У русских какая религия: Религия | Посольство России в Германии

Содержание

«Просто православные». К какой церкви себя причисляют жители Украины и кому из религиозных лидеров доверяют – соцопрос

Украинская социологическая служба «Центр Разумкова» завершила исследование, посвященное отношению жителей страны к церкви. Такой опрос социологи проводят каждый год.

Согласно новым данным, в Украине 66% верующих людей. Это самый низкий показатель с 2010 года. Тенденция к снижению наметилась в начале 2010-х годов, но в 2014-м социологи зафиксировали всплеск религиозного самосознания. Верующими себя тогда называли 76% опрошенных: исследователи связывали это с экстремальными условиями и общим напряжением в стране.

В 2019 году среди украинцев моложе 24 лет стало значительно меньше религиозных: сейчас – 51,6%, согласно прошлогоднему исследованию – 65%. Люди старшего возраста чаще называют себя верующими, такой ответ дали 69,8% опрошенных старше 60 лет. Женщины более религиозны, чем мужчины: 72% против 58%.

К какой церкви причисляют себя украинцы

Большинство опрошенных называют себя православными (64,9%). Это минимальный показатель за 19 лет проведения исследований: в 2010 году было 68,1% православных, в 2014 – 70,2%, в 2018 – 67,3%.

Почти каждый десятый в стране – греко-католик (9,5%). Иудеев, мусульман, римо-католиков и протестантов – 0,1%, 0,1%, 1,6% и 1,8% соответственно.

Интересна еще одна группа – «просто христиане», это 8% опрошенных. Так себя могут идентифицировать разные протестантские деноминации. Дело в том, что в Украине зарегистрировано около 10 тысяч протестантских организаций – около трети всех религиозных организаций в стране. Если это предположение верно, то количество протестантов может значительно превышать 1,8%.

Среди православных лидирует с небольшим отрывом новая автокефальная церковь (ПЦУ – Православная церковь в Украине). Ее сторонники – 13,2% всех опрошенных. У церкви Московского патриархата – 10,6%. Еще 7,7% называют себя прихожанами Киевского патриархата (УПЦ КП).

После получения ПЦУ Томоса об автокефалии в январе 2019 года киевский патриарх Филарет остался недоволен тем, что больше не руководит церковью. Он попытался восстановить старую церковную структуру и вновь ее возглавить. Среди духовенства сторонников этой идеи почти не было. Но поддержка церкви Киевского патриархата некоторыми верующими демонстрирует, что усилия Филарета были не совсем напрасны. Действия патриарха одобряют 15,5% опрошенных. Еще по трети либо осуждают, либо их этот вопрос вообще не интересует (28,7% и 29,1% соответственно).

СМОТРИТЕ ТАКЖЕ:

Православный раскол по-украински. Синод в Киеве не смог убедить патриарха Филарета, что он больше не главный

Если в 2018 году паствой Киевского патриархата считали себя 28,7% опрошенных украинцев, то в этом году две церкви (УПЦ Киевского патриархата и ПЦУ) вместе набрали 20,9% «сторонников». Часть верующих «перекочевали» в группу «просто православный», не желая причислять себя ни к какой церковной юрисдикции: в 2018 году в этой группе было 23,4% опрошенных, в 2019-м – 30,3%.

СМОТРИТЕ ТАКЖЕ:

Филарет вербует епископов. Раскол в украинском православии продолжается

Снижение количества верующих, которые поддерживают Московский патриархат, – довольно устойчивый тренд, и началось это не в 2019 году. Ежегодно людей, которые говорят о себе как о прихожанах РПЦ МП, становится на несколько процентов меньше. В 2010 году их было 23,6%, в 2019-м – 10,6%.

Ходят ли верующие в церковь

Если показатели религиозной самоидентификации, согласно исследованию социологов, падают, то религиозное поведение наоборот становится популярнее. 52% респондентов посещают церковные службы, 23% из них ходят в церковь раз в неделю или чаще. Социологи перепроверили эти данные, спросив у каждого респондента, был ли он в церкви в минувшее воскресенье. Утвердительно ответили 21% опрошенных.

Каждый десятый украинец регулярно материально поддерживает церковь. Причем уровень поддержки зависит от региона. На востоке страны он ниже (5,6% опрошенных жертвуют церквям), а на западе – выше (21,9%).

Кому из религиозных лидеров доверяют украинцы

Жители западных областей Украины больше доверяют церкви, чем их соотечественники на востоке: 83% против 32%. Отдельно задавался вопрос, считают ли украинцы церковь моральным авторитетом. На него утвердительно ответили почти 65% респондентов на западе и только 28% на востоке.

Среди мировых религиозных лидеров украинцы доверяют не кому-то из православных иерархов, а папе римскому Франциску: положительный баланс составил +26,3 процентных пункта (доверяют 41,5% процент, не доверяют 15,2% процента опрошенных).

Первый руководитель новой автокефальной церкви митрополит Епифаний занял второе место в рейтинге доверия (+19,9 процентных пунктов), на третьем – Вселенский патриарх Варфоломей (он возглавляет Константинопольский патриархат; +15,4 процентных пунктов), на четвертом – глава греко-католиков Украины архиепископ Святослав (+12,1 процентный пункт), на пятом – митрополит Московского патриархата в Украине Онуфрий (+10,3 процентный пункт) и, наконец, на шестом – почетный патриарх Филарет (+2.8 процентный пункт).

Единственный религиозный лидер, уровень недоверия к которому превышает уровень доверия, – это глава РПЦ патриарх Кирилл (–28,9 процентный пункт). Даже среди последователей церкви Московского патриархата в Украине больше людей не доверяют патриарху Кириллу, чем доверяют: 38,8% против 35%.

Нужно ли слияние церкви с государством

Более двух третей опрошенных (69,2%) социологами украинцев считают, что в стране соблюдается религиозная свобода и равенство разных вероисповеданий перед законом. Почти половина опрошенных (47,9%) заявили, что церкви злоупотребляют предоставленными им правами и свободами.

Интересно, что почти 80% верующих Московского патриархата в Украине также поддерживают точку зрения о соблюдении в стране религиозной свободы. Это заметно отличается от того, что говорит патриарх Кирилл и высшее руководство Русской православной церкви: они утверждают, что в Украине верующие Московского патриархата подвергаются религиозным гонениям, дискриминации по религиозному признаку и даже геноциду.

Поводом для таких громких заявлений стал принятых украинским парламентом закон, который облегчил процедуру смены юрисдикции для религиозных общин. После этого и после получения Томоса общины Московского патриархата стали переходить в ПЦУ. РПЦ называет это рейдерством, а ПЦУ – естественным правом общин на самоопределение.

СМОТРИТЕ ТАКЖЕ:

Церковь на выбор. Как будет работать украинский закон о религиозных общинах

Украинцы не хотят менять тот факт, что церковь отделена от государства. Многие опрошенные видят в государственной религии угрозу свободе совести и путь к дискриминации. Также украинцы против преподавания религии в школах, лишь 13% респондентов поддерживают эту идею.

15,5% участников исследования считают, что церкви нужно обложить налогами.

Использование церковной темы политиками в предвыборных кампаниях и в качестве способа повысить рейтинг не поддерживают 38% респондентов, а еще 41% равнодушно относятся к этому. Две трети (71%) опрошенных украинцев ожидают от религиозных лидеров, что они встанут на защиту самых бедных, если власти будут их притеснять.

Когда Путин говорит, что у России и Украины одна вера, он многое упускает из виду.

Президент России Владимир Путин часто заявлял, что русские и украинцы — «один народ». Он указывает на несколько факторов: русский язык, широко распространенный в обеих странах, сходство их культур и политические связи двух стран, восходящие к средневековью. Но есть еще один фактор, который связывает все это воедино: религия.

Великий князь Владимир, правитель Киевского царства, принял христианство в 10 веке и принудил к этому своих подданных. По мнению Путина, православие заложило религиозную и культурную основу, которая пережила само королевство, создав общее наследие для людей, живущих в современной России, Украине и Беларуси.

Как историк религии и национализма в Украине и России, я рассматриваю российское вторжение отчасти как попытку восстановить этот воображаемый «Русский мир». Более 7 из 10 украинцев идентифицируют себя как православные христиане, как и в России.

Но заявления Путина игнорируют уникальное украинское религиозное наследие, которое выходит за рамки церковных институтов и долгое время питало чувство национальной принадлежности украинцев. Многие украинцы на протяжении всей истории рассматривали религию как нечто, утверждающее их отделенность от России, а не их общность.

Киев против Москвы

В имперской России Русская православная церковь часто была инструментом ассимиляции, и чиновники стремились использовать власть церкви, чтобы сделать недавно завоеванные народы российскими подданными.

Начиная с 1654 г., когда украинские земли присоединялись к имперской России, духовенство из Москвы должно было решить, как приспособить различные религиозные тексты, практики и идеи из Киева, которые отличались от московских тонкими, но существенными способами. Полагая, что некоторые киевские обычаи более тесно связаны с византийскими корнями Православной церкви, русское духовенство решило интегрировать украинские обряды и священников в Русскую Православную Церковь.

Позднее некоторые представители духовенства способствовали продвижению идеи единства России и Украины, уходящей корнями в православную веру. Однако украинские активисты XIX века по-иному смотрели на эту историю. Они видели в Русской Православной Церкви орудие империи. По мнению этих активистов, церковь приняла украинские традиции во имя духовного единства, фактически отрицая самобытность украинцев.

Однако эти националистические активисты не отказались от православия. Когда они настаивали на создании автономной Украины, они утверждали, что существует разница между политикой церковного института и повседневной религией, которая выдвигает на первый план украинскую жизнь.

В тени империи

Не все украинцы жили в духовном царстве Москвы. Украинское национальное движение росло и на западе, на бывших киевских землях, которые оказались в составе Австро-Венгерской империи. Здесь многие жители были членами гибридного религиозного учреждения, греко-католической церкви, которая практиковала православные ритуалы, но следовала за папой.

Местные приходы греко-католической церкви приобрели важное значение в национальном движении как религиозные учреждения, которые отличали украинцев не только от русских соседей на востоке, но и от местного польского населения в Австро-Венгрии. Но украинские активисты ломали голову над тем, как построить нацию, разделенную на две основные конфессии: Русскую православную церковь и Греко-католическую церковь.

Когда имперская Россия рухнула в 1917 году, одним из первых актов нового украинского правительства, сформированного в Киеве, было провозглашение собственной Православной Церкви, отдельной от Москвы: Украинской Автокефальной Церкви. Церковь была предназначена для использования украинского языка и расширения прав и возможностей местных приходов больше, чем позволяла Русская православная церковь.

Когда Австро-Венгерская империя распалась, лидер Украинской греко-католической церкви Андрей Шептицкий выдвинул план единой Украинской церкви под властью Ватикана, но основанный на православном обряде. Он надеялся, что такая церковь сможет объединить украинцев.

Но эти планы так и не осуществились. К 1921 году независимое правительство в Киеве потерпело поражение от большевиков, а Украинская православная церковь в Киеве была запрещена Советским Союзом.

Репрессии против «националистических» молитв

В первые десятилетия Советского Союза большевики развернули кампанию против религиозных институтов, особенно Русской православной церкви. В частности, они рассматривали русское православие как инструмент старого режима и потенциальный источник оппозиции.

Однако во время Второй мировой войны Советский Союз возродил Русскую православную церковь, надеясь использовать ее как инструмент для продвижения русского национализма внутри страны и за рубежом.

В Западной Украине, которую Советский Союз аннексировал у Польши в 1939 году, это означало насильственное обращение 3 миллионов украинских греко-католиков в русское православие.

Многие украинцы проявили стойкость в адаптации религиозной жизни к этим обстоятельствам. Некоторые сформировали подпольную греко-католическую церковь, в то время как другие нашли способы сохранить свои традиции, несмотря на участие в санкционированной Советским Союзом Русской православной церкви.

В документах советской тайной полиции офицеры зафиксировали то, что они называли «националистической» практикой в церкви: например, верующие хранили молчание, когда должны были поминать имя Московского патриарха, или использовали молитвенники, существовавшие до советской власти.

Тысячи людей посещают массовую молитву перед Софийским собором в Киеве 14 октября 2018 года, чтобы воздать благодарность за обретение Православной церковью в Украине автокефалии.
ГЕНЯ САВИЛОВ / AFP через Getty Images

Надежды на перемены

Когда распался Советский Союз, Украина оказалась в состоянии изменить религиозный ландшафт. Некоторые христиане стали частью греко-католической церкви после ее повторной легализации. Другие христиане увидели в этот момент время для объявления «автокефальной» украинской церкви, то есть они по-прежнему будут в общении с другими православными церквями по всему миру, но не будут находиться под контролем Москвы. Третьи хотели остаться в составе Русской православной церкви, базирующейся в Москве.

В 2019 году Вселенским Патриархом Варфоломеем, духовным главой Православия во всем мире, Украинская Православная Церковь была признана автокефальной, образовав Православную Церковь Украины.

Сегодня в Украине только 13% людей говорят, что они связаны с Православной церковью, базирующейся в Москве, в то время как 24% исповедуют Православную церковь, базирующуюся в Украине, и такой же процент называет себя «просто православными».

Некоторые украинцы с подозрением относятся к московской церкви, признавая ее тесные связи с правительством Путина. Однако было бы ошибкой полагать, что все, кто посещает эту церковь, согласны с ее политикой.

У Путина и других руководителей в Москве свое представление о Православии. Но в Украине уже давно есть сакральные места, где многие украинцы боролись за свое право на самоопределение и завоевали его.

[ Исследуйте пересечение веры, политики, искусства и культуры. Подпишитесь на эту неделю в религии.]

Эта статья была обновлена, чтобы исправить процент украинцев, присоединившихся к Православной церкви в Москве.

Война России с Украиной из-за религии?

СЛОЖНОЕ ЕДИНСТВО: Толпа перед Софийским православным храмом в Киеве на Объединительном соборе Украины 2018 года. (Фото предоставлено Kharkivian по лицензии Creative Commons)

21 февраля Владимир Путин изложил российскому народу свои аргументы в пользу войны против Украины. В часовой телевизионной тираде российский президент высмеял понятие украинской государственности и независимости. Современная Украина была придумана большевиками, сказал Путин, и она никогда не должна была становиться независимой от России после распада Советского Союза.

Путин выразил свою тираду не только в политических, но и в религиозных терминах. Он утверждал, что Россию и Украину объединяет одна культура и одна православная вера. Военные действия России исправят катастрофические исторические ошибки, разделившие две страны и их единую религию. Он утверждал, что украинские националисты завладели несколькими православными приходами, принадлежащими Московскому Патриархату, и что Россия должна защищать свои церкви в Украине.

Чтобы понять, что он имел в виду, вам нужно вернуться к 988 г. н.э. На территории нынешнего Крыма князь Владимир (по-украински Владимир) решил креститься в официальную христианскую веру Византийской империи. По преданию, такое решение Владимир принял после того, как его посланники в Константинополь посетили собор Святой Софии и описали ему православную литургию с ее задействованием физических чувств и направлением их в святое присутствие Божие. «Мы уже не знали, находимся ли мы на небе или на земле», — восклицали они. Когда Владимир вернулся в Киев, его воины и их семьи массово крестились в Днепре.

И украинцы, и русские считают эти события рождением своих наций. Христианство Владимира объединило разрозненные, соперничающие племена в один народ. С этого момента православие будет формировать искусство, архитектуру, музыку, литературу и мышление восточных славян.

Проблема Путина с Украиной связана не только с политикой, но и с религией.

Возник также социально-политический идеал, имеющий глубоко духовное значение: Святая Русь, где все творение и человеческие социальные отношения станут прозрачными для божественной красоты. Это видение будет и под угрозой, и обновлено историческими событиями. В средние века по этим землям пронеслись монголы, опустошив Киев. Когда московские князья сбросили монгольское иго, на смену Киеву в качестве центра славянского православия пришла Москва, и эти князья претендовали на идею Святой Руси. Исламское завоевание Константинополя в 1453 году еще больше укрепило уверенность Москвы в том, что она унаследовала мантию защитника истинного христианства. Рождается мифология Москвы как Третьего Рима.

Владимирская икона Божией Матери — одна из самых любимых икон русского православия, сейчас находится в московской Третьяковской галерее — представляет собой путешествие Православия в Россию. По преданию, икону написал апостол Лука. В Константинополь он попал в пятом веке, в Киев в 1130 году, во Владимир (к северо-востоку от Москвы) в 1155 году и в Москву в 1395 году.

А Киев? Так сложилась история, что кивианские земли стали окраинами под господством соперничающих европейских держав: Австро-Венгерской, Польско-Литовской и Российской. Украинская идентичность и украинское христианство впитали в себя влияние каждого из них.

В западных областях Украины, находящихся под влиянием польских католиков, господствовала Украинская Греко-Католическая Церковь. Основанная в 1596 году, эта церковь сохраняет православные формы богослужения, но поддерживает папу. Когда Сталин подавил возрождающийся украинский национализм после Второй мировой войны, он ликвидировал эту церковь. Некоторые священники и приходы ушли в подполье; большинство было вынуждено стать православным.

В центральной и восточной Украине существовало автономное украинское православное движение, а во время большевистской революции и последовавшей за ней гражданской войны на короткое время утвердилась автокефальная Украинская православная церковь, которая была вынуждена уйти в подполье, когда к власти пришли коммунисты. (В Православии, автокефальный означает, что патриархи относительно автономны и равны во власти.)

С распадом Советского Союза в 1991 году религиозная картина в теперь уже независимой Украине становилась все более сложной. Автономные украинская православная и греко-католическая церкви восстановили юридический статус. Внутри Русской православной церкви проукраинская фракция объявила о своей независимости от Московского патриархата, но в течение многих лет независимость этой группы не признавалась ни одной из православных церквей мира. Между тем религиозные инвестиции России в регионе были и остаются высокими: треть всех православных церквей, лояльных Московскому Патриархату, находится на территории Украины. Все эти церкви видят себя законными наследниками Святой Руси.

Когда Петр Порошенко стал президентом Украины после революции на Майдане в 2014 году, он и украинский парламент обратились к Вселенскому патриарху Варфоломею в Стамбуле с призывом об автокефальной Православной церкви Украины (ПЦУ), и Варфоломей сделал это в 2018 году. Лозунгом Порошенко стало: «Одна армия, одна церковь, один народ». Украинские православные церкви вывесили украинский флаг и собрали средства для украинской армии.

Это специфически украинское выражение православной гражданской религии привело в ярость и Путина, и Московскую Патриархию. Московская патриархия разорвала отношения со вселенским патриархом, и Путин добавил это воображаемое предательство в свой список поводов для войны.

После указа некоторые наблюдатели ожидали массового перехода храмов Московского Патриархата в новую автокефальную ПЦУ. Украинское законодательство позволяет приходам выбирать, но поскольку приходы не ведут формальных списков членов, трудно определить, кто именно может участвовать в принятии таких решений. Каждая церковная организация обвиняла другую в краже приходов. Однако сравнительно немного священников и приходов сменили принадлежность, и лишь пара архиереев Московского Патриархата присоединилась к ПЦУ.

Многие украинцы не замечают различия между двумя церквями. Они остаются верными своему конкретному священнику и приходу и не могут сказать вам, к какой юрисдикции он принадлежит. До прошлого месяца это, возможно, не имело большого значения.

И в России, и в Украине православие функционирует в первую очередь как культурный идентификатор, к которому люди (в том числе политические и религиозные лидеры) обращаются, чтобы отличать свои общества от Запада с его (предположительно декадентскими) ценностями индивидуализма и свободы выбора. Декларируемая Путиным поддержка «традиционных» религиозных ценностей находит отклик у многих украинцев, как и у многих россиян. Тем не менее, большинство украинцев, даже русскоязычных, хотят определять свою национальную и религиозную идентичность на собственных условиях, а не на путинских.

В связи с российским вторжением в Украину Московский Патриархат издал расплывчатые призывы к миру, подчеркивая при этом свои усилия по оказанию помощи беженцам из отколовшихся от пророссийских регионов Донецкой и Луганской областей.

Учим историю вместе с PPT-History.ru

У русских какая религия: Религия | Посольство России в Германии

Последние новости религии в России и в мире

«Просто православные». К какой церкви себя причисляют жители Украины и кому из религиозных лидеров доверяют – соцопрос

Православный раскол по-украински. Синод в Киеве не смог убедить патриарха Филарета, что он больше не главный

Филарет вербует епископов. Раскол в украинском православии продолжается

Церковь на выбор. Как будет работать украинский закон о религиозных общинах

Рекомендуем

Как обойти блокировку?

Когда Путин говорит, что у России и Украины одна вера, он многое упускает из виду.

Киев против Москвы

В тени империи

Репрессии против «националистических» молитв

Надежды на перемены

Война России с Украиной из-за религии?