Содержание
жуткий монстр или добрый врачеватель?
Большинство современных людей, услышав слово «Троян», наверняка вспомнят о вредоносной компьютерной программе. Некоторые проведут аналогию с императором Траяном, но лишь единицы скажут, что Трояном был один из самых древних и необычных славянских богов. Очень жаль, что мы забываем культуру наших предков, но любой пробел всегда можно заполнить. Именно поэтому предлагаю «познакомиться» не с вирусом, а с богом Трояном.
Троян считался покровителем врачевания и траволечения. Он посылал людям исцеление, но обращались к нему не только с просьбой прогнать недуг. Троян мог лечить как в прямом, так и в переносном смыслах. Например, если ситуация угнетала человека, существовала какая-то сложность, терзавшая душу, он мог попросить Трояна о скорейшем «исцелении», то есть помощи в решении вопроса. О боге этом есть упоминания в старинных текстах. Каким же был Троян? Что он мог делать? И почему ему поклонялись скоморохи?
Жуткий бог Троян
О Трояне сохранилось не слишком много упоминаний, встречающихся в письменных источниках – большинство сведений почерпнуто из устного народного творчества, всевозможных пересказов старинных легенд.
Если же говорить о древнерусских текстах, то упоминания «земли Трояна», «века Трояна» встречаются в известном «Слове о полку Игореве».
Вторым источником, где присутствует имя этого бога, является апокриф «Хождение Богородицы по мукам». В этом тексте рассказывается о мучениях грешников, их истязаниях в аду, причём в числе «неверных» упоминаются и язычники, почитающие Трояна, Перуна, Велеса и других божеств.
Большинство историков полагает, что первыми почитать Трояна стали южные славяне, а уже позднее образ этого бога стал появляться в древнерусской литературе. У сербов божество описывалось как некое чудовище с тремя головами. Одна из них пожирала людей, другая – скот, третья – рыбу. В древности рассказывали, что это чудище отличается кровожадным нравом, однако очень боится света. Именно поэтому Троян выходит из своей обители лишь ночью и тогда представляет угрозу для всего живого.
Сербы представляли Трояна как чудовище с тремя головами
Одна из них пожирала людей, другая – скот, третья – рыбу / © Rick Oerlemans / 4stor.
ru
Совсем иной Троян
Наверное, это описание вас может удивить – что же общего между жутким монстром из народных легенд-«страшилок» и покровителем врачевания? Исследователи расходятся во мнениях, но наиболее логичной мне кажется версия о смене образа. Как бывало во многих древних религиях и культах, облик божества со временем трансформировался. Чудовищ и страшных существ в славянском фольклоре и так немало, а вот Троян приобрёл новые функции.
В славянских легендах рассказывается, что отцом Трояна был бог Велес, могущественный покровитель природы и животных, способный путешествовать в трёх мирах.
Однажды Велес прогуливался по миру Яви (тот, где живём мы) и увидел девушку необыкновенной красоты. Бог искренне полюбил её, и красавица ответила взаимностью. Вскоре сыграли свадьбу, а через год у пары родились дети – две дочери и сын. Поскольку мальчик появился на свет третьим, его назвали Трояном.
Но, к сожалению, земная жизнь Велеса не могла длиться вечно. Когда боги призвали его в свой мир Прави, он рассказал супруге, кем является на самом деле.
Конечно, Велес не оставлял свою семью, но вынужден был продолжать следить за порядком в каждом из миров. Девочки остались с матерью, а вот Трояна отдали на воспитание Китоврасу, покровителю мудрецов и наук.
Валерий Николаевич Войтович «Славянский бог Троян», 1986 год
Как Троян стал богом
Одна из самых известных легенд о Трояне рассказывает о том, как он стал богом (ведь изначально он был получеловеком-полубожеством). Однажды он путешествовал по родному краю, изучая травы и деревья, растущие поблизости. Троян мечтал доказать Китоврасу, что стал самым способным его учеником.
Внезапно посох Трояна обвила змея, которую лекарь тут же убил. Но тут он заметил вторую рептилию. Она подползла к своей подруге и положила на неё стебель какой-то травы. Поразительно, но убитая змея ожила. Троян понял, что именно лечебная трава помогла воскресить умершую рептилию. Знахарь сумел найти нужное растение и с той поры стал заниматься воскрешением умерших.
Однако боги не были обрадованы такому повороту вещей.
Те, что ушли в мир Нави, не должны были возвращаться в Явь. Троян же нарушил заведенный порядок. Врачевателю строго запретили воскрешать усопших, однако одарили бессмертием. С той поры он стал покровителем всех лекарей и травников.
Целебные травы воскрешали людей / © Римма Николаевна Вьюгова «Знахарь»
Если вы интересуетесь мифами Древней Греции или Рима, наверняка обратите внимание на явное заимствование сюжета об Асклепии (у римлян – Эскулап), который также был врачевателем и сумел воскрешать людей, ушедших в мир иной. Это ещё раз демонстрирует нам взаимное влияние культур и обогащение фольклора за счёт преданий иных народов.
Символом бога Трояна был Целебник. Одно его название красноречиво указывает, что этот оберег способен излечить человека от многих недугов – как телесных, так и душевных. Наши предки даже упадок духа считали болезнью, а потому и негативный настрой, и хандру следовало сразу же лечить и изгонять.
Бог Троян, над которым изображён его символ – Целебник
А напоследок хочу отметить, что Трояну поклонялись не только врачеватели и их пациенты, но и особая «каста» людей – скоморохи.
Фольклорист А.Синельников даже пересказывает легенду, согласно которой однажды Троян так потешился, глядя на игру скоморохов, что одарил артистов серебряной маской. Она была спрятана на Замри-горе. Эта маска, как говорили, была способна исполнять любые желания. Так ли это, неизвестно, но на Замри-гору действительно приходили служители культа Трояна.
На обложке: Фрагмент картины Виктора Анатольевича Королькова «Сны Капища»
Троян (мифология) | это… Что такое Троян (мифология)?
У этого термина существуют и другие значения, см. Троян.
Tropeum Traiani (Tropheum), памятник-трофейТраяна в Дакии (ныне Адамклиси, Румыния), ассоциировавшийся Н.С.Державиным с «тропой Трояней»
Троя́н — имя, упоминаемое четыре раза в Слове о полку Игореве, где фигурируют «вечи (или, по другому чтению, сечи) Трояни», «седьмой век Троянь»[1] (к нему относится деятельность князя Всеслава Полоцкого, то есть XI век), «земля Трояня» (которую однозначно локализовать исходя из контекста не удаётся) и «тропа Трояня».
Относительно того, кто такой Троян, существует множество гипотез разной степени достоверности. Одни полагают, что Троян — это римский император Марк Ульпий Траян, воевавший на Балканах и известный славянам (или, скорее, его мифологизированный образ; Траян, как и многие успешные императоры, был обожествлён, в Дакии остались носящие его имя Траяновы валы). «Тропа Трояня» — это его военная дорога в Причерноморье (via Traiani) или воздвигнутый им памятник («тропеум» — римский трофей в знак бегства противника, tropheum или tropeum Traiani, сохранившийся до наших дней), «земля Трояня» — Дакия и, в частности, местность в устье Дуная, где шли столкновения Руси с половцами, а «века Трояни» отсчитываются от прекращения контактов славян с римлянами (IV век) или же число семь носит условно-эпический характер.
По другой версии, Троян — это славянское языческое божество, известное из сербского фольклора, или мифический предок славян; в таком случае земля Трояня — земля славян или конкретно Русь.
А. Г. Кузьмин высказал мнение, что Троян может быть родоначальником русского княжеского дома Рюриковичей, а седьмой век — седьмое поколение рода, считая от Трояна, к которому принадлежал князь-волхв Всеслав Полоцкий [2]
Ещё одна версия связывает имя Трояна с Троей и славянскими версиями античных легенд о Троянской войне (ей следовал, в частности, Р. О. Якобсон). Многие народы в средневековье считали себя потомками троянцев, не были исключением и славяне. «Седьмой век» в понимании Якобсона, который иначе членит текст, не связан с Всеславом, а означает седьмое тысячелетие (древнерусское значение слова) от сотворения мира, с седьмым столетием которого, начавшимся в 1092 г., связывались эсхатологические ожидания, и когда кочевники начали вторгаться на Русь («землю Трояню»).
Есть и трактовка, согласно которой Троян — ошибочное прочтение имени Бояна, другого загадочного персонажа «Слова».[3].[неавторитетный источник?]
Примечания
- ↑ В Екатерининской копии вместо «На седьмом вѣцѣ Трояни», как в первом издании, стоит «На седьмом вѣцѣ Зояни».
Р. О. Якобсон предположил, что в оригинале стояло «з Трояни», где буква з, называющаяся «земля», стояла вместо этого слова, чему есть другие примеры в древнерусских рукописях, то есть читать надо «земли Трояни». - ↑ Кузьмин А. Г. Начало Руси. М.: Вече, 2003. С. 199—203.
- ↑ ТРАЯНОВА ЗЕМЛЯ ИЛИ — БОЯНОВА
Р. О. Якобсон предположил, что в оригинале стояло «з Трояни», где буква з, называющаяся «земля», стояла вместо этого слова, чему есть другие примеры в древнерусских рукописях, то есть читать надо «земли Трояни».Ссылки
- Юдин К. Троян в «Слове о полку Игореве» (к проблеме толкования)
- Троянь // Словарь-справочник «Слова о полку Игореве»: В 6 выпусках / Сост. В. Л. Виноградова. — М.; Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1965—1984. Вып. 6. Т—Я и дополнения. — 1984. — С. 57—61.
15 славянских богинь, о которых вы должны знать
FacebookTwitterPinterest
Сегодняшняя популярная культура знакома с такими существами, как вампиры и стригои, которые происходят из древнеславянской демонологии, однако концепция славянской мифологии и все ее особенности остаются для многих загадкой.
Славянские мифы и религия в основном связаны с именами богов, которые имеют значительные отсылки к древним фольклорным сокровищам Восточной Европы, таким как Велес, Триглав, Перун и Свантевит.
Исторические остатки устной и письменной истории славянской мифологии и так называемого славянского язычества или славянской религии опираются на очень скудное количество артефактов и археологических фактов.
Стоит также отметить, что большинство находок и сохранившихся свидетельств славянской мифологии были написаны после периода христианизации, когда славянская религия быстро приходила в упадок.
По мнению историков, славянская религия или славянское язычество описывает мифы, ритуалы и религиозные верования, которые славяне имели и практиковали до распространения христианства между 8-м и 13-м веками.
В то время южные славяне, поселившиеся на Балканском полуострове, граничили с Византийской империей на юге и находились под влиянием восточного православия, начало которого было отмечено внедрением систем письма – глаголицы и кириллицы. письменность IX века святых братьев Кирилла и Мефодия.
Восточные славяне приняли христианство в 10 веке Владимиром Великим Киевской Руси.
С другой стороны, западные славяне находились под влиянием Римско-католической церкви с 12 века и испытали одновременную христианизацию и германизацию.
Однако славяне оказали сильное сопротивление христианизации, и понадобились столетия, прежде чем языческие элементы были низвергнуты, некоторые из них так и не были полностью.
Согласно отчетам в «Chronica Slavorum», божества славянской религии были устроены как иерархические силы, возглавляемые верховным богом во вселенной, который был богом богов и богинь.
Согласно древнему славянскому народному поверью, мир устроен через противоположную и в то же время дополняющую двойственность, выраженную высшим Богом.
Эта двойственность выражалась через Белого Бога («Белобог») и Черного Бога («Чернобог»), которые представляли мужское и женское божества (земное и небесное).
Оглавление
Вот список из 15 славянских богинь, о которых вам следует знать, чтобы больше узнать о славянской мифологии:
1.
Весна
В древнеславянской мифологии Весна была богиней весны и плодородия. Она отвечала за весну, утро и рождение всего живого. Она также известна как Жива, Дива, а среди поляков как Девана.
Весна изображается всегда улыбающейся, красивой, обнаженной и босой. Иногда для одежды используют всего несколько листьев папоротника и несколько цветов. Волосы у нее длинные, почти до колен, а в волосах в качестве украшения разные цветы. Ее грудь большая, как и ожидалось от богини плодородия.
Иногда в правой руке у нее яблоко, а в левой несколько гроздей, а иногда на указательном пальце правой руки ласточка, символ весны, а в левой руке букет цветов, символизирующий брак. Считалось, что она несет с собой запах весны, куда бы она ни пошла, и что все весенние ароматы — это знаки ее прохождения здесь.
2. Морана
Морана (Морена, Мара, Маруха) — богиня смерти, зимы и ночи. В некоторых славянских племенах она также является богиней несчастья в любви. Отталкивающая и пугающая, эта богиня обладает способностью при необходимости перевоплощаться в смуглую, красивую и соблазнительную девушку.
3. Девана
Польские славяне называли Весна Девана. Девана была богиней охоты и лесов. Этимологически ее имя происходит от эквивалента римской богини «Диана», а также связано и связано с греческой богиней «Артемидой».
Девана также известна под именем «Циза», этимологические корни которого можно найти в славянском «цек» или «цик» — корневое слово, описывающее грудь матери.
Варианты имени богини Деваны: Зизилиа, Дидиля и Дзидзилеля. Западные славяне также почитали Девану как богиню плодородия, любви, младенчества и свадьбы, а ее имя объяснялось как «тот, кто заботится о новых поколениях».
Эти черты связали Девану с римской богиней Венерой или Лючиной. Кроме того, некоторые исторические записи описывают Девану как проявление Родивы-Дэвы, великой плодородной богини, которая приносит плодотворную и плодородную жизнь на землю, и ее также сравнивали с Нертус, германской богиней с теми же чертами.
4. Перперуна или Додола
Перперуна была богиней дождя и женой Перуна, который был высшим богом пантеона и богом грома в небе, который приносил дождь и молнию, а также закон, порядок и плодородие .
Согласно древним верованиям, Перперуна была богиней дождя, поэтому дождь шел на землю, когда Перперуна доила своих коров на небесах.
Перперуна была богиней дождя и женой Перуна, который был высшим богом пантеона и богом грома в небе, который приносил дождь и молнию, а также закон, порядок и плодородие.
Согласно древним верованиям, Перперуна была богиней дождя, поэтому дождь шел на землю, когда Перперуна доила своих коров на небесах.
Перперуна была также известна как Додола, что является вариацией ее имени, отождествляемого с богом воздуха Додолом. Додола была южным эквивалентом западнославянского имени Зизилия, тогда как болгарская версия этого имени — Диджуля.
Изображение: amberelena83/DeviantArt.com
Имя Перперуна на самом деле является женской формой имени ее мужа Перуна, в то время как другая версия имени Додола означает «та, что производит гром».
Перперуна также связана со скандинавской мифологией и богиней Фьёргин.
Ритуалы, совершаемые среди южных славян, которые прославляли эту богиню, существуют и сегодня в форме молитв и песен, называемых «додолки», которые поются молодыми женщинами, которые собираются, чтобы танцевать и петь как мольбы о дожде во время засухи.
Также считается, что весной Перперуна пролетает над лесами и лугами и приносит пышность флоре и цветы деревьям.
5. Купальская
gallant11101110 /DeviantArt.com
Купала — славянская богиня радости и воды. Она также связана с солнцем во время летнего солнцестояния. Купалу празднуют в купальскую ночь, когда совершаются обряды очищения и очищения водой и огнем.
Некоторые исторические версии описывают эту славянскую богиню как бога-мужчину и превращают имя Купала в «Купало». Однако этимология названия связана с глаголом «купа», который можно перевести как «давать омовение, чистку, воду».
Купала также известна под именем «Солнце», что означает «солнце», как богиня теплого, яркого солнца.
Когда христианизация взяла верх, Купала и связанный с ним культ были христианизированы как культ Иоанна Крестителя.
6. Лада
Богиня Лада описывается как великая богиня Земли, радости, равновесия и гармонии.
Среди множества славянских божеств Лада — богиня, олицетворяющая красоту, молодость, плодородие, любовь и весну.
Лада была матерью близнецов Дидоны и Дады, также известных как Лель и Полель, когда описывалась как польская богиня, и она также была женой (или, в некоторых версиях, матерью) Ладо.
Некоторые исторические свидетельства показывают, что Ладо — то же богоподобное существо из славянской мифологии, но фаллический бог, задуманный как мужчина.
По этой версии Лада — женский аналог Сварога.
Некоторые историки утверждают, что родственником Лады является греческая богиня Леда или греко-римская Лето или Латона. Кроме того, родственниками ее сыновей-близнецов Леля и Полеля являются близнецы Леды по имени Кастор и Поллукс.
7. Марзанна
Среди славянских богов и богинь есть богиня земледелия, которая представлена как сельская богиня, выращивающая ростки, а также как богиня зимы и смерти.
Марзанна также известна своим мужским аналогом, богом Маровитом, символом умирающего солнца.
Этимологически имя Марзанна можно увидеть через его корень «мар», что означает «слабость», «смерть» или «разорение».
Среди славянских богов и богинь есть богиня земледелия, которая представлена как сельская богиня, выращивающая ростки, а также как богиня зимы и смерти.
Марзанна также известна своим мужским аналогом, богом Маровитом, символом умирающего солнца.
Изображение: Vasylissa / DeviantArt.com
Этимологически имя Марзанна можно проследить через корень «мар», что означает «слабость», «смерть» или «разорение».
Еще одна богиня из группы славянских богов и богинь, связанных со смертью и разрушением, — Баба Яга.
По словам американского археолога и антрополога Марии Гимбутас, родственницей Марзанны является индийская богиня Кали, которая олицетворяет смерть и смертность как аспекты верховной богини Старой Европы.
8. Мокошь
sekiq /Depositphotos.com
Мокошь — богиня, олицетворяющая ручную работу, такую как ткачество и сбор урожая, и она также ассоциируется с влажной плодородной землей.
Макошь также называют «Мать зерна», так как она считается матерью зерна, и некоторые значения и толкования ее имени также являются «влагой» и «влажностью». Более того, ее еще называют «Матька» и «Мать Сыра Земля», что означает «матка» или «Влажная Мать-Земля» соответственно.
Согласно мифу, когда Макошь ассоциируется с Перуном, преобладают ее сухие, огненные бока и она превращается в Огнену.
Кроме того, когда она связана с Велесом, она становится замороженной, сухой и неверной.
Когда была введена христианизация, Макошь стала «Черной Мадонной» или святой Параскевией Римской (Дева-мученица).
9. Числобог
Числобог была богиней времени и счета и ее имя означает «дающая числа; тот, кто дает цифры».
Эта богиня также связана с лунным месяцем и влиянием Луны. На самом деле лунный месяц — это время, за которое Луна проходит каждую из своих фаз, известную как новолуние, полулуние и полнолуние, прежде чем она вернется в исходное, начальное положение.
В мифологии Числобог представлен в виде юной девушки с полумесяцем на лбу.
Венды называли ее «Крикко» и считали покровительницей урожая. Эти славяне жили в Восточной Германии недалеко от Баутцена и Котбуса в районе, который назывался Лужица, поэтому они были известны как лужицкие сербы.
10. Карна
Среди русских богов и богинь есть Карна, богиня, олицетворяющая траур, слезы и похороны.
Карна олицетворяет пролитие слез в скорбные времена, особенно когда жизнь заканчивается.
Считалось, что скорбящая богиня приходит на похороны, поэтому в ее честь совершались обряды и церемонии во время последних прощаний.
11. Кострома
Кострома была богиней плодородия, новой жизни и весны. Она связана с зерном, сельским хозяйством и плодородной почвой, поэтому отмечается во время сбора урожая.
Ее коллега-мужчина — Костромо, и ее праздник приходится на 29 июня.на христианский праздник святых Петра и Павла.
Во время религиозного праздника выбирается девушка из деревни, которая представляет божество. Деву ритуально купают в ручье, а затем посетители поклоняются ей, танцуют и устраивают пир.
Это божество плодородия в мифологии также представлено близнецами Кострома и Костромо.
12. Лелия
Лелия — богиня милосердия, радости и весны. Она дочь Лады, родственница греческой богини природы и охоты и сестра верховного бога Зевса по имени Артемида. Лелия также связана с созвездием Большой Медведицы или «Большой Медведицы».
13. Матергабия
Матергабия – богиня домашнего очага, ее имя можно перевести как «Мать Огня». Ее родственниками являются римская богиня Веста и балтийская Габия. Веста — девственная богиня дома и семьи в римской религии, и она была представлена огнем, зажженным в ее храме, в то время как Габия — женский дух огня в литовской мифологии.
14. Ognyena
Имя богини Ognyena означает «свирепая» или «женщина в огне», и она была описана как богиня небесного огня и сестра бога Перуна.
Говорят, что Огнена на самом деле является олицетворением богини земли Макоши, когда она выражает божественное пламя.
В южнославянской традиции Огнену часто можно встретить под именем Огнена Мария, а в христианской народной религии она синкретизируется с Девой Марией и Маргаритой Богородицей.
15. Озвиена
В славянской мифологии Озвиена известна как богиня эха, поэтому понятно, что ее родственницей в греческой мифологии является нимфа Эхо.
Фигура Озвиены связана с общением и обнародованием дел, мыслей и разговоров.
Она также считается богиней сплетен, раскрывающей секреты. Согласно мифу, когда Озвиене кто-то не нравился, она искажала значение слов.
Озвиена также считалась богиней славы и славы, и она отвечала за рассказывание историй о героях. В славянской мифологии также говорилось, что Озвиена сопровождала бога Велеса.
16. Баба Слата
Имя Баба Слата означает «Золотая старушка». Этой богине поклонялись не только славяне, но и жившие по Оби финно-угры.
Баба Слата также представлена двумя другими божествами — Баба Гвоздензуба, что можно перевести как «Железнозубая старуха» и Баба Коризма, что означает «Постная старушка». Родственником Бабы Слаты в греческой мифологии является греческий бог Геката.
17. Урсула
Урсула — богиня Луны и мать звезд, связанных с созвездием Малой Медведицы.
Историки связывают Урсулу с ее родственницей, немецкой богиней Уршель и греческой богиней Артемидой.
На латыни «ursa» означает «медведица», существо с большой силой. Урсула также считалась учительницей бесстрашия и боевых искусств.
Сегодня празднование этой богини в основном связано с 21 сентября, который считается праздником Луны (и праздником равноденствия в некоторых культурах), когда Урсула чествует особую праздничную церемонию и ритуалы.
18. Летнича Лола
Летнича Лола — богиня красоты, любви, влечения и сексуальности. Она вселяет любовь в сердца всех богов и людей. Она представлена как высокая стройная женщина с тонкими чертами лица и длинными золотистыми волосами. Богиня — воплощение божественной красоты и вечной молодости.
19. Майя
В славянской мифологии Майя — одна из божественных сил природы, сила, дающая жизнь — солнце с дождем. Таким образом, Майя — богиня природы, считающаяся носительницей даров урожая. Ее часто изображают красивой зрелой женщиной, держащей колосья и спелые плоды. Она является одной из самых почитаемых славянских богинь.
FacebookTwitterPinterest
Пригласите нас в свой почтовый ящик
Присоединяйтесь к 6347 другим людям, интересующимся славянской культурой. Мы не спамим и будем присылать вам по электронной почте только один или два раза в месяц последние и самые популярные статьи о славянах.
Имя
Наш славянский язык
Наш славянский язык
Наш славянский язык
Язык, используемый нашим народом в Литургии, называется Церковный — или
Старославянский . Он называется церковнославянский , так как его употребление
ограничивается церковью для богослужения. Его также называют
старославянский, так как в прежние времена это был общий язык славянских племен.
Некоторые слависты называют его « староболгарским языком», но
неправильно.
Славянский язык был введен в византийскую литургию
Апостолы славян, СС. Кирилл и Мефодий во время их миссионерской деятельности
в Великой Моравии. Братья-миссионеры были сыновьями высокопоставленного офицера.
(Гр. « пьяный «) Лев, который был прикомандирован к губернатору
Македонская провинция. В восьмом веке вся эта провинция стала
заняли славянские племена. Таким образом, СС. Кирилл и Мефодий были знакомы с
славянский диалект, на котором говорили в то время в Македонии.
Константин, известный в основном под религиозным именем Кирилл, был одним из лучших
лингвистов по всей Империи. Командующий достаточным знанием славянского
диалекте Македонии, он создал первый славянский алфавит, названный «9».0238 Глаголица »
(сл. « хлахолати » — говорить). Из свидетельства монаха
Храбра в десятом веке читаем:
«Будучи еще язычниками, славяне не имели своих букв, но читали
и сообщалось с помощью подсчетов и зарисовок. После крещения они были
вынуждены использовать латинские и греческие буквы в транскрипции своих славянских слов
но эти не подходили… Наконец, Бог в человеколюбии своем послал их
Святой Константин Философ, прозываемый Кирилл, человек ученый и праведный,
сочинил для них тридцать восемь букв, некоторые (из них 24) похожи на греческие,
но некоторые (из них 14) иные, подходящие для выражения славянских звуков» (ср.
Э. Сабова, Христоматия , Унгвар 1893, с. 174-175).
Надпись Глаголица
«ДЖЕВА(Н)ХЕЛИЕ ОТ ЛУКИ»
Придумав славянскую азбуку, св. Кирилл, по которой его брат и
учеников, начал переводить Богослужебные книги и отрывки из Священного
Писания, которые он привез с собой в Моравию в 863 г. Литературное произведение
обоих братьев было действительно чудесным и далеко идущим событием в религиозной и
культурной жизни славянских народов, особенно сохранивших кириллицу
алфавит и византийско-славянский обряд.
Рассматриваем литературное творчество С. С. Кирилл и Мефодий священные ,
поскольку оно было мотивировано самым священным делом, а именно евангелизацией
славянских народов, великодушный ответ на священное поручение Христово: » проповедовать
Евангелие всякой твари » (Мк. 16:15).
Сделано не без божьей помощи, как читаем в Константиновском
Житие : «Философ (т.е. святой Кирилл) удалился и, по его
обычай, прибегал к горячей молитве со своими несколькими товарищами, которые разделяли
его идеи. Вскоре Бог, Который всегда слышит молитвы Своих служителей, открыл
ему то, что он хотел знать. Он сразу же составил буквы и продолжил.
написать слова Евангелия на славянском языке: «В начале было Слово»
(Ин. 1:1)». Папа Адриан II приписывал изобретение славянских букв
«благодать Божия и заступничество св. Климента» (ср. его краткое
«Gloria in Excelsis», 869 г.).
Изобретение славянских букв и введение славянского
языка в богослужение можно считать гениальной работой, настоящим чудом, поскольку
он превзошел все литературные попытки средневековья. Мы должны нести
в виду того, что литературное творчество братьев было революционным, за что они
подвергались унижениям, гонениям и даже тюремному заключению. Путем введения
славянский язык в богослужение, СС. Кирилл и Мефодий в ярости
могущественное и очень влиятельное франкское духовенство и потеряло поддержку
принц. И все же эти два посвященных миссионера, которые даже не принадлежали к
славянский народ, смогли вылепить для славян литературный язык, который
до сегодняшнего дня является нашим общим достоянием и гордостью.
Даже неславянские лингвисты, специалисты по сравнительной филологии. не могу найти
адекватные слова в восхвалении красоты и совершенства славянского, восхищение
его гибкость, нюансы и сила выражения. Они единогласно соглашаются с тем, что «
величие славянского языка даже с точки зрения филологического
мастерство. невозможно превзойти» (см.
Ван Вийк, Нахтигал, Брюкнер, и др.). Большой поклонник СС. Кирилл и
Мефодий, преподобный Франциск Гривец, профессор университета в Загребе, Югославия,
написал целую Медитация «О совершенстве, святости»
и гениальность славянского языка, заключая: «Вся старославянская
литература не только по своему происхождению, но и по своему содержанию совершенно
христианский и духовный. Поэтому не без основания лингвисты называют
это церковнославянский язык» (ср. Acta Academiae
Велеграденис, Оломоуц, 1947, стр. 75-84).
Старославянский язык, как его придумали Апостолы славян,
претерпела некоторые изменения и морфологические модификации в ходе
веков. Во-первых, сложная (глаголица была упрощена
один из выдающихся учеников св. Кирилла, вероятно, пресвитер Константин. Он
назвал этот новый алфавит Кириллица , в честь своего вдохновенного учителя.
Таким образом, в течение десятого и одиннадцатого веков более практичным и простым
Кириллица вошла в обиход. Это тот самый алфавит, который используется в нашей
богослужебные книги даже сегодня.
В начале восемнадцатого века кириллица была
еще более упрощенный русскими и несколько видоизмененный в соответствии с
потребности разговорной речи. В 1713 году царь Петр Великий приказал использовать его
всего « гражданский ( гражданский» ) имеет значение, следовательно было
называется Гражданская Азбука (« Гражданка «). Гражданский
алфавит распространился из России на другие славянские народы. Таким образом, сегодня мы имеем, действительно,
два кириллических алфавита, один — церковно-кириллица , используемый в богослужебных книгах
и еще один — Civil-Cyrillic-Alphabet , используемый в нечестивых целях.
Старославянский язык также подвергся некоторой морфологической и лексической
изменения под влиянием различных разговорных диалектов. До десятого века
диалектические различия славянских языков были незначительны и
Старославянский язык использовался в качестве литературного языка всеми славянами. Но
в одиннадцатом и двенадцатом веках, когда эволюция различных славянских
языки прошли свой полный курс, старославянский несколько видоизменялся каждым
конкретной группы, вводя ее в свою литературу. В настоящее время
лингвисты различают различные типы старославянского языка, признавая
сербский, болгарский, хорватско-глаголица, русский и русинский (русин
и украинский) типы
В наших церквях используется русинский тип славянского языка, т. к.
развивалась в Киевской Руси. Определенные очертания он принял в 1619 г., когда Мелетий
Смотрицкий опубликовал свою знаменитую «Грамматику церковнославянского языка».
Разговорный язык вытеснил старославянский в светской литературе во времена
пятнадцатый, ограничивающий его использование только церковью. Отсюда и изменение названия
до Церковнославянский . В Прикарпатье, где церковь была
единственным оплотом нашей национальной и культурной жизни, до середины прошлого
века церковнославянский считался нашим национальным литературным языком. В
1805 г., возвещая об издании старославянской Библии, наш просвещенный
Епископ Андрей Бачинский написал:
«Готова, наконец, Библия, а именно Книги Священного Писания,
опубликовано на нашем русинском языке (на самом деле — церковно-славянский )…
Если вы будете усердно читать его и объяснять людям, вы не только
направь их к познанию истины, но и сохранишь и
укрепить наш родной язык , литературу, национальность и
религия » (ср. его Пастырское письмо , в Науковый Збирник ,
Свидник 1967, с. 213-241).
Из приведенной цитаты можно заключить, что наш великий епископ Андрей
Бачинский (+1809) по-прежнему отождествлял литургический язык с литературным языком,
называя церковнославянский родным и национальным языком.
Другим примером является « Grammatica» преподобного Михаила Лучкая.
Slavo-Ruthena », написанная на латыни и изданная в Будапеште в 1830 г. В
Предисловие, Лучкай утверждает, что наш разговорный язык отличается от польского,
Богемский или русский, следовательно, мы должны принять в качестве нашего литературного языка церковно-славянский ,
который «считается нашим родным языком, легко понятным другим
славян» (N.B.-Случайно я обнаружил «Грамматику» Лучкая 1810 г. в
Публичная библиотека Чикаго).
Только в период нашего пробуждения, после 1848 г.
писатели стали вводить в нашу литературу разговорный язык (для
различные образцы нашего языка ср.