Сообщение о языческом боге перуне: Славянский бог Перун

Содержание

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тооа) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен!

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — чёрно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат».

Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей чёрно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьет», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Еще говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо все растёт после грозы…

Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу!

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чеиз по обычаю девать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) — беда разразилась: поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не родился…

С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатлённой в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы…

Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой

нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы…

Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки – его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — в качестве громоотвода…

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное – дикий тур, огромный, могучий лесной бык. Есть у Перуна свое дерево — дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков (громовый знак!), поросших золотистыми волосками (молния!). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Цветок этот очень красив, и называется ирисом— по-гречески «радужным», потому что различные сорта ирисов бывают самого разного цвета. Научное, латинское название перуники — Iris Germanica.

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка, в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Теперь слово «идол» имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок (вспомнить хотя бы «идолище поганое»), приходится иногда даже слышать, будто древние славяне «верили в идолов». Но это всё равно что утверждать, будто христиане «верят в иконы».

Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду.

Православная церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. И мы знаем мифы древней Греции намного лучше чем свои…

Перун презентация, доклад, проект

Слайд 1Выполнила Лопатина Л.А.

ПЕРУН

Слайд 2ПЕРУН – бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в


древнерусском языческом пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет»

Перун в представлении М.А. Преснякова

Слайд 3Имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)»

Слайд 4Он верховный правитель в пантеоне языческих высших сил, который покровительствует князю


и боевой дружине. Перун даёт мужчинам силу, а за несоблюдения военных законов жестоко карает

Слайд 5Отец, Сварог, являлся представителем небесных сил, умелым кузнецом, который собственноручно выковал


Землю. Именно он стал прародителем всех других божеств, которым поклонялись славяне

Родителями языческого божества были не обычные люди, а высшие силы
Его мать, Лада, – покровительница всей Руси, верховное женское божество — заведовала семейными отношениями, деторождением, любовью и весной

Слайд 6Языческий бог Перун родился в тот ненастный день, когда раскаты грома


сотрясали землю, а устрашающие молнии пронизывали небесный свод. Эти силы природы и стали для младенца лучшей колыбельной: только во время грозы он сладко спал, не доставлял лишних хлопот

Слайд 7Легенда гласит: когда маленький Перун немного подрос, он бегал с молниями


наперегонки и пытался перекричать гром. Но только став абсолютно взрослым, научился контролировать эти силы природы, управлять ими. Закалённый отцом работой в кузнице, он полюбил оружие, которое там изготавливалось. Поэтому и взял на себя ещё одну задачу: оберегать доблестных воинов во время битвы

Слайд 8Языческие боги древних славян были изображены в том обличии, которое внушало


страх и уважение простым смертным. Перун не был исключением. Часто его представляли, как солидного мужчину лет 35–40 с золотыми усами и бородой, которые блестели словно молнии. Одновременно волосы были чёрными, с серебристой проседью цвета грозовой тучи. Так же как она, они клубились вокруг его лица

Слайд 9По небу бог передвигался на огромной колеснице: грохот её колёс и


был тем громом, который устрашал людей на Земле. Символ Перуна – чёрно-белая сорока, поэтому его божественный транспорт был запряжён не только крылатыми лошадями, но и этими птицами. Кроме того, громовержец мог предстать перед людьми в разных обличьях. Например, в образе грозного быка Тура, которого считали неприкосновенным животным, охраняемым Перуном. Божество изображали в красном развевающемся по ветру плаще: это одеяние впоследствии стало главной отличительной чертой образа любого древнерусского князя

Слайд 10Как и все боги славян, Перун имел собственные знаки, которые неизменно


были связаны с его характером, ореолом обитания и деятельностью. Например, могучий дуб. Древние славяне в летописях документировали ритуалы, частью которых было это дерево: обычно самое высокое в округе, с толстыми ветками и густой макушкой. Возле него совершали жертвоприношения в честь Перуна: убивали петухов, оставляли куски мяса, втыкали в землю стрелы

Слайд 11Ещё один символ Перуна – ирис небесного цвета. Голубой цветок использовался


не только в обрядах, связанных с божеством. Также он был частью капища, где размещали идола. Делали его в форме ириса, лепестки которого плавно опускались на землю и дополнялись на концах ямами. В этих углублениях горел священный огонь, а в середине чашечки находилась статуэтка Перуна

Посвящено богу ещё одно растение – цвет папоротника. Мифический элемент искали в ночь на Ивана Купала. Славяне верили: тому, кто сумеет преодолеть все опасности и отыскать его в дремучих зарослях, Перун подарит несметные сокровища

Слайд 12Известный знак Перуна – так называемый грозовик. Это символ, похожий на


Солнце. От центра отходят шесть лучей, направленных в разные стороны. Знак часто рисовали над входной дверью дома. Люди верили, что он защищает родные стены от нечисти и дурного глаза. С этой же целью его вырезали на ставнях и кровлях

Женщины вышивали символ в виде цветка: такие «рушники» давали мужчинам в военный поход, чтоб оградить их от вражеских мечей и стрел, наделить силой и мужеством. Позже этот знак Перуна немного трансформировался и стал похож на колесо – то, которое было частью колесницы громовержца

Слайд 13День недели Перуна – четверг, во время которого славяне ему поклонялись


и устраивали жертвоприношения. Проводя ритуалы, люди просили у божества возможности поменять жизнь к лучшему. С тех пор считается, что четверг – наиболее удачный день для перемен, новых начинаний

Слайд 14Как и другие боги славян, Перун покровительствовал миру флоры и фауны.


Кроме вышеупомянутых дуба, ириса, папоротника, быка и сороки, под его охраной пребывали волки, вепри, гнедые кони, а также гриб-боровик, горох и овёс. Цифра божества – 4, металл – олово, камень – лазурит, сапфир. Планета солнечной системы – Юпитер, под влиянием которой растут богатые урожаи, скот даёт приплод

Слайд 15После этого последовали и другие битвы Перуна: он убивал детей Чернобога,


злобного властелина тёмных сил, одолевал грифонов и василисков. За неукротимое бесстрашие и безграничную ярость его сделали главным защитником миров людей и богов – Яви и Прави

Своё боевое крещение громовержец прошёл во время схватки с уродливым Скипетром – наполовину змеем, наполовину скорпионом. Свергнув его, он заслужил уважение высших сил, а также простых смертных

Слайд 16Спасибо за внимание!

МИФОЛОГИИ СЛАВЯН/УКРАИН – Литература коренных народов

Боги славянского пантеона

  • Перун, бог грома

бог-громовержец Перун и бог неба славянской мифологии, Инун молния. Он связан с дубом и является богом войны; в некоторых отношениях он очень похож на скандинавского и германского Тора и Одина вместе взятых. Перун сильно мужественный и представляет наиболее активные части природы. В славянской легенде священный дуб был домом всех существ; верхние ветви были небом, ствол и нижние ветви — царством людей, а корни — подземным миром. Перун жил в самых высоких ветвях, чтобы он мог видеть все, что происходило. Перуну удостаивались святилища и храмы на возвышенностях, например, на вершинах гор и в дубовых рощах.

  • Дзбог, Бог удачи
  • Дзбог или Даждьбог ассоциируется как с огнем, так и с дождем. Он дает жизнь урожаю на полях и символизирует щедрость и изобилие; его имя переводится как дающий бог . Дзбог является покровителем домашнего огня, и ему приносили жертвы, чтобы огонь продолжал гореть в холодные зимние месяцы. Все различные славянские племена чтили Дзьбог.
  • Велес, оборотень
  • Как и Дзбог, Велес, бог-оборотень, встречается в мифологии почти всех славянских племен. Он заклятый враг Перуна и отвечает за бури. Велес часто принимает форму змея и скользит по священному дереву к владениям Перуна. В некоторых легендах его обвиняют в том, что он похитил жену или детей Перуна и увел их в подземное царство. Велес также считается божеством-обманщиком, подобно Локи в скандинавском пантеоне, и связан с магией, шаманизмом и колдовством.
  • Белобог и Чернобог

Белобог, бог света, и Чернобог, бог тьмы, по сути, являются двумя аспектами одного и того же существа. Имя Белобога означает белый бог , и мнения экспертов расходятся во мнениях относительно того, поклонялись ли ему индивидуально или просто в тандеме с Чернобогом. Мало что известно о них двоих из первоисточников, но общепринято, что Чернобог, чье имя переводится как черный бог , был темным и, возможно, проклятым божеством, которое ассоциировалось со смертью, несчастьем и общим бедствием. В некоторых легендах он появляется как демон и символизирует все зло. Из-за двойственности славянских богов Чернобог редко упоминается без включения Белобога, который ассоциируется со светом и добром.

  • Лада, Богиня Любви и Красоты

Лада — весенняя богиня красоты и любви в славянской мифологии. Она покровительствует свадьбам, и ее часто призывают благословить молодоженов вместе со своим братом-близнецом Ладо. Как и многие другие славянские божества, они оба рассматриваются как две части одного целого. Считается, что она играет роль богини-матери среди некоторых славянских групп, а в других Лада упоминается просто как великая богиня. В некотором смысле она похожа на скандинавскую Фрейю из-за ее ассоциации с любовью, плодородием и смертью.

  • Марзанна, богиня зимы и смерти ну только чтобы весной возродиться как жигули. Во многих традициях Марзанна представлена ​​​​как чучело, которое обычно сжигают или топят как часть цикла жизни, смерти и возможного возрождения.
  • Мокошь, Богиня плодородия
  • Еще одна фигура богини-матери, Мокошь — защитница женщин. Она наблюдает за ними во время родов и связана с домашними обязанностями, такими как прядение, ткачество и приготовление пищи. Популярная у восточных славян, она связана с плодородием; у многих из тех, кто участвовал в культе Макоши, были большие камни в форме груди, которые использовались как жертвенники. Иногда ее изображают с пенисом в каждой руке, потому что как богиня плодородия она надзирает за мужской потенцией — или ее отсутствием.
  • Сварог, Бог Огня

Сварог   — славянский бог огня и кузнечного дела, который когда-то интерпретировался как бог неба на основании отвергнутой современной наукой этимологии. Он упоминается только в одном источнике, Первичных хрониках , интерпретация которого проблематична. Он представлен там как славянский эквивалент греческого бога Гефеста. Значение его имени связано с огнем. Он отец Дажьбога и Сварожиц.

Отец Дзбога, Сварог – солнечный бог, часто сравниваемый с греческим Гефестом. Сварог связан с кузнечным ремеслом и кузницей. Возможно, самое главное, он могущественный бог, которому приписывают создание мира. В некоторых частях славянского мира Сварог смешивается с Перуном, образуя всемогущего бога-отца. По легенде Сварог спит, и именно его сны создают мир человека; если Сварог пробудится от своего сна, царство людей рухнет.

  • Зоря, Богиня Зари и Зари

Славянская религия имела главных богов, сопровождаемых рядом меньших божеств, олицетворенных в демонах, духах и богах. В основе древних славянских народных верований лежало представление о том, что мир представляет собой симбиоз противоположных и взаимодополняющих дуальностей, выраженных высшим Богом. История, которая иллюстрирует эту двойственность, была одной из так называемых Белого Бога («Белобог») и Черного Бога («Чернобог»), которые представляли мужское божество (также называемое земным) и женское божество (или небесное).

Украинский фольклор

Украинский фольклор — народная традиция, сложившаяся в Украине и среди этнических украинцев. Самыми ранними образцами фольклора, найденными в Украине, является пласт общеславянского фольклора, который восходит к древней славянской мифологии восточных славян. Постепенно у украинцев сформировался пласт собственной самобытной народной культуры. Фольклор был важным инструментом в определении и сохранении культурной самобытности в Украине перед лицом сильного ассимиляционного давления со стороны соседних земель.

Украинские боги: славянские мифы и легенды

Первое восточнославянское государство, основанное в 8-9 веках нашей эры, было известно как Русь или Киевская Русь, по названию ее центра в Киеве. Это был разрозненный коллектив нескольких культурно родственных княжеств. Великие князья Московии присвоили «Русь» как «Россию» в 15 веке, присоединив соседние государства. На английский язык это было переведено как «Россия». Даже в конце 19-го и начале 20-го веков украинцы были известны как «русины», латинизация «русского». Лемки Закарпатья, географически и временно изолированные от России, до сих пор называют себя и свой язык «русскими». Беларусь и белорусы восходят к домосковским временам. Понятно, что «Россия» очень часто является имперским и политическим ярлыком, а не этническим или культурным.

Украинская мифология

существа из украинской мифологии

Perelesnyk

Triglav

Semargl

Semargl 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000 9000

Нравится:

Нравится Загрузка…

Славянская мифология / Персонажи — TV Tropes

http://tvtropes.org/pmwiki/pmwiki.php/characters/slavicmythology

Следующий

Перейти к

Как было указано на главной странице, славянская мифология до сих пор во многом неясна. Поскольку у нас нет источников, большую часть — почти всю часть об отношениях между богами — пришлось реконструировать. Не относитесь к тому, что здесь написано, как к надежному источнику; это, возможно, ближе к быстрому обзору мифологии, поскольку это обычно считается , или список тропов, которые можно ожидать от вымышленных образов славянских божеств, вместе с объяснениями, составленными для вашего удобства. Для реальной достоверности необходимо провести гораздо больше исследований.

    открыть/закрыть все папки

Описанные здесь боги и богини считаются самыми важными в славянском пантеоне или, по крайней мере, характерными. Художественная литература (по крайней мере современная), стремящаяся показать свое произведение в изображении славянской мифологии, вероятно, попытается включить некоторые из них.

    Перун 

Бог-громовержец (его имя буквально означает «молния»), вовлеченный в постоянную борьбу со своим заклятым врагом (и антитезой) Велесом. Он ассоциировался с небом, огнем, ветром и молнией, а его атрибуты включали топоры (предпочтительно каменные), телеги и дуб. Его также изображали в виде человека с золотыми волосами и/или медной бородой, едущего на телеге с топором, молотом или луком. Перун считается главным богом славянского пантеона, поскольку его следы довольно часто встречаются в славянском фольклоре, и он хорошо вписывается в образ доминирующих небесных божеств. В славянских мифах о сотворении мира ему обычно приписывается сотворение мира.

В сравнительной мифологии Перун является потомком протоиндоевропейского Перквуноса и братом таких фигур, как Тор (могучий бородатый громовержец), Зевс (верховный правитель неба), Индра (ведический верховный бог, владеющий молниями) или балтийского бога Перкунаса (обратите внимание на почти неизменное имя). Также кажется, что нордические правители Новгорода и Киева считали его эквивалентом Тора или, возможно, Одина. В синкретических культах двоеверия Древней Руси ему поклонялись как Илье-пророку, потому что Илия известен также как «Громовержец».

  • Blow You Away: Он бог, связанный с ветром.
  • Силы стихий: Он бог, связанный с небом, огнем, ветром и молнией, а в сравнительной мифологии он брат различных богов грозы/молнии, таких как Тор, Индра и Зевс.
  • Всплеск: в виде дождя.
  • О, Боги!: Им клялась русская знать, и даже сегодня многие славяне используют разновидности его имени как ругательство.
  • Игра с огнем: Возможно, потому что молния может вызвать пожар.
  • Шок и трепет: Его сила грома и молнии является его самой известной.
  • Верхний Бог: Лучший претендент на эту должность, записанный византийским писателем Прокопием Кесарийским как единственный бог славян и появляющийся практически во всем славянском мире.
  • Бог войны: Он, возможно, самый чистый случай; его владения, как правило, самые воинственные из всего пантеона, и воины Рюриковичей видели в нем своего покровителя. Но имейте в виду, что такие якобы небоевые божества, как Ярило, также были известны как боги войны.

    Велес 

Перун был «сухим» богом неба, Велес был змеевидным, хтоническим, «влажным» правителем земли и воды, скользившим вокруг, чтобы спрятаться от перуновских молний. Покровитель скота — его имя связано со славянскими словами, обозначающими быков или волосы, что не так нелепо, как звучит, поскольку древние породы крупного рогатого скота были довольно шерстяными. Таким образом, считается, что он был изображен волосатым и рогатым и, возможно, частично змеевидным. Он правит подземным миром, покровительствует магии и музыке, а как повелитель скота он также дает богатство. Возможно, из-за этого он считается обычным человеком богом.

Считается потомком змеиного божества PIE Велноса и может быть уподоблен германскому Локи, ваниру или даже Ёрмунганду; греческие Гермес, Аид и Тифон; и Ведическая Вритра. В синкретических культах Двоеверия Древней Руси ему поклонялись как святому Власию.

  • Аркадия: Как изображался подземный мир, Навь. Это имя иногда служило альтернативным именем Велеса.
  • Каин и Авель: Он и Перун, скорее всего, были братьями, а также непримиримыми соперниками. Однако ни один из них не был злой близнец, как таковой; они просто были другими.
  • Составной персонаж: Некоторые исследователи полагают, что его покровительство скоту исходило от неродственного византийского святого со случайно схожим именем Святого Власа (Власия), чье имя Велес принял в более поздних синкретических культах (двоеверие).
  • Разбрасывание грязи: Как бог земли, он только следует.
  • Элементарные Силы: Он хтонический бог земли и воды, и считается их «влажным» правителем.
  • Все ненавидят Аид: Когда-то он был предотвращен (знать клялась Перуном, простой народ им), но затем христианские религии превратили его в сатаноподобную фигуру.
  • Рогатый гуманоид: Ну… Возможно.
  • Создавая всплеск: Хотя он был связан с землей, он также считался связанным с водой, особенно с подземными источниками воды.
  • Наши драконы разные: Его часто изображали в виде змеи с головой медведя и, возможно, рогами коровы, что вполне соответствует современным представлениям о драконах.
  • Мастер чумы: Но он использует чуму, чтобы наказать нарушителей клятвы.
  • Увеличенный масштаб: Вроде того, как его часто изображали, с драконьими и змеиными характеристиками.
  • Бог-трикстер: В сказках мало что говорится о том, как он обманывает людей, но он вписывается в архетипы «могучий бог-воин против хитрого бога-обманщика».

    Сварог, Сварожич и Дазьбог

Три бога, которые явно были важными божествами, поскольку они появляются в различных частях славянства. Однако их отношение друг к другу трудно определить: означает ли «Сварожич» «сын Сварога» или это просто уменьшительная, альтернативная версия имени?

Для решения этой головоломки было предложено несколько теорий. Один из них утверждает, что Сварог — бог огня и отец Сварозича и Дазьбога. Другое, что есть только два бога, Сварог, бог неба, и его сын Дазьбог, бог огня, причем Сварожич является альтернативным именем для одного или другого.

Сам Сварог упоминается только в одном источнике, где он является эквивалентом Гефеста. Но он же и претендент на звание главного славянского бога. Дазбог обычно считается богом солнца, хотя, по мнению некоторых, Дазбог имел двойную природу как дневной бог солнца и ночной защитник подземного мира. Интересно, что Сварожича иногда отождествляют с Перуном. Кажется, что региональные предпочтения могли иметь значение.

В сравнительной мифологии проводятся аналогии с протоиндоевропейским богом неба Дьяусом Патером, предшественником таких фигур, как Зевс и Юпитер; а также к Гефесту и другим мифическим кузнецам. В культах Двоеверия Сварог и Сварогич превратились в Св. Косму и Св. Дамиана (Кузьму и Демьяна).

  • Кузнец: Принято считать, что Сварог был богом кузнечного дела.
  • Genius Cripple: Некоторые народные сказки изображают Сварозича/Дазьбога хромым, что проводит интересные параллели со всеми остальными хромыми богами-кузнецами.
  • Бог Огня: Сварога иногда считают богом огня.
  • Зажги их: Сварог буквально означает «сияющий бог» или «светлый бог». Массовые споры о том, являются ли они солнечными, лунными или дневными божествами, подпитываются их недвусмысленной связью со светом.
  • Безумие: Луна также могла быть областью компетенции Дазбога.
  • Игра с огнем: По сути, все трио представляет различные аспекты огня и тепла.
  • Сила Солнца: Если бы не Дазьбог, можно было бы предположить, что у славян было женское солнечное божество, на что указывает многое (т.е. сравнения с соседними народами). Иди разберись. Другая возможность состоит в том, что их было день божеств (которые не совпадают с солнечными божествами и могут сосуществовать с ними, например, Дагр и Сол), что подразумевается возможными связями Сварога с протоиндоевропейским Дейусом Фтером, богом дневного света. небо.
  • Верхний Бог: Сварог является претендентом на эту должность. Его притязания слабее, чем у Перуна, но он, кажется, более популярен в художественной литературе.

    Ярило

Славянский покровитель урожая, растительности и плодородия. Имя в форме Яровит встречается только в одном письменном источнике, но гораздо чаще встречается в фольклоре. Было реконструировано, что он является одним из богов жизни-смерти-возрождения, чья жизнь и смерть символизируют смену времен года. В этой версии он сын Перуна, похищенный Велесом, куда он пас скот своего отчима. Он вернулся весной, принеся с собой новую жизнь, женился на своей сестре Моране в день летнего солнцестояния и восстановил мир между владениями Велеса и Перуна, но осенью умер вместе с сжатой пшеницей — от руки жены. , кого он обидел, и кого в ярости и отчаянии привела зима. Вероятно, он был изображен верхом на лошади.

Поскольку некоторые источники сравнивают его с Марсом, его покровительство сельскому хозяйству могло идти рука об руку с покровительством воевать. В сравнительной мифологии он также довольно похож на Диониса, особенно на старшего, хтонического Диониса из микенской Греции и месопотамского Думузи/Таммуза, который также был богом земледелия и плодородия и умер за предательство своей жены. После христианизации его приравнивали к святому Георгию Лидийскому и святому Иоанну Богослову.

  • БратСестра Инцест: Покинув Велес, он женится на Моране, а это значит, что Близнецы тоже могут считаться, поскольку они близнецы. Если реконструкция правильная, конечно.
  • Крутой Конь: Были посвящены ему храмы, где черные кони делали пророчества, проходя через ряды копий.
  • Зеленый большой палец: Как бог весны, он олицетворял рост растений.
  • Вечеринка, также известная как оргия: Кажется, он был не прочь устроить такого рода празднества в свою честь.

    Морана 

Богиня смерти и зимы, а также кошмаров, хотя некоторые исследователи считают, что она была на уровне суббожества, как некое демоническое существо. Реконструкции, будь то описанная выше или другие, обычно считают ее частью дуэта, а другой — божеством жизни и / или весны.

В сравнительной мифологии она близка к Гекате, но ее также сравнивают с Церерой.

  • Зло смертельно холодно: На самом деле она не была самым любимым божеством.
  • Ледяной Человек: Как богиня зимы, натч.
  • Леди Черной Магии: Она тесно связана с магией и колдовством.
  • Имена, от которых нужно убегать очень быстро: индоевропейская частица «мор», что означает «смерть».
  • Сезонный багаж: Чемодан интересен в сравнении. В отличие, скажем, от греческой мифологии, где настроение одной богини приносит и лето, и зиму, в славянской мифологии зимой правит отдельное божество. Смерть Мораны позволяет наступить весне.
  • Презираемая женщина: В вышеупомянутой реконструкции.

    Мать-Земля (Мат Земля) 

Сама богиня земли. Для славян, как и для многих других народов, земля, приносящая урожай, была очень похожа на женщину, вынашивающую ребенка; таким образом, поскольку нападение на беременную женщину считалось особым злом, существовало множество табу, касающихся обращения с землей до того, как вырастет пшеница. Ее можно сравнить с богами и богинями урожая и/или плодородия, мало чем отличающимися от Фрейи или Деметры. В культах двоеверия ей поклонялись под именем «Святая Параскева Иконийская» (святая, чья самая большая претензия на славу именно в этом).

  • Антропоморфное воплощение: Ей поклонялись как самой земле.
  • Мать-природа: богиня земли, которая приносит урожай, как женщина рождает детей. Из-за этого нападение на беременных женщин считалось гнусным преступлением, и существовало множество табу, касающихся обращения с землей.
  • Team Mom: более заботливая, чем большинство других богинь земли. Или, по крайней мере, не такой противный.

    Додола

По некоторым толкованиям, богиня дождя и жена Перуна. В основном известна из южных славянских областей, где в фольклоре сохранились следы приношений ей. Как и в других случаях, возможно, что она была гранью или местной разновидностью другой богини.

  • У меня много имен: Также известна как Перперуна (в значительной степени «госпожа Перун»), и упоминание в одном источнике богини «Дзидзилейла» могло относиться к ней.

Пантеон Владимира Киевского. Владимир, очевидно, хотел кодифицировать пантеон как государственную религию, чтобы поддерживать свое правление, и воздвигал для этой цели чучела. Во всяком случае, она прослужила ему недолго, так как вскоре была отвергнута в пользу христианства. Упомянутые выше Перун и Дазьбог также являются членами пантеона. примечание Тот факт, что Владимир выбрал именно Дазьбога (из всей троицы), может иметь значение или не иметь значения.

    Мокошь

Еще одна женская богиня. Могла быть женой Перуна, Велеса или обоих. Она может быть такой же, как Мать-Земля, но если нет, то она считается богиней женского труда, такого как прядение и ткачество. Можно сказать, что Макошь как женская богиня обнаруживает сходство и с Гестией, и с Деметрой. Как и Мать-Земля, она была втиснута в синкретические культы двоеверия как Святая Параскева.

  • Канон Иммигрант: Возможно финно-угорское заимствование, возможно нет. Ее имя могло произойти от славянского слова «мокрый/дождь».
  • Свидание с Рози Палмс: Согласно народным поверьям, она не одобряет. С ножницами.
  • Выйти замуж за всех: В некоторых реконструкциях предполагается, что она была женой Перуна и Велеса.
  • Работа с текстилем женственна: как богиня ткачества.

    Хорс

Бог, которому поклонялись в Восточном славянстве; его чучело было одним из шести при дворе Владимира I Киевского. В основном предполагается, что это солнечный бог, заимствованный у тюркских или иранских народов, населяющих степи, или слияние со славянским Дазьбогом, хотя некоторые утверждают, что он был лунным богом. Как ни странно, поклонение Луне также считается восточным влиянием. Его очевидное разделение солнечной сферы с Дазбогом сравнивают с отношениями между Гелиосом и Аполлоном, Хорс представляет Солнце как небесное тело, а Дазбог олицетворяет его животворящую силу.

  • Канонический иммигрант/составной персонаж: Вероятно, выходец из иранских степных народов.
  • Безумие/Сила Солнца

    Симаргл

Еще один бог из пантеона Владимира. Кажется, это не что иное, как заимствование персидского мифического пса-грифона Симурга , примечание , который был перевоображен Dungeons & Dragons в то, что было описано как возможный талисман пушистого гей-парада правителем, стремящимся создать систематизированная политическая религия. Однако некоторые пытались найти более славянское происхождение, угадывая его имя от «семиглавого». Он также существует в истории, связанной с Зорями.

  • Канон Иммигрант: возможно, был импортирован из персов.
  • Чемодан с несколькими головками: как думают некоторые ученые.
  • Запечатанное Зло в Банке: Трудно сказать, было ли так на дворе Владимира, но точно в вышеупомянутой истории. Подробности в описании Зоря.

    Стрибог

Бог ветра, известный также у южных славян.

  • Blow You Away

Полабские славяне примечание  «Полабский» означает «вдоль Эльбы [реки]», т.е. на территории нынешней восточной Германии. Вы также можете столкнуться с названием «лужиец», которое является их подгруппой, если только вы не определите полабцев как конкретно исключающих лужиццев (есть лингвистические различия, которые следует учитывать), или «венеды», что является старым, хорошо зарекомендовавшим себя немецким экзонимом. на всю партию. Не путайте с конкретным полабским славянским племенем, также известным как полабы. Да, это немного грязно. было множество больших и меньших богов, о которых мы знаем сравнительно много из-за постоянной борьбы этих народов с германцами, а вместе с этим и последующего интереса немецких хронистов (датские источники также иногда добавляют свои пять копеек). Полабские славяне были уникальными в славянском мире высокоорганизованным характером своего культа; у них был класс священников и возводились роскошные храмы. Лютичи, а позже и племя рани располагали убежищами трансрегионального влияния (подношения поступали даже из Дании), за священниками которых часто оставалось последнее слово в их политике.

Из того, что нам известно, кажется, что у каждого племени или, возможно, даже у подплеменных образований был свой покровитель, часто многоголовый или многоликий. Неясно, были ли они отделены друг от друга или являлись местными разновидностями одних и тех же божеств, подобно множеству изображений Марии в народном католицизме.

    Сварожич 

См. выше. Немецкие летописцы записали его имя как «Zuarasic».

    Свантевит

Четырехликий покровитель войны, гадания, плодородия и изобилия и, возможно, самое известное славянское божество. Его имя означает «святой господин», хотя в течение многих лет предполагалось, что оно относится к четырем ликам, поскольку оно очень похоже на «мироведец»; также очень похоже на «Святого Вита», таким образом, утверждается, что святой каким-то образом превратился в славянского бога. Его культ наиболее тесно связан с легендарной Арконой на острове Рюген, последним остатком славянского язычества, уничтоженным в 1168 году. Таким образом, возможно, что он был местным божеством рани или местной разновидностью другого бога (предположительно Перуна или Сварог как вариант). Самое известное его изображение происходит из Украины, но в настоящее время его подлинность оспаривается.

  • Каноник Иммигрант: Возможно, но также вероятно, что это было недоразумение со стороны христианских летописцев или даже попытка сфабриковать претензии на остров.
  • Cool Horse: Еще одна пророческая лошадь, на этот раз белая. Считалось, что Свантевит ездил на нем по острову ночью.
  • Знаковый предмет: Его рог для питья.
  • Корпус с несколькими головками: Четыре стороны.
  • Назовите Мое Имя буквой S: Его многоликие изображения вызвали некоторую путаницу в отношении его имени, хотя оно в любом случае будет звучать одинаково для говорящего на неславянском языке. Несколько сбивает с толку, что устаревшая версия его имени считается приемлемой для идола Збруч, если она относится к идолу, а не к божеству.

    Триглав

Трехголовый. Говорят, что его головы наблюдают за тремя мирами: небесами, землей и подземным миром, хотя некоторые ученые сомневаются в этом. Также считается, что он мог быть синкретическим богом, поклонение которому было отражением объединения полабских славянских племен.

  • Составной персонаж: Его три головы, как говорят, являются тремя другими богами, например, Перуном, Сварогом и Велесом. Первые два, как правило, остаются, кто третий, варьируется.
  • Крутая лошадь: Одним из его символов была черная лошадь.
  • Тьма — это не зло: Часто изображался в виде черной лошади.
  • Похищенный Иисусом: Некоторые считают, что часть о наблюдении за тремя мирами была не его изначальным атрибутом, а ошибкой или чрезмерным толкованием со стороны христианских летописцев.
  • Футляр с несколькими головками: три головки.

    Чернобог 

Скорее всего, это было местное полабское божество. Но дело в том, что его имя, вероятно, оказало гораздо большее влияние на его прием, чем любое его описание. Тот факт, что его имя, вероятно, единственное, признанное во всем мире (но без фактического знания мифов, стоящих за ним), вероятно, не помогает.

  • Расширение адаптации: второстепенное божество, сделавшее большую карьеру в поп-культуре, вероятно, благодаря определенному фильму.
  • Бог Зла: Или нет. В источниках упоминается, что несчастье приписывалось какой-то сверхъестественной силе или божеству, но этот троп, вероятно, был бы натяжкой.
  • Похищенный Иисусом: как эквивалент Сатаны или даже буквальное поклонение Сатане.
  • Имена, от которых нужно убегать очень быстро: Черный Бог.
  • К сожалению мифы: оригинал Фантазия изображает его как ужасающее демоноподобное существо, роль которого можно сравнить с сатаной. В реальной жизни славянские племена приписывали ему все темное и злое, но принимали его как объект поклонения в соответствии со своей верой в дуологию и никогда не демонизировали его за его роль/природу.

Второстепенные божества, местные, известные из ограниченных источников или трудно определяемые.

    Зива 

Богиня жизни, красоты и любви. По всей видимости.

  • Богиня Любви: Возможно, хотя Зоря, возможно, разделяли эту обязанность.

    Зария 

Богиня красоты и, возможно, восхода солнца. Учитывая, что ее имя очень похоже на «Зоря», велика вероятность, что в ходе исследования произошло перекрестное загрязнение.

    Зоря 

Две богини восхода и захода солнца, которым поручено открывать и закрывать врата перед Солнцем и охранять апокалиптического пса Симаргла (который в этой истории менее божественен, а больше похож на собаку из мифологического зверь).

  • Барьерная Дева: Оба. Хотя надо отметить, что относительно девичества нет единого мнения об их семейном положении.
  • Сестры Гекаты: предотвращено. Мы упомянем его здесь, чтобы избежать путаницы: третий — изобретение Нила Геймана.
  • Богиня любви: Предполагается, что они были таковыми в результате сравнительной мифологии, хотя ни в одном из сохранившихся мифов прямо об этом не говорится.

    Берстук

Лужицкий бог леса. Похоже, эти люди не слишком стремились к общению с Природой, так как он, похоже, был довольно страшным и недружелюбным божеством.

  • Природа некрасива: он лужицкий бог лесов. Его никто не любил, потому что он был довольно страшным и недружелюбным богом.

    Лада 

Богиня, когда-то считавшаяся популярным божеством, чьи владения должны были быть защитниками домашнего очага или фигурой богини-матери. В настоящее время ее существование вызывает споры, но она относительно часто появляется в художественной литературе, особенно когда она несколько старая.