Русский город первым принявший христианство: Крещение Руси в 988 году

Как юбилей Крещения Руси отметят там, где она крестилась

Фото: ПГ/Алексей Васильев

Праздничные мероприятия, посвящённые 1030-летию Крещения Руси, пройдут по всей России, но Крым всё-таки стоит здесь особняком. В Херсонесе Таврическом, расположенном на территории современного Севастополя, крестился в 988-м от Рождества Христова году великий князь Владимир. Именно здесь находится купель русского православия.

Для России Крым и Севастополь имеют сакральное значение

Справка
День крещения Руси 28 июля был установлен в качестве памятной даты Федеральным законом «О внесении изменения в статью 11 Федерального закона «О днях воинской славы и памятных датах России» 1 июня 2010 года. В православном церковном календаре эта дата (по старому стилю ‑ 15 июля) ‑ день памяти великого равноапостольного князя Владимира (960‑1015), крестителя Руси.

Как рассказывают летописи, выбирая между исламом, иудаизмом, католичеством и православием, русский князь отправил своих посланников в разные страны, и самое большое впечатление на них произвели Царьград (Константинополь) и Византия. В 988 году Владимир захватил Херсонес и потребовал себе в жёны сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, в свою очередь, поставив князю условием принять православную веру. Крещение князя Владимира и его дружины в Херсонесе положило началу долгому историческому процессу, вошедшему в историю как Крещение Руси. Принятие новой веры стало толчком к объединению русских земель и обусловило цивилизационный выбор России.

«Для России Крым, древняя Корсунь, Херсонес, Севастополь имеют огромное цивилизационное и сакральное значение, так же как Храмовая гора в Иерусалиме для тех, кто исповедует ислам и иудаизм», — говорил в одном из своих посланий Федеральному Собранию Президент Владимир Путин. По его словам, «именно здесь находится духовный исток формирования многоликой, но монолитной русской нации и централизованного российского государства… Ведь именно здесь, в Крыму, в древнем Херсонесе, или, как его называли русские летописцы — Корсунь, принял крещение князь Владимир, а затем крестил всю Русь».

В центре притяжения христианского мира

Логично, что как раз Севастополь и станет центром праздника. Рано утром 28 июля начнётся крестный ход от Князь-Владимирского собора-усыпальницы знаменитых русских адмиралов Лазарева, Корнилова, Истомина и Нахимова до Свято-Владимирского собора в Херсонесе. «Регламент этого крестного хода был собственноручно прописан царём Александром II и с тех пор неукоснительно соблюдается, — рассказал благочинный Севастопольского округа, протоиерей Сергий Халюта. — Перерыв в его проведении был сделан только на богоборческий период в истории нашей страны».

Фото: ПГ/Алексей Васильев

По информации священника, в День Крещения Руси в Херсонесе ожидают около десяти тысяч паломников. «Херсонес — центр притяжения всего христианского славянского мира. Нам очень приятно видеть паломников из Сирии, Греции, радуется сердце паломникам из Украины, приезжают религиозные туристы из США и других стран католического мира», — сказал отец Сергий.

Фото: ПГ/Алексей Васильев

Шедевры хорового искусства России в Херсонесе и крещение в море

Центральным событием празднования 1030-летия Крещения Руси в Крыму станет выступление хора московского Сретенского монастыря с программой «Шедевры хорового искусства России», которое пройдёт на новой фестивальной сцене, специально построенной для этого события на территории музея-заповедника «Херсонес Таврический». Знаменитый хор, которому рукоплескали Нью-Йорк, Вашингтон, Бостон, Торонто, Мельбурн, Сидней, Гавана, Буэнос-Айрес, Рио-де-Жанейро, Берлин, Лондон, выступит в Крыму в рамках масштабного фестиваля «Исторический парк — Херсонес Таврический», организованного музеем-заповедником и Фондом поддержки гуманитарных наук «Моя история».

Фото: ПГ/Алексей Васильев

Не останутся в стороне от праздника и другие города Крыма. Так, в Симферополе, на площади Ленина, 28 июля состоится праздничный концерт. В селе Перевальном Симферопольского района откроется молодёжный фестиваль «Русь тысячелетняя», в программе которого значатся русский ремесленный ряд, казачьи забавы, кулеш, ратные богатырские игры и концерт. В Алуште пройдёт морской крестный ход. В Евпатории планируется массовое крещение в море на территории пляжа «Солярис», а Топловский женский монастырь откроет для массового окунания свои чудодейственные целебные купели.

Никольский Е.В. Святой благоверный Киевский князь Аскольд – миссионер и геополитик IX столетия

УДК 27-36(47)

СВЯТОЙ БЛАГОВЕРНЫЙ КИЕВСКИЙ КНЯЗЬ АСКОЛЬД –

МИССИОНЕР И ГЕОПОЛИТИК IX СТОЛЕТИЯ

Никольский Е.В.

В статье представлен обзор деятельности правителя восточнославянских земель, Киевского князя Аскольда. Автор опровергает распространённую в современной науке точку зрения, что Аскольд был военачальником у Рюрика и Олега, завоевавших Киев, и впоследствии был ими казнен за узурпацию власти. На основе вновь открытых материалов отмечается, что Аскольд являлся представителем законной династии Кия, управлявшей Киевом с VI века. Князь стал первым правителем, принявшим Христианство, утверждавшим геополитическое значение державы восточных славян на просторах Европы и Азии.

Ключевые слова: Киевская Русь, христианизация, царственная святость, миссионерство, мученичество,  геополитика.

THE HOLY PRINCE OF KIEV ASKOLD – 

THE MISSIONARY AND GEOPOLITICIAN OF THE 9TH CENTURY

Nikolsky E.V.

The article provides an overview of the activities of the Eastern Slavonic lands ruler, the Prince of Kiev Askold. The author refutes the spreading modern science point of view that Askold was captain of the Rurik and Oleg’s army during theirs conquest of Kiev, and he was subsequently executed for usurping of the power. On the basis of the newly discovered materials it is noted that Askold was the representative of the legitimate Kiev’s dynasty that ruled Kiev from the 6th century. The Prince became the first ruler who adopted the Christianity and has claimed the geopolitical importance of the powers of the Eastern Slavs in Europe and Asia. 

Keywords: Kievan Rus, Christianization, the Royal Holiness, evangelizing, martyrdom, geopolitics.

Политическое развитие восточнославянских племен обусловило возникновение на рубеже VIII-IX веков государственного образования, по которым позже закрепляется наименование Русь. Поскольку столицей нового государства стал город Киев,  историки XIX-ХХ веков стали называть его Киевской Русью. 

Согласно летописным данным, с IV века на землях восточных славян сложилось протогосударство, легендарным основателем которого стал вождь по имени Кий, заложивший город и основавший династию. Во время правления его потомка, князя Аскольда,  Киев постепенно превращается в политический центр с прилегающими землями полян, древлян, дреговичей и юго-западной части северян. Интересно, что еще до революции академик А.А. Шахматов [13, с. 322-323] отстаивал идею славянского происхождения имени князя Аскольда. Он считал, что оно происходит от названия реки Оскол. Его поддерживали и другие историки, которые утверждали, что более правильным будет написание этого имени так, как оно пишется в Никоновской летописи и некоторых других – Оскольд. Они полагали, что через «а» это имя стали писать уже более поздние и северные летописцы, когда вследствие развития т.н. «аканья» было принято гласный «о» произносить как «а». Например, Олександр – Александр, Олексій –  Алексей и т.п. Советский археолог и историк Б.А. Рыбаков и многие современные ученые также придерживаются теории, что имя Аскольд происходит от названия реки Оскол, а та, в свою очередь, сохранила в своем наименовании память о пребывании здесь скифских племен сколотов, что переводится как «царские». В связи с этим существует мнение, что и имя Аскольд или Оскольд – изначально означало титул правителя. Подобно тому, как славянское имя Владимир означает –  володар и, возможно, является одной из разновидностей титула славянского правителя. Возможно и имя Аскольд –  это тоже один из титулов сколотского правителя, со временем ставший одним из мужских древнерусских имен [13, с. 322-323].

Главные внешнеполитические интересы Аскольдовой Руси были направлены на Юг и Юго-восток. Туда, где были богатые и сильные государства – Хазарский каганат, Болгария, Византия, кавказские страны – Грузия, Армения, Албания (Азербайджан), даже отдаленный персидский Багдад. С этими странами Русь поддерживала активные торговые и политические связи. 

Желая обеспечить восточные тылы своему государству, Аскольд  воздерживается от любых конфликтов с Хазарией [6]. Не представляя серьезной угрозы для молодого Киевского государства, каганат был еще достаточно прочным заслоном против кочевых племен Востока. Лояльными (даже союзническими) были отношения Аскольдовой Руси с мадьярами. Вынужденые отойти под давлением печенегов до Нижнего Надднепровья, они временно перешли под русский протекторат. Власть Аскольда распространялась на многие надднепрянские и соседние земелю [12, c. 26-27]. Мусульманские источники  также сообщают о военных действиях русичей даже в Южном Прикаспии [11]. Однако угроза надвигалась с севера, со стороны возглавляемых Рюриком варягов, которые уже покорили северных соседей Руси [5; 9].

Во времена Аскольда в Киеве хорошо знали географию близких и далеких морей. Район действий княжеского флота не ограничивался лишь Черным морем. Арабский историк Ибн-аль-Хасан рассказывает, что после 862 года флот князя Аскольда совершил поход вдоль южных берегов Каспийского моря и взял в осаду Абесгун, что на каспийском побережье Персии. Лишь в последний, седьмой, битве, войска правителя Табаристана Абу-Зейды победили десантные отряды русичей и вынудили их вернуться на Русь [1, с. 65-66].

Из батальных странствий Аскольда в IX веке можно сделать вывод, что военный флот и морские походы играли выдающуюся роль в становлении киевской государства. Они в значительной степени способствовали укреплению государственной организации и определению места молодой Руси на карте средневековой Европы. Уровень военно-морского искусства и судостроения на Руси соответствовал самым высоким требованиям времени и позволял князю проводить разнообразные морские и речные десантные операции как на подчиненных территориях, так и далеко от родных берегов.

Князь Аскольд использовал флот не только как вооруженную силу, а, скорее, как главный аргумент своих взаимоотношений с соседними народами. Флот древних славян стал доминировать на Черном море, а это значительно способствовало бурному развитию и укреплению древнего Киевского государства.

Аскольд принял титул хакана (кагана), под которым его упоминают византийские и арабские источники, и уже это, по мнению ученых, косвенно подтверждает его претензии на харизматическую «царскую» власть [1, с. 65-66]. Титул кагана, который соответствовал императорскому (царскому), был убедительным проявлением политической претенциозности Киевского князя. Понятно, что такой титул мог носить только правитель, который по своему положению стоял выше князя  простого племенного союза. 

Эпоха Аскольда в развитии Руси была выдающимся рубежом. Восточные славяне проводили активную внешнюю политику и осуществляли ряд масштабных военных акций, среди которых особо следует выделить походы на Константинополь и заключение первых договоров с греками, появление первых христиан в Древней Руси [11].

По вопросу, сколько было военных походов и когда они происходили, в литературе нет определенности. Большинство ученых считают, что реально имел место лишь один поход на Константинополь в 860 году, который противоречиво описан в разных документах. Возглавляемое Аскольдом  войско в июне 860 года совершило дерзкое нападение на Константинополь. 

Как свидетельствует византийская хроника, 18 июня 360 лодок с 8-ю тысячами киевских дружинников на борту неожиданно появились в Босфорской проливе. Осада Царьграда, столицы могущественной Византийской империи продолжалась целую неделю, положение Константинополя ежедневно становилось все более и более критическим. В это время византийский император Михаил воевал с арабами в Малой Азии и Аскольд воспользовался выгодной ему ситуацией. Непосредственным поводом для похода стало избиение русских купцов в Константинополе – так писал Вселенский Патриарх Фотий. Возможно, к нападению русичей подговорили арабы, которые именно в то время воевали с Византией. Конечно, славян привлекала и богатая добыча. До определенного напряжения могли привести и дипломатические отношения. В 842 году умер император Феофил и вполне вероятно, что его сын Михаил III не торопился подтвердить давний договор «мира и любви» между Русью и Византией. Это тоже могло подтолкнуть Аскольда пойти в поход на Царьград – показать ромеям свою мощь, ведь Византия признавала только сильных властителей [10, с. 279-280].

Для своего нападения славяне выбрали очень удобный момент, что свидетельствует о хорошей их информированность относительно ситуации в греческой столице. Еще весной практически все греческое войско, 40 тысяч, во главе с царем Михаилом и его дядей, кесарем Вардой, сосредоточилось на восточных границах, планируя боевые действия против арабов. Флот же был отправлен к острову Крит для борьбы с пиратами, которые слишком досаждали торговым кораблям византийцев. Штурм русичами Царьграда имел огромный резонанс в Европе и, спасая свое положение и престиж Византии, имератор Михаил поспешил обратно. А русы уже осаждали башни и бастионы Константинополя [10, с. 290].

Открыть для нас ту далекую страницу истории дают возможность записанные в древних хрониках проповеди Патриарха Фотия. По хронике русы внезапно сняли осаду Константинополя после того, как византийские священники вынесли на оборонительные стены ризу Божьей Матери, смоченную в море, то есть Царьград защитила от русичей Божья Матерь. Хроника сообщает, что императору удалось найти общий язык с русским флотоводцем, взамен выдав его войску золотые, серебряные и шелковые одежды, после чего уговорил русича принять Крещение.

Тогда было заключено соглашение с императором, которое, очевидно, предполагало привилегии русским купцам в Византии, а византийскому императору давалось в согласие предоставлять при необходимости военную помощь. Так впервые Русь известила о своем выходе на международную арену.

В историю князь Аскольд вошел под своим языческим именем. Хотя известно, что крещен он был с именем Николай [14]. Дело в том, что согласно церковной традиции имя при Крещении давалось в честь крестного отца. А крестным отцом князя Аскольда должно быть, вне сомнения, высокопоставленное духовное, или царственное, лицо: речь ведь шла о престиже государства. Так, в частности, поступил болгарский хан Борис во время своего крещения в 863 году. Он поставил условие, чтобы его крестным отцом стал Византийский император Михаил III, правда, заочно, так как во время церемонии тот, конечно, не мог присутствовать. Подобным образом князь позже князь Владимир Святославович выбрал крестным отцом Византийского императора Василия II и, следовательно, получил его имя. Впоследствии князь Владимир построил церковь Святого Василия — также согласно с традицией. 

А кто же мог быть крестным отцом князя Аскольда и в честь кого он получил имя Николай? Ведь ситуация политическая была эпохальной: впервые властитель Руси принимал христианство. Если допустить, что Аскольда крестили греки во время одного из походов на Царьград, как это традиционно считается, то кого по имени Николай Киевский князь согласился признать своим крестным отцом? В тот период в Византии не было ни императора, ни кого-нибудь из его наиболее значительных родственников, ни Патриарха, носившего имя Николай.  

Но ведь был Папа Римский  Николай I. Известно, что именно этот Римский первосвященник благословил миссионерскую деятельность святых Константина (Кирилла) и Мефодия и их переводы Священного Писания и богослужения на славянский язык. Также Николай I проводил активную политику в деле Крещения славян, в частности болгар, из-за чего возник первый крупный конфликт между Римом и Константинополем [7, с. 538-539]. 

Здесь уместно привлечь внимание еще к одной загадке, связанной с Крещением Аскольда. Традиционно считается, что Крещение Руси состоялось во времена князя Владимира. Но почему отсчет христианской эры на Руси не ведется от Крещения Аскольда? Казалось бы, для престижа Русской Церкви как раз выгодно подчеркнуть, что христианство у нас имеет значительно более давнюю, почти на век большую историю. Конечно, о Крещении Аскольда в истории упоминается, но почему-то бегло, а вся слава Крестителя Руси приписывается князю Владимиру. 

Многие историки предполагают, что здесь скрывается какая-то тайна. Возможно, разгадка в том, что князь Владимир принял Крещение от Константинополя, а князь Аскольд – от Рима. Только Крещение от Римской Церкви, что отнюдь не импонирует престижу Восточной Церкви, может объяснить причину такой предубежденности. По-видимому, не без влияния греческих наставников, упоминания о приоритете Рима в деле Крещения Руси пытались оттенить рассказами о Владимировом Крещении, но уже от Константинополя. 

Впрочем, можно возразить, что великий церковный раскол между Римом и Константинополем состоялся через 65 лет после 988 года. Но, на самом деле, раскол 1054 года был уже окончательным этапом разделения Христианской Церкви. А первый крупный конфликт Рима с Константинополем  состоялся как раз во времена князя Аскольда. Тогда Папой Римским был Николай I, а Константинопольскую кафедру возглавлял Патриарх Фотий. Именно Фотий своей политикой сделал очень многое для разрыва между Восточной и Римской Церквами. И именно с того времени между обеими Церквями возникло глубокое противостояние и борьба за первенство в христианском мире [7, с. 540-542].

Без сомнения, в связи с этим противостоянием каждая из Церквей замалчивала успехи другой, особенно, если их интересы пересекались. Вполне вероятно, что подобное случилось и с Крещением князя Аскольда, и вообще — с Крещением Руси. Но где, когда и кто именно крестил первого крестителя Руси? Известно, что войско Аскольда ходило в поход не только на Константинополь, но и на  болгар. Возникает закономерный вопрос: а не был ли этот поход непосредственно связан с драматическими событиями, происходившими в Болгарии после введения христианства? 

Болгарский хан Борис давно стремился крестить свое государство, но этому сопротивлялась многочисленная оппозиция из тех ста болгарских родов, приведенных в 679 году на Балканы ханом Аспарухом и которые боялись раствориться среди местных славян вследствие принятия общей веры. Но под давлением обстоятельств – поражения в войне с греками и франками, голода от страшной засухи и землетрясения – Болгария, наконец, в 863 году приняла Крещение от Константинополя. Но уже в следующем году оппозиция подняла восстание. Хоть опытному и решительному хану Борису-Михаилу и удалось его быстро и беспощадно подавить (52 старых болгарских рода были полностью истреблены), это не сломило язычников. И бунты продолджились.

Вне сомнения, антихристианская оппозиция обращалась за помощью к другим языческим государствам, в том числе и к Руси. Но, несмотря на помощь союзников, болгарские язычники опять потерпели поражение. Более того, в этой войне погиб сын князя Аскольда. Хотя, вряд ли русская дружина была полностью разбита. Вероятно, болгарский князь Борис заключил мир с русичами. И вполне вероятно, одним из условий мирного договора было требование, чтобы русский князь и, возможно его дружина, приняли новую веру, которую уже исповедовала Болгария. Таким образом, устранялась угроза того, что  русичи в будущем снова поддержат болгарских язычников. 

Следовательно, крещение Аскольда могло состояться в Болгарии во время неудачного похода 867 года. Теперь напрашивается еще одна интересная гипотеза, к которой подталкивает выбор христианского имени для русского князя. Если принять во внимание вышеописанную традицию принятия крестившимся правителем языческой державы имени в честь влиятельного христианина и крестного отца монарха, то логично предположить, что крестным отцом князя Аскольда мог быть Папа Римский Николай I. И в первую очередь потому, что в 867 году в Болгарии князя Аскольда мог крестить только римский священник. 

Оказывается, что в 866 году, недовольный тем, что константинопольский патриарх Фотий не соглашался рукоположить для Болгарии независимого архиепископа, хан Борис прогнал греческих священников и обратился за помощью к Риму. Осенью того же года папа Николай I прислал в Болгарию миссию во главе с епископами Павлой и Формозой, которые еще раз крестили болгар, но уже по латинскому обряду [7, с. 538-539]. Если такая гипотеза о Крещении первого правителя Руси справедлива, то, вероятнее всего, именно при участии папских легатов было совершено таинство Крещения над князем Аскольдом. При этом, конечно, Аскольд мог пожелать, чтобы его крестным отцом считался Папа Римский  Николай I. Гордый князь не согласился бы, чтобы статус его крестного отца был ниже, чем у болгарского правителя. 

После возвращения в Киев князь Аскольд попробовал распространить Христианство на Руси. Но особого успеха не добился. Однако миссионерская деятельность князя вызвала недовольство среди знати, которая, как и большинство простонародья, еще придерживалась языческих традиций, и одновременно не желала укрепления княжеской власти. Вероятно, при участии варягов –  военачальников княжеской дружины,  киевская знать договорилась с новгородским князем Олегом (родственником  легендарного Рюрика, который, осев в Ладоге, в 60-70-х годах IX века распространил свою власть на Севере Руси) свергнуть князя Аскольда. В 882 году, собрав дружину, Олег с малолетним сыном Рюрика Игорем отправился в Киев. Его появление стало сигналом для заговорщиков, которые убили Аскольда и открыли ворота города. Из-за своей миссионерской деятельности Киевский князь Аскольд претерпел мученическую смерть. Династия Киевичей прекратила существование.  Так в 882 году к власти на Руси приходит варяжская династия Рюриковичей.

Многие историки как современных, так и прошлых времен, относятся к этой гипотезе с недоверием. Вряд ли возможно было без последствий расправиться с могущественным и всенародно любимым  князем, да так, что убийца после преступления еще и стал княжить в самом Киеве. О глубокой любви и почитании народом Аскольда свидетельствует историческая память, которая сохранилась на Украине вплоть до наших дней. 

Особо следует отметить, что Крещение, вероятно, принял только князь Аскольд, а его брат Дир так и остался язычником. В пользу этого предположения свидетельствует факт, что братья были похоронены в разных местах. Аскольда как христианина похоронили на месте построенной им церкви; таким был и позже обычай у русских князей. Дира же похоронили по старым языческим обычаям, вероятнее всего сожгли, а потом урну с прахом закопали. Летописец Нестор сообщает, что могила Дира находится «за святой Ориной», т.е. где-то за церковью святой Ирины. Возможно, дальнейшие исторические исследования прольют значительно больше света на события тех лет и на взаимоотношения Киевских князей с Болгарским государством и с Римской Церковью.

Аскольдово Крещение имело чрезвычайно важное значение для развития христианства на Руси. Протоиерей Лев Лебедев в книге «Крещение Руси»  [8] пишет о том, что Таинство Крещения совершается не одним действием, а тремя. Крещаемый трижды отрицается от сатаны, трижды сочетается Христу и трижды погружается в воду. Также и Русь трижды погружалась в купель Крещения. 

С этого времени можно говорить не о наличии среди русичей отдельных христиан, а о существовании христианских общин [2; 3]. И хотя приход Олега помешал становлению христианства как государственной религии Руси, начатки православной веры сохранились. Так, во время подписания договора с Византией 844 года (за князя Игоря) русские христиане выступают как равноправные его участники, составляя при этом присягу в церкви пророка Илии, которая в тексте названа соборной. Это дает основание некоторым исследователям считать, что в Киеве в то время существовали и другие христианские храмы. Эти очаги христианства не могли не повлиять на формирование мировоззрения святой княгини Ольги, которая, предположительно, была по происхождению связана с династией Кия. Как мудрая и проницательная женщина она могла встречаться с христианами и их пастырями, искренне воспринимая красоту и величие богослужения, святость и спасительность христианского учения. А впоследствии зерна этого мировосприятия проросли в помыслах и деяниях ее великого внука – святого равноапостольного князя Владимира, который и завершил дело, начатое еще князем Аскольдом. 

Вероятно, что истинными причинами, побудившими князя Владимира принять Православие, были пример его бабки, святой равноапостольной княгини Ольги, и знакомство с христианским учением, которое распространилось на Руси задолго до официального Крещения 988 года. 

Трудно переоценить значение Аскольдова Крещения именно для христианизации Руси, где оно подготовило благодатную почву. Поскольку для киевлян христианское учение уже было хорошо знакомым и привычным, акт Крещения Владимира в 988 году не вызвал здесь особого сопротивления. На территории же Северной Руси, ранее неохваченной миссией Аскольда, для которой введения христианства было достаточно неожиданным, возникли массовые беспорядки. Так, в Новгороде посадник Добрыня и тысяцкий Путята вынуждены были применить оружие. «Путята крести мечемъ, а Добрыня – огнемъ», – говорили в народе. В Суздальской (1024 г.) и Ростовской (1070 г.) землях вспыхнули восстания, во главе которых стали языческие жрецы – волхвы.

Однако отголоски политической борьбы Киевичей и Рюриковичей наложили отпечаток на формирование образа Аскольда в летописных сводах. Так, в «Летописи русской» мы встречаем сведения, что Аскольд и Дир были не из племени Рюрика, а варяжскими боярами. «И отпросились они в Рюрика пойти к Царьграду с родом своим, и оба двинулись по Днепру. Идя мимо, увидели они на горе городок и спросили, говоря: «Чей это город?» А они, тамошние жители, сказали: «Были три брата, Кий, Щек и Хорив, которые сделали город сей и погибли. А мы сидим в огороде их и платим дань хазарам». Аскольд, так и Дир остались вдвоем в огороде этом, и собрали много варягов и стали владеть Полянской землей. А Рюрик княжил в Новгороде» [4, с. 12]. Однако в более древнем Киевском летописном своде никаких сведений о прибытии Аскольда и Дира в Киев нет, но упоминается, что они в нем княжили.

В «Повести временных лет» рассказывается о том, будто Аскольд и Дир были боярами Рюрика и отпросились у князя идти на службу в Константинополь. Однако по дороге увидели замечательный город Киев, в котором никто не княжил, и остались там князьями, то есть просто-напросто узурпировали там власть, выйдя из подчинения Олегу. Фактически эта версия служит оправданием захвата Киева Олегом и казни, а точнее убийства «узурпатора» Аскольда. По этой версии, Олег, овладев Смоленском и Любечем, подошел к Киеву, но остановился ниже по течению и, представившись купцом, пригласил Аскольда и Дира на торг, где вероломно их убил. После этого киевляне признали власть Олега якобы потому, что он был опекуном Игоря, который считался законным князем как сын Рюрика.

Но алогичность этого сказания ясна. Трудно понять, как прохождение военной флотилии под киевскими кручами осталось не замеченным киевлянами. Как они не узнали о продвижении сил Олега на юг даже после захвата им Любеча. Почему Аскольду пришлось выходить к самозваным купцам, которые к тому же остановились на почтительном расстоянии от его резиденции (в районе современной станции киевского метро «Дніпро»). Почему после убийства Аскольда Киев открыл ворота Олегу и принял его как правителя? Все это получает логическое объяснение, если предположить существование заговора против Аскольда среди его вельмож. Недовольные курсом, который он проводил, в частности принятием христианства, они, очевидно, возлагали надежды на язычника Олега.

После убийства Аскольда, который вышел к противнику для переговоров, его сторонники могли растеряться, а представители оппозиции, перехватив инициативу, открыли ворота города Олегу, который пообещал восстановить на Руси языческий культ и править по договору с городской верхушкой, не вмешиваясь в ее внутренние дела. Можно сделать вывод, что в Киеве произошёл настоящий религиозно-политический переворот, в результате которого был убит законный киевский князь-христианин и на смену ему пришли язычники во главе с князем Олегом. Есть основания говорить не только о мученической кончине князя Аскольда, но и о целом сонме мучеников, первых русских христиан, за веру Христову убиенных язычниками.

Князь Аскольд предстает перед нами как неординарная и большая фигура. Он сыграл важную роль в политическом утверждении Киевской Руси на международной арене и первым попытался привлечь русичей к христианской вере. Захват Киева Олегом способствовало торжеству языческой реакции. Однако с тех пор в городе оставалась христианская община, которая тайно влияла на умонастроения киевлян. К концу правления Игоря христиане уже имели в городе значительный вес, а княгиня Ольга откровенно исповедовала христианскую веру. Если святой равноапостольный князь Владимир является крестителем всех народов, составлявших в то время Киевскую Русь, то князя-мученика Аскольда можно с полным правом считать  первым Крестителем Руси, который более чем за столетие до 988 года впервые приобщил русский народ ко Христу.  

Список литературы:

1. Брайчевський М. Літопис Аскольда. Київ, 2001.

2. Крамар Є. Від апостола Андрія до князя Володимира: Нарис з історії християнізації України до 988 року. Ів.-Франківськ: Облвидав «Галичина», 1992.

3. Кузьмин А. Падение Перуна: Становление христианства на Руси. М., 1988.

4. Літопис Руський. За Іпатським списком / Пер. Л. Махновець. Київ, 1990.   

5. Новосельцев А.П. Русь и государства Кавказа и Азии // Пашуто В.Т. Внешняя политика Древней Руси. М., 1968.

6. Полянська-Василенко Н. Історія України. Том 1. до середини XVII Століття. Київ, 1993.

7. Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). Брюссель, 1964.

8. Протоиерей Лев Лебедев. Крещение Руси. М., 2003.

9. Татищев В.Н. История Российская. М.-Л., 1962. Т.1.

10. Рассейкин Ф.М. Первое правление Фотия, Патриарха Константинопольского. Сергиев-Посад, 1915.

11. Сахаров А.Н. Дипломатия Древней Руси. М., 1980.

12. Толочко П.П. Древний Киев. Киев, 1983.

13. Шахматов А.А. Разыскания о древнейших русских летописных сводах. М., 2001.

14. Шумило С. Князь Оскольд и христианизация Руси. Киев, 2010.

Сведения об авторе:

Никольский Евгений Владимирович – доктор филологических наук, член-корреспондент Российской Академии Естествознания, профессор, Ученый секретарь Научно-экспертного совета Института современных гуманитарных исследований (Москва, Россия).

Data about the author:

Nikolsky Evgeny Vladimirovich – Doctor of Philological Sciences, Corresponding Member of the Russian Academy of Natural History, Professor, Scientific Secretary of Scientific expert Council, Institute of Modern Humanitarian Researches (Moscow, Russia).

E-mail: [email protected].

Армения, первое христианское государство

Восход солнца в Ереване, Армения, на фоне горы Арарат.

Шаттерсток

Как ни странно это может показаться западным христианам, Армения может претендовать на звание первого царства, официально принявшего христианство.

Археологи обнаружили в Армении следы цивилизации, относящиеся к раннему бронзовому веку, но армяне впервые появляются в истории в восьмом веке до нашей эры. как царство Урарту. Ранние израильтяне произносили Урарту как Арарат. Таким образом, когда Библия утверждает, что Ноев ковчег остановился на «горах Араратских» (Бытие 8:4), она имеет в виду горы Армении. Действительно, массивная вулканическая гора Арарат недалеко от Еревана, Армения, традиционно считается местом упокоения Ноева ковчега9.0003

Армянское царство древности было одной из крупнейших держав классического Ближнего Востока; его царь Тигран Великий (годы правления 95–66 до н. э.) завоевал большую часть региона. Однако с приближением римлян с запада и персов с востока Армения была в конечном итоге завоевана и разделена между этими двумя великими державами.

В религиозном отношении древние армяне были политеистами, находящимися под влиянием как греческой, так и персидской религий. Но это начало меняться в начале четвертого века нашей эры. Согласно преданию, молодой армянский князь по имени Григорий стал беженцем со своей родины, когда его отец был казнен за попытку убийства царя Персии. Молодой изгнанник был воспитан и образован христианином и в конечном итоге обратился в христианство. Вернувшись в Армению, Григорий «Просветитель» (или «Просветитель») (ок. 257–331) начал проповедовать по всей своей родине. Известный как чудотворец, Григорий был призван исцелить больного армянского царя Тиридата III (годы правления 287-330). Убежденный своим чудесным выздоровлением, Тиридат обратился в христианство около 301 года, за десять лет до обращения Константина Римского. Хотя население Армении в то время все еще было в основном языческим, Тиридат сделал христианство государственной религией, и Армения стала первой официально христианской страной.

По благословению Тиридата Григорий продолжил проповедовать по всей Армении. В конечном итоге он стал патриархом Армении и заложил фундамент Эчмиадзинского собора, материнской церкви Армении. После его смерти он стал покровителем своей родины. После этого христианство в Армении распространялось медленно, но неуклонно. Армянские епископы участвовали в первых церковных соборах, а в начале V века Библия была переведена на армянский язык св. Месробом, создавшим армянскую письменность и положившим начало богатой средневековой армянской литературе.

Однако богословские и политические разногласия с Императорской Церковью Византийского Константинополя в конце концов привели к раскольническому разрыву с греческим Православием. На Двинском соборе 506 года Армянская апостольская церковь стала независимой. После этого армянское христианство развило свою независимую теологическую традицию с уникальным стилем церковной архитектуры и большими элегантными, богато украшенными отдельно стоящими каменными крестами, известными как «хачкар» («крест-камень»). На протяжении более тысячи лет армяне-христиане также имели поразительное присутствие в Иерусалиме со своим патриархом, штаб-квартирой и семинарией в соборе Святого Иакова в армянском (юго-восточном) квартале Старого города.

В начале Нового времени Армения имела несчастье находиться в пограничной зоне между тремя крупными конкурирующими империями — Ираном, Турцией и Россией — и часто была разделена между этими государствами. Таким образом, армяне сильно пострадали от ужасов войны и революции, особенно печально известной во время геноцида армян при турках-османах в 1915 году. Во время Первой мировой войны армяне были примерно поровну разделены между русскими и турками. Турки-мусульмане опасались, что армяне-христиане поддержат вторгшихся русских христиан, и антиармянская паранойя распространилась со скоростью лесного пожара. Было убито 1,5 миллиона армян, сотни тысяч стали беженцами в глобальной диаспоре.

В 1990 году Армения, одна из советских «республик», объявила о своей независимости от разваливающегося Советского Союза и теперь является независимой страной. Сегодня в Армении проживает около 3 миллионов человек, а несколько миллионов живут за пределами своей родины в диаспоре. (Россия и Соединенные Штаты имеют наибольшее армянское население за рубежом. )

В составе этой диаспоры сегодня в Юте проживает около 2000 американцев армянского происхождения. Однако связи Юты с Арменией насчитывают более века. В рамках Турецкой миссии Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, охватывающей регионы, которые тогда находились под контролем Османской Турции, мормонские миссионеры проповедовали армянам с 1884 по 1819 год.09 и 1921-1924 гг. Когда война и революция сделали такие миссии все более проблематичными, миссия была закрыта, хотя небольшой армянский филиал СПД просуществовал в Алеппо до 1940-х годов. Новая миссия СПД открылась в 1999 году, и сейчас в Армении насчитывается несколько тысяч членов СПД.

Дэниел Петерсон основал Инициативу по ближневосточным текстам УБЯ, возглавляет The Interpreter Foundation и ведет блоги на Patheos. Уильям Хэмблин — автор нескольких книг по досовременной истории. Они говорят только за себя.

Русская православная церковь, Кремль и религиозный (или)либерализм в России

1990-е годы: восстановление православия

Религиозный плюрализм всегда был сомнительным явлением в постсоветской России. Церковно-государственные модели царской и коммунистической эпох не были особенно обнадеживающими. Кроме того, плюрализм любого рода не имеет богатой истории в России (Григориадис, 2016). Досоветские эксперименты в различных социальных сферах были нечастыми, недолговечными и часто безрезультатными. Таким образом, в то время как страны Восточной Европы могли, по крайней мере, апеллировать к ограниченному докоммунистическому опыту в живом гражданском обществе, у России не было такой институциональной памяти, на которую можно было бы опереться после 19-го века.91. Это отчасти объясняет краткое, бешеное и, в конечном счете, безуспешное заигрывание с открытыми учреждениями в 1990-е годы. Тем не менее, религиозный плюрализм показал себя на удивление хорошо по сравнению с неудачей других социальных институтов, пытавшихся перейти к западным нормам. Действительно, разнообразие религиозных групп, включая нетрадиционные и иностранные конфессии, процветало в неспокойные годы правления Ельцина.

Все это было к огорчению Русской православной церкви, которая рассматривала (и до сих пор рассматривает) одновременное присутствие разрозненных религиозных традиций в российском обществе (особенно связанных с Западом) как угрозу (White and Palkin, 2017). Ведь был прецедент в эпоху позднего царизма, когда церковь и государство объединяли усилия для борьбы с протестантским сектантством (Полунов, 2012).

Тем не менее, Русская Православная Церковь добилась определенных успехов в восстановлении своего статуса доминирующей религии в России, часто посредством законодательства, поддерживаемого государством. В частности, два изменения иллюстрируют возобновление господства церкви на религиозном игровом поле. Во-первых, с начала 1990-х годов государство начало возвращать церковные земли, захваченные государством. Это укрепило в географическом смысле положение церквей как доминирующей религиозной группы в России. Во-вторых, согласно Маршу и Козелю, 19Закон № 97 «О свободе совести и религиозных объединениях» предоставил неявные рычаги воздействия на Церковь, ограничив действия других религиозных организаций. Кроме того, хотя в преамбуле упоминаются христианство (в целом), ислам, иудаизм и буддизм, а также традиционные религии, это воспринимается как явно повышающее положение православия в обществе (2016, стр. 42). Таким образом, несмотря на то, что изменения в конечном итоге оказались скорее символическими, чем существенными, а религиозные меньшинства действовали относительно свободно, Русская православная церковь снова оказалась на подъеме.

Авторитаризм и традиционализм

Преемственность с нелиберальным прошлым России вернулась с Владимиром Путиным. Бальцер (2003) назвал ранние путинские годы временем «управляемого плюрализма», когда разнообразие допускалось в политических партиях, СМИ, профсоюзах, гражданском обществе, бизнес-ассоциациях и других сферах, пока активность оставалась в пределах, установленных режимом. и квоты. После десятилетия беспорядков публика была более чем готова согласиться. Неудивительно, что этот «управляемый плюрализм» быстро сместился в сторону усиления государственного контроля, который мы наблюдаем сегодня во многих сферах, таких как вещательные СМИ (Лукьянова, 2015; Тольц, 2017) и иностранные некоммерческие организации (Хьюман Райтс Вотч, 2018a). К 2004 году Макфол заявил, что Путин «подорвал все независимые источники политической власти» (2004).

Что касается религии, то еще в первые годы своего пребывания в должности Путин видел ценность религиозных образов и действовал соответственно. Еще в 2000 году, когда «духовное обновление» было подчеркнуто в Концепции национальной безопасности, а также в других правительственных политиках, критики утверждают, что Путин намеревался прикрыть свой режим чем-то вроде православного национализма (Блитт, 2011, стр. 457). И хотя это оказалось точным, первые два путинских срока прошли без значительного ухудшения религиозных прав или разнообразия групп гражданского общества.

В то же время Русская православная церковь продолжала укреплять свои позиции в качестве доминирующего игрока на религиозном поле России. В частности, политические изменения в первые несколько лет пребывания Кирилла на посту Патриарха, основанные либо на существующей политике, либо на добавлении новых мер защиты Церкви, помогли РПЦ укрепить свои позиции и постепенно вытеснить конкурирующие религиозные группы. Три изменения иллюстрируют этот момент.

1. 1.

   Политика 2010 г. усилила претензии Церкви на земли, захваченные в советское время, и дала (тогда) нынешним землевладельцам два года на то, чтобы передать Церкви бывшие земли РПЦ. Раньше это был гораздо более постепенный процесс и происходил по воле федерального правительства. Новая политика позволила церкви активно претендовать на эти земли и обращаться к правительству за принудительным исполнением (Кишковский, 2010).

2. 2.

   Директива 2009 года разрешила религиозное образование в государственных школах. Этот закон, отменяющий закон 1992 года, запрещавший эту практику, проложил путь к модулю «Православие», введенному в 2012 году. позицию в российском обществе, а пропагандировать свой идеал русской национальной идентичности (что, возможно, неудивительно, хорошо совпадает с идеалом, отстаиваемым Кремлем) (Köllner, 2016).

3. 3.

   Третье изменение основано на финансовых льготах, которые Церковь уже получала, таких как налоговые льготы, включая частичное владение энергетическими компаниями и государственные субсидии на коммунальные услуги. Здесь важно отметить, что это не сняло с церкви обязанности платить налоги (что они и делают), но облегчило их налоговое бремя. (Солодовник, 2014. С. 58–59).)

Единство, раскол и примирение

В то же время церковь, казалось, была более склонна поддерживать склонность Кремля к авторитаризму. Это проявилось, когда церковь поддержала режим, подавлявший протесты 2011–2012 гг. (Солодовник, 2014, с. 74–75), поддержала весьма спорный запрет правительства на усыновление иностранцами, дискредитировала политических противников режима и во время определенных событий, таких как эпизод Pussy Riot (Толстая, 2014). Кроме того, координация таких инициатив, как проект «Русский мир» с применением «мягкой силы», происходила открыто в ходе регулярных встреч между церковным Отделом внешних церковных связей и Министерством иностранных дел России (Блитт, 2011, с. 383). Тем не менее, несмотря на все это, неправославные верующие просто беспокоились, не сильно пострадали от церковно-государственного сговора. Хотя Свидетели Иеговы, казалось, особенно вызывали гнев государственных чиновников, большинство других религиозных групп действовали в значительной степени свободно от государства.

Обстоятельства изменились в 2014 году с войной на Украине. Там, где РПЦ и государство до 2014 года, казалось, шли в ногу, аннексия Кремлем Крыма и поддержка сепаратистов в Донбассе выявили значительные расхождения в политических перспективах. Патриарх Кирилл изначально был противником аннексии Крыма и практики СМИ бросать церковную власть на сторону оппозиционных сил ЛНР/ДНР (Циглер, 2016, с. 561–562; Суслов, 2016, с. 140–141). Вероятно, он понимал, что такой курс подорвет усилия церкви по усилению влияния в Украине по отношению к Киевскому патриархату. Цифры это подтверждают. Русская Православная Церковь и Украинская Православная Церковь Московского Патриархата теряют численность в Украине (Кочан, 2016, стр. 118)

Однако оппозицию Кирилла вскоре заставили замолчать (хотя и не отозвали), а неявная церковная поддержка стала ключевым компонентом общегосударственного подхода России к международным делам, широко известного как «гибридная война». Эта концепция состоит в комплексном использовании нескольких политических, военных, технологических и социальных инструментов, развернутых синхронно и в основном некинетическими средствами для достижения целей Кремля (Conley et al., 2016). Очевидная поддержка Русской православной церкви была быстро реализована как невоенный элемент в войне на Украине (Simons, 2016; Leustean, 2017).

По мнению ряда авторов, Кремль, средства массовой информации и сепаратисты Донбасса полагались на националистическую пропаганду, которая якобы поддерживала православие, чтобы продать войну общественности и оккупированным народам. В частности, большая часть пропаганды делала особый акцент на том, чтобы изображать Запад (к которому склонялось украинское правительство) коррумпированным, неправославным и, следовательно, нерусским (Laruelle, 2016; Suslov, 2016). настраивали меньшинства против вестернизации (Tolz, 2017) и критиковали конкретные «западные» практики, такие как аборты, однополые браки и репродуктивные технологии (Agadjanian, 2017).

Реструктуризация игрового поля

Точно так же, как церковная политика (пусть и неофициальная) поддерживала политику правительства, политика правительства также все больше благоприятствовала церкви. К 2016 году реструктурированное религиозное игровое поле России стало еще более благоприятным для Русской православной церкви. Государство сделало это законодательно. В июле 2015 года в закон о религии 1997 года были внесены поправки, требующие от всех религиозных общин, не имеющих юридического статуса, уведомлять власти о своем существовании и деятельности. Затем последовал еще более драконовский и недвусмысленный ход. Федеральный закон № 374-ФЗ коренным образом изменил облик религиозной деятельности в России. Закон поддержал единороссов депутатов прошли в Думу практически единогласно.

Закон 2016 года, также известный как «Закон Яровой», был поправкой к первоначальному Закону «Об экстремизме» 2002 года. В 2002 году многие считали, что государство будет использовать двусмысленные формулировки закона об «экстремизме» для борьбы с нежелательными религиозными общинами и отдельными лицами. Хотя этот страх так и не подтвердился полностью, закон Яровой оправдал и превзошел его шумиху. Закон значительно ограничивает прозелитизм и запрещает проведение религиозных собраний в любом месте, кроме официально признанных религиозных зданий. Запрещено даже молитвенное собрание на чьей-либо квартире. Уставы были искусно составлены, чтобы только навредить деятельности «низких церквей» или нетрадиционных групп, которые полагаются на мирян и евангельские принципы для роста. «Высокая Церковь» с ее литургической, церемониальной природой, как и Русская Православная Церковь, в значительной степени не затрагивается, даже если бы закон соблюдался справедливо.

В отличие от предыдущего законодательства, которое активно не применялось, Закон Яровой дал ощутимые результаты. За два года после принятия закона были возбуждены сотни дел (многие произвольные) против отдельных лиц и групп, нарушивших широкое толкование закона властями (Верховский, 2018).

Тем не менее, до недавнего времени судебные преследования носили избирательный характер, движимый в первую очередь капризами местных чиновников и бандитов, заодно с православными священниками, а не результатом федеральной кампании репрессий (Верховский, 2016). -снижение религиозной активности происходит за счет саморегулирования, а не в результате формального подавления (Гройс, 2016). Пример мормонов показателен. С 1993-летние 19-летние мормонские миссионеры в белых рубашках были повсеместны в большинстве крупных российских городов. Тысячи присоединились к стаду, и общины умножились, насчитывая более 20 000 нынешних членов. Тем не менее, мормонская церковь строго соблюдает все местные законы. Несмотря на это, новые правила фактически положили конец усилиям по обращению в свою веру, что привело к снижению числа миссионеров, новообращенных и активности. Кроме того, в настоящее время запрещено обучение в малых группах и на дому. Страх, подозрительность и откровенное угнетение, которым сейчас подвергаются такие группы, устрашающе напоминают советскую эпоху.

Однако саморегулирование — не единственный источник религиозного беспокойства, так как прямое подавление также распространяется. Например, Свидетели Иеговы, по большому счету, законопослушны. Они платят налоги, ведут здоровый образ жизни и продвигают многие социальные ценности, отстаиваемые Русской православной церковью и Кремлем, такие как крепкая семья и традиционные социальные ценности. Тем не менее, они также закрепляют практики, противоречащие закону Яровой, такие как прозелитизм посредством обучения в малых группах и на дому. Возможно, еще более убийственно то, что они склонны ставить закон страны на второе место после закона Божьего. В результате они стали объектом особого внимания со стороны государственных чиновников и с 2017 г. были запрещены в России, а в 2018 г. участились драконовские меры пресечения и тюремного заключения (Human Rights Watch, 2018b).

Последствия

Эти два примера эффективно подчеркивают реальное влияние Закона Яровой: двойственные тенденции формализованного подавления и саморегулирования в нетрадиционной религиозной сфере. Обе эти тенденции дают Кремлю и Русской православной церкви пространство для безнаказанной реструктуризации религиозного рынка. Возможно, больше всего смущает то, что это нападение на религиозные меньшинства предвещает гражданскому обществу в России в целом. Свобода религии обычно является надежным барометром долгосрочной траектории развития гражданского общества. Если это так, а мы полагаем, что это так, то события в религиозном пространстве являются плохим предзнаменованием для более широких прав человека и гражданского общества в России

Список литературы

• Агаджанян А (2017) Традиция, мораль и сообщество: разработка православной идентичности в путинской России. Relig State Soc 45(1):39–60

  Статья

  Google ученый

• Balzer H (2003) Управляемый плюрализм: зарождающийся режим Владимира Путина. Post-Sov Aff 19(3):189–227

  Статья

  Google ученый

• Blitt RC (2011) «Православная» внешняя политика России: растущее влияние Русской Православной Церкви на формирование внешней политики России. Univ Pa J Int Law 2 363–460

• Конли Х.А., Джеймс М., Руслан С., Мартин В. (2016) Кремлевская схема: понимание российского влияния в Центральной и Восточной Европе. Роуман и Литтлфилд, Лэнхэм

  Google ученый

• Григориадис Т. (2016) Религиозные истоки демократии и диктатуры. Модель политики J 38:785–809

  Статья

  Google ученый

• Гройс Б. (2016) Задевать чувства других. Социальные сети 83(1):211–215

  Google ученый

• Хьюман Райтс Вотч (2018a) Россия: Правительство против правых групп: Боевая хроника. Хьюман Райтс Вотч. https://www.hrw.org/russia-government-against-rights-groups-battle-chronicle. По состоянию на 26 июня 2018 г.

• Хьюман Райтс Вотч (2018b) Россия: массовые аресты свидетелей Иеговы. Хьюман Райтс Вотч. https://www.hrw.org/news/2018/06/28/russia-sweeping-arrests-jehovahs-witnesses. По состоянию на 20 июля 2018 г.

• Кишковский С. (2010) Россия возвращает церковное имущество. New York Times , 23 ноября

• Кочан Н. (2016) Формирование украинской идентичности: Церкви в условиях социально-политического кризиса. В: Кравчук А., Бремер Т. (ред.) Церкви в украинском кризисе, глава 5. Палгрейв Макмиллан, Швейцария, стр. 105–122

  Глава

  Google ученый

• Кёлльнер Т. (2016) Патриотизм, православная религия и образование: эмпирические данные из современной России. Религиозное государство Soc 44 (4): 366–386

  Артикул

  Google ученый

• Laruelle M (2016) Три цвета Новороссии, или Русское националистическое мифотворчество об украинском кризисе. Post Sov Aff 32(1):55–74

  Статья

  Google ученый
  23:201–216

  Статья

  Google ученый

• Лукьянова Г.В. (2015) Обрамление Русской Православной Церкви: как российские государственные СМИ освещали Церковь/религию. Rom J Journal Commun 10(3):25–32

  Google ученый

• Марш С., Коезель К.Дж. (2016) На пути к стратегии взаимодействия возрождающейся России с вопросами демократии, прав человека и свободы вероисповедания. Rev Faith Int Aff 14(2):40

  Статья

  Google ученый

• Макфол М. (2004) Осадное положение: сильная рука Путина подводит Россию. Фонд Карнеги за международный мир. https://carnegieendowment.org/2004/09/12/state-of-siege-putin-s-strong-hand-is-failing-russia-pub-15793. По состоянию на 20 июля 2018 г.

• Полунов А. (2012) Проблема религиозной свободы в позднеимперской России: случай русских баптистов. J Eurasia Stud 3:161–167

  Статья

  Google ученый

• Симонс Г. (2016) Русская Православная Церковь: к новой глобальной роли? Cicero Foundation Great Debate Papers 16(6)

• Солодовник С. (2014) Россия: официальная церковь выбирает государство. Russ Social Sci Rev 55(6):55

  Статья

  Google ученый

• Суслов М (2016) Русская православная церковь и кризис в Украине. В: Кравчук А., Бремер Т. (ред.) Церкви в украинском кризисе. Пэлгрейв Макмиллан: Лондон

• Толстая К. (2014) Витражи и цветные линзы: дело Pussy Riot как критическая тема междисциплинарных научных исследований. Религия Род 4(2):100

  Статья

  Google ученый

• Тольц V (2017) От угрожающего «мусульманского мигранта» обратно к заговорщицкому «Западу:» раса, религия и национальность на российском телевидении во время третьего президентства Путина. Натл Пап 45(5):742–757

  Google ученый

• Верховский А. (2016) Свобода совести в России: ограничения и вызовы в 2015 г. Информационно-аналитический центр «СОВА». http://www.sova-center.ru/ru/religion/publications/2016/04/d34317/. По состоянию на 7 декабря 2016 г.

• Верховский А. (2018) Свобода совести в России: ограничения и вызовы в 2017 г. СОВА. Центр информации и анализа. https://www.sova-center.ru/religion/publications/2018/05/d39381/. По состоянию на 20 июня 2018 г.

• Белый Ю.М., Палкин А.С. (2017) Религия и национализм в современной России: или использование и злоупотребление Единоверием Сов Пост Сов Рев 44(3):343–356

  Статья

  Google ученый

• Ziegler CE (2016) Россия как национализирующееся государство: отказ от западного либерального порядка Международная политика 53(5):555–573

  Google ученый

Скачать ссылки

Информация о авторе

Авторы и принадлежность

1. Университет Бригама Янга — Идахо, Рексбург, ID, 83460, США

   Jeremy W. Lamoreaux

2. Национальный университет, Bethesda

3. .

Авторы

1. Jeremy W. Lamoreaux

   Просмотр публикаций автора

   Вы также можете искать этого автора в
   PubMed Google Scholar

2. Lincoln Flake

   Посмотреть публикации автора

   Вы также можете искать этого автора в
   PubMed Google Scholar

Автор, ответственный за корреспонденцию

Джереми В. Ламоро.

Заявление об этике

Конкурирующие интересы

Авторы не заявляют об отсутствии конкурирующих интересов.

Дополнительная информация

Примечание издателя: Springer Nature остается нейтральной в отношении юрисдикционных претензий в опубликованных картах и ​​институциональной принадлежности.

Права и разрешения

Открытый доступ Эта статья находится под лицензией Creative Commons Attribution 4.