Народный праздник осенины википедия: HTTP 429 — too many requests, слишком много запросов

Содержание

праздники и традиции первого месяца осени

Публикации раздела Традиции

В славянском календаре было много обрядов и ритуалов, посвященных смене времен года. Люди зависели от природы и строили свою жизнь в согласии с ее ритмами. С приходом православия христианские праздники тесно переплелись с языческими обычаями и традициями. В материале портала «Культура.РФ» читайте, почему днем наши предки ходили в церковь, а вечерами гадали и общались с домовыми.

Год кончается, другой начинается

Наталья Гончарова. Бабы с граблями. 1907. Серпуховский историко-художественный музей, Серпухов, Московская область

Наталия Гончарова. Покос (фрагмент). 1910. Частное собрание

Наталия Гончарова. Крестьяне, собирающие яблоки. 1911. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Особым временем на Руси считалось начало осени. 1 сентября крестьяне заканчивали уборку урожая на поле помещиков, в этот же день хозяин собирал подать и оброк с крепостных. В первый день осени проводили личные суды и разборы споров между крестьянами.

В старину крепостные были обязаны работать на хозяйских полях от трех до шести дней в неделю. Кроме барских запашек, у крестьян были свои небольшие участки земли. На таких наделах они выращивали злаки и овощи, которыми потом питались целый год. Чтобы засеять свое поле, сначала крепостной должен был выполнить норму на участке помещика. Урожай со своих полей крестьяне собирали весь сентябрь.

До 1492 года начало нового года праздновали 1 марта — именно в это время на Руси начинались полевые работы. А вот с конца XV века по конец XVII века начало нового года стали отмечать 1 сентября (14 сентября по новому стилю). Перенести празднование решили церковнослужители на Первом Вселенском соборе в греческой Никее. В библейском Ветхом Завете 1 сентября было ежегодным праздником, в этот день в древнем Израиле было принято отдыхать от всех житейских забот. По аналогии с ветхозаветной церковью православные святые отцы предложили перенести главный светский праздник на эту дату. Царь Иван III поддержал священников и издал соответствующий указ.

С этого момента 1 сентября стали праздновать не только окончание сбора урожая, но и начало нового года. С середины XVI века в этот день народу представляли наследника царского престола, когда ему исполнялось 14 лет. Так происходило венчание на царство. Будущий правитель выступал на Соборной площади в Москве с публичной речью.

Что в лесу родится — дома пригодится

Сергей Виноградов. Сбор грибов в лесу. 1927. Частное собрание

Юрий Петров. Грибы и брусника (фрагмент). 1980-е. Частное собрание

Аркадий Пластов. Летом. Грибы. 1953–1954. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

5 сентября в деревнях праздновали день святого Луппа Солунского — христианского святого, который жил в начале IV века. В народе этот праздник получил название Брусничник, или Лупов день. В это время поспевала брусника, и крестьяне шли с туесами — берестяными коробами и корзинами по ягоды. С брусникой пекли пироги, из нее варили варенье и компоты, делали пастилу. Существовала в народе примета: если брусника сладкая и сочная, пришло время жатвы. Собрать овес спешили до наступления первых заморозков.

7 сентября почитали Тита Листопадника. В этот день крестьяне шли в лес по грибы. На Руси говорили: «Святой Тит последний гриб растит». Если грибов много, зима будет холодной.

Восьмого сентября в Православной церкви отмечали день великомученицы Наталии, которую на Руси прозвали Натальей-овсяницей. На Наталью начинали косить овес. По традиции первый сноп несли домой и ставили под иконами — в красный угол. Все домочадцы садились за стол и угощались овсяными блинами и холодным толокном, замешанным на молоке или квасе, — деженем.

Сентябрь покажет: посеешь жито наспех — оно родит на смех

Давид Бурлюк. Жатва (фрагмент). 1915. Частное собрание

Александр Тышлер. Праздник урожая. 1934. Кемеровский областной музей изобразительных искусств, Кемерово

Наталья Гончарова. Рябина. Панино близ Вязьмы. 1908. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Главным народным праздником сентября были осенины. В разных губерниях этот праздник называли по-своему: Оспожинки, День благословения хлебов, Богородицкая, Матушка-осенина, Праздник урожая, Огородичен день. Осенины отмечали три раза: 14, 21 и 27 сентября. Они символизировали прощание с летом, встречу с осенью и подготовку к зиме. До 14 сентября заканчивали работы в поле: жатву, уборку льна, вывоз пшеницы в овины, сушили снопы перед молотьбой.

С 15 сентября полевые работы прекращались. В это время начинали заниматься домом. Заготавливали овощи на зиму, сушили собранные лук и чеснок, убирали пчел. От того, сколько хлеба было в амбаре, зависело благосостояние целой семьи на весь год. 14 сентября шли в церковь и благодарили Богородицу за собранный урожай. В народном сознании языческие и православные традиции были тесно переплетены между собой. Богоматерь воспринимали как продолжение языческой богини Мокоши, которая покровительствовала плодородию и земледелию.

Читайте также:

  • Тест по старинным профессиям
  • Вот такие пироги: какую выпечку готовили в разных губерниях
  • Домострой: нормы семейной жизни на Руси

После церкви в каждом доме накрывали стол, полный разнообразных угощений. Во главе стола ставили пирог, который хозяйка пекла из муки нового урожая. Специально для этого дня закалывали овцу или барана и варили пиво и ягодные морсы.

Огонь да вода — всему голова

Василий Максимов. Красный угол в избе (фрагмент). 1869. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Николай Рерих. София Премудрость (фрагмент). 1932. Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США

Василий Максимов. Крестьянская изба (фрагмент). 1869. Вологодская областная картинная галерея, Вологда

Вечером 14 сентября проводили обряд по обновлению огня. Он символизировал начало осени и всеобщее обновление. Обряд совершал глава семьи. Он гасил в печи старый огонь, который обозначал уходящий год, и зажигал новый. В некоторых губерниях огонь добывали ударами кремня, в некоторых — трением двух кусков дерева, обычно липы и дуба, реже — сосны и березы.

Дымом от добытого огня окуривали дом, чтобы задобрить домового. Обязательно заходили в хлев — так прогоняли злых духов от скота. Иногда этим огнем зажигали свечи в церкви перед молебном.

Весна красна цветами, а осень снопами

Филипп Малявин. Деревенский танец (фрагмент). 1920. Частное собрание

Наталия Гончарова. Богородица с младенцем (фрагмент). 1911. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Иван Куликов. Убор невесты (фрагмент). 1907. Муромский историко-художественный музей, Муром, Владимирская область

21 сентября наступали вторые осенины, которые на Руси встречали песнями и плясками. В Православной церкви 21 сентября празднуют Рождество Пресвятой Богородицы. По народным поверьям считалось, что в этот день осень официально вступает в свои права. Вторые осенины объединяли в себе праздник урожая и женский день. Женщина как продолжательница рода была олицетворением матери-земли, которая щедро одаривала людей всем необходимым для жизни. Говорили, если погода в этот день будет хорошая, то и вся осень будет теплая, сухая.

В этот день навещали новобрачных. Молодая жена готовила круглый пирог и встречала с ним гостей: «К нашей хлеб-соли милости просим!» После угощения глава дома показывал гостям хозяйственные постройки, скот и собранный урожай. Старшие давали советы молодым и благословляли их на долгую и счастливую жизнь.

Осень встречали у воды. Девушки и замужние женщины в праздничных сарафанах рано утром выходили из дома и шли к реке или озеру. На берегу водоема они угощали богиню Мокошь — языческий прообраз Богоматери — киселем и овсяным хлебом. Для этого девушки оставляли кисель возле воды со словами: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!» Все собирались в хоровод, в центре которого стояла самая старшая женщина, и пели песни. Овсяный хлебец разламывали и кормили им домашний скот.

В этот день бездетные женщины шли в церковь с молитвами о чадородии. После литургии они накрывали богатый стол и приглашали всех нищих в селе, чтобы те помолились Богородице и святая заступница послала ребенка. На вторые Осенины поминали умерших и навещали родителей.

Под ярусом висит зипун с красным гарусом

Алексей Саврасов. Кутузовская изба в Филях. Этюд (фрагмент). 1860-е. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Петр Кончаловский. Натюрморт. Красный поднос и рябина (фрагмент). 1947. Частное собрание

Николай Пимоненко. Девушки гадают (фрагмент). 1893. Национальный художественный музей Украины, Киев, Украина

23 сентября наступал праздник Петра и Павла Рябинников. В этот день крестьяне собирали рябину. Обязательно оставляли немного ягод для птиц. Если рябины было много, осень ожидалась дождливой, а зима холодной. Небогатый урожай означал сухую теплую погоду. Чтобы рябина стала слаще, ветки с ягодными гроздьями развешивали под крышами домов. По народным поверьям это также защищало избу от злых духов. Из рябины хозяйки варили излюбленный напиток на Руси — рябиновый квас. А девушки делали куклу-рябинку, которая считалась оберегом. Тряпичная фигурка с красной шапочкой была символом женской мудрости и семейного счастья.

День третьих осенин совпадал с праздником Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. В народе говорили: «Воздвиженье — осень навстречу зиме двигает» и «Птица в отлет двинулась». Люди верили, что 27 сентября все птицы, змеи и насекомые переселялись до весны в ирий — подобие рая в славянской мифологии. Их торжественно провожали с посланиями для умерших предков. В этот день не ходили в лес. Считалось, что в эту пору медведи устраивают себе берлогу, а змеи могут затащить нежеланного гостя под землю.

На Воздвиженье проводили крестовый обряд, чтобы защитить дом и двор от нечистой силы. Прообразом знака креста в славянской традиции была свастика — символ солнца, которое разгоняет тьму. По народным поверьям на третьи осенины этот знак обладал особой силой. Крестьяне складывали крестом ветки рябины и вырезали кресты из дерева. Эти обереги развешивали в избах, амбарах и хлевах.

В этот день начинали рубить капусту — священную пищу богов. В народе говорили: «На Воздвиженье у доброго молодца — капуста у крыльца». В деревнях организовывали капустники, которые продолжались две недели. Молодежь собиралась толпой и ходила по дворам рубить капусту для закваски. Нарядно одетые девушки — капустницы — пели веселые песни. Русский этнограф Иван Сахаров в XIX веке писал: «В домах, где приготовлена для гостей капуста, убирается особенный стол с закусками. За девицами является молодежь со своими гостинцами высматривать невест. Вечером по всему городу разыгрываются хороводы».

Вечером этого дня девушки гадали на суженых. Это происходило в овине. В народе верили, что там живет овинник — самый зловредный из всех домовых, который заправлял хозяйственными постройками. Его представляли в образе огромного черного кота с горящими глазами.

Девушки подкладывали в окно овина калач. Если лапа, которая брала хлеб, была теплой, жених будет богатым, а если холодной — бедным. Когда овинник отказывался от угощения, это означало, что в этом году свадьбе не бывать. После третьих осенин начинали молотьбу в овине. Обязательно спрашивали разрешения у овинника: «Батюшка-родимчик, дозволишь каменку истопить?»

В сентябре лес реже и птичий голос тише

Наталия Гончарова. Стрижка овец. 1907. Серпуховский историко-художественный музей, Серпухов, Московская область

Алексей Степанов. Журавли летят (фрагмент). 1891. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Зинаида Серебрякова. Крестьяне. 1914. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

28 сентября отмечали день Никиты Гусятника. В этот день стригли овец. Овечью шерсть смазывали жиром и делали из нее валенки и шерстяные чулки — онучи. До наступления сильного холода овцы успевали обзавестись новой шерстью.

На Никиту Гусятника провожали птиц, которые улетали в теплые края. Крестьяне поднимали головы к небу и приговаривали, глядя на стройные клины журавлей и гусей: «Колесом дорога, колесом дорога! Возвращайтесь весной обратно!»

Автор: Зинаида Ненаглядкина

Теги:

ПраздникиСлавянская культураТрадицииПубликации раздела ТрадицииТрадиции

Цаган Сар — Википедия

Цагаан сар (монг. Цагаан сар; бур. Сагаан һара, Сагаалган; калм. Цаһан сар; тув. Шагаа; алт. Чага Байрам) — торжественный праздник монгольских и некоторых тюркских народов, начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю.

Содержание

  • 1 История праздника
    • 1.1 Происхождение
    • 1.2 Праздник в XIII в.
    • 1.3 Буддийские традиции празднования
      • 1.3.1 Ритуалы
      • 1.3.2 Популярная мифология
    • 1.4 Праздник в Новое время
    • 1.5 Праздник в новейшее время
  • 2 Традиции и обряды празднования
    • 2.1 Обрядовое взаимное приветствие
    • 2.2 Хождение в гости
    • 2.3 Подарки
    • 2.4 Подношения
  • 3 Дни новолуния — кануна Сагаалган — с 2000 по 2099
  • 4 См. также
  • 5 Примечания
  • 6 Ссылки
  • 7 Библиография

История праздникаПравить

ПроисхождениеПравить

Праздник Цаган Сар восходит к религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских слов монг. цагаан — белый и монг. сар — месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью[1]. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках. Цаган Сар представляет собой один из буддийских ритуальных праздников с элементами древнего шаманизма[2][3][4][5][6][7][8].

Праздник в XIII в.Править

Внук Чингис-хана — великий хан Юаньской династии Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло:

Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.

В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!

…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой[9]

После изгнания монголов из Китая в XIV веке традиция празднования Цаган Сара в конце зимы была принесена собственно в Монголию. Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием.

Буддийские традиции празднованияПравить

С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.

РитуалыПравить

Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост (тиб. соджонг), сопровождаемый церемонией сожжения «сора» — чёрной пирамидки, символизирующей накопленное зло, подносимое в жертву духам местности[10]. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами[11]. Таким образом, празднование новолетия в буддийской Монголии пришло в соответствие с канонами празднования тибетского новогоднего торжества — Лосара.[источник не указан 4337 дней]

Популярная мифологияПравить

Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой (монг. Эрлэг номын хаан), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года.

Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца (монг. Цагаан өвгөн), традиционным буддийским воплощением плодородия и долголетия.

Праздник в Новое времяПравить

С XIX века, с усвоением григорианского календаря, Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи, сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне (КНР), отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется примерно в то же само время.

Праздник в новейшее времяПравить

В 1930-х годах празднование Цаган Сара в СССР было запрещено. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в 1990 году[12].

Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае[13], а также территориях Агинского Бурятского округа и Усть-Ордынского Бурятского округа является выходным днём[14][15][16].

Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия» праздник Цаган Сар является национальным праздником Калмыкии.

Согласно Закону Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва» празднику Шагаа (Новый год по лунному календарю) присвоен статус «народного праздника», его дата проведения ежегодно устанавливается постановлением Верховного Хурала (парламента) Республики Тыва в соответствии с восточным лунным календарём[17].

Государственное собрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим.[18]

В 2011 году праздник был номинирован в списке нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.[19]

Традиции и обряды празднованияПравить

 

Мясо и сладости — современные угощения в праздник Цаган Сар

К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину, говядину или конину, готовили буузы.

Обрядовое взаимное приветствиеПравить

Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.

Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?»[20]. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!»[21].

Хождение в гостиПравить

Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.

ПодаркиПравить

Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо «борцок». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» Буддам, а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки «кит», форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки «өвртэ тохш», символизировавшие крупный рогатый скот. Борцоки «мошкмр» — кручёные, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» (буквальный перевод: насекомые). Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.

ПодношенияПравить

Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления (калм. зулг оргх): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношениябурханам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца — крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други — «целвг». «Хавтха» — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоков «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки.

05.02.0022.02.0112.02.0201. 02.0320.02.0409.02.0529.01.0618.02.0707.02.0824.02.09
14.02.1003.02.1121.02.1210.02.1331.01.1419.02.1508.02.1626.02.1716.02.1805.02.19
23.02.2012.02.2101.02.2220.02.2310.02.2429.01.2517.02.2606.02.2724.02.2813.02.29
03.02.3021.02.3111.02.3231.01.3319.02.3408.02.3526.02.3615.02.3704.02.3822.02.39
12.02.4001.02.4120.02.4210.02.4330.01.4417.02.4506.02.4624.02.4714.02.4802.02.49
21.02.5011.02.5101.02.5219.02.5308.02.5426.02.5515. 02.5604.02.5722.02.5812.02.59
02.02.6019.02.6109.02.6229.01.6317.02.6405.02.6524.02.6614.02.6703.02.6821.02.69
11.02.7031.01.7119.02.7207.02.7326.02.7415.02.7505.02.7622.02.7712.02.7802.02.79
20.02.8009.02.8129.01.8217.02.8306.02.8424.02.8514.02.8603.02.8722.02.8810.02.89
30.01.9018.02.9107.02.9225.02.9315.02.9405.02.9523.02.9612.02.9701.02.9819.02.99
  • Китайский Новый год
  • Тет
  • Новый год в Японии
  • Корейский Новый год
  • Лосар
  • Надом
  • Зул
  • Шагаа (Тувинская версия)
  1. ↑ Tsagaan Sar the main celebration of the Mongols.
  2. ↑ Андросов В. П. Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. — Litres, 2018. — С. 148. — ISBN 978-5-457-70509-8.
  3. ↑ Tsagaan Sar, The Lunar New Year of Mongolia.
  4. ↑ Tsagaan Sar: The Mongolian Lunar New Year (недоступная ссылка).
  5. ↑ Вслед за солнцем и луной: главные шаманские праздники.
  6. ↑ Как встречали Сагаалган наши предки и как следует готовиться к празднику.
  7. ↑ Nomads winter: Tsagaan sar — Mongolian Lunar New Year.
  8. ↑ Carole Pegg. Mongolian Music, Dance, & Oral Narrative: Performing Diverse Identities. — University of Washington Press, 2001. — С. 129. — 376 с. — ISBN 978-0-295-98030-0.
  9. ↑ Марко Поло. Книга о разнообразии мира. Гл. LXXXIX.
  10. ↑ Абаева Л. Л. История распространения буддизма в Бурятии // Буряты. М.: Наука, 2004. — ISBN 5-02-009856-6 — с. 411
  11. ↑ Позднеев А. М. Очерки быта буддійскихъ монастырей и буддійскаго духовенства въ Монголии въ связи съ отношеніями сего послѣдняго къ народу. Санкт-Петербург, Типография Императорской Академии наук, 1887. — с. 277
  12. ↑ В феврале в Бурятии пройдут первые российско-американские игры коренных народов «Roots/Корни-2006» РИА-новости Сибирь
  13. ↑ Ильковский подписал постановление об объявлении 9 февраля 2016  г. нерабочим днём в Забайкалье. Сообщение на портале Чита.ру.
  14. ↑ Глава Бурятии презентует Сагаалган России, статья на сайте Байкал Daily.
  15. ↑ Первый день Сагаалгана в Агинском Бурятском округе объявлен нерабочим, сообщение на портале Чита.ру
  16. ↑ Первый день Сагаалгана — 11 февраля — объявлен выходным днем в Усть-Ордынском округе, сообщение на IrkutskMedia
  17. ↑ Закон Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва»
  18. ↑ Бердников подписал указ о праздновании Чага-Байрама, Новости Горного Алтая (11 февраля 2013). Дата обращения: 23 января 2020.
  19. ↑ Evaluation of nominations for inscription in 2011 on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (item 13 on the agenda) — intangible heritage — Cu…
  20. ↑ калм. «Увлин киитняс куукдтяһян, шуждтаһан, гер-малтаһан менде һарвута?»
  21. ↑ Раньше поздравляли и своих феодалов. В калмыцком эпосе «Джангар» повествуется, что с весенним торжеством «спешили поздравить хана три тысячи человек, кроме них, 35 богатырей и 72 далай-хана»
  • Сагаалган — буддийский Новый год РИА Новости
  • Сагаалган. Всё ли мы знаем об истории главного бурятского праздника? (рус.). АригУс. Дата обращения: 21 февраля 2018.
  • Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Элиста,1994.
  • Бадмаева Т. «Сагаалган. Культура и традиции»
  • Буряты готовятся к «Восхвалению Сагаалгана»

Ричмондский фольклорный фестиваль

Продюсер

Пожертвовать

Стань волонтером!

Зарегистрируйтесь прямо сейчас!

Ричмондский фольклорный фестиваль — одно из крупнейших событий Вирджинии, привлекающее посетителей со всей страны на историческую набережную в центре Ричмонда. Фестиваль представляет собой БЕСПЛАТНОЕ трехдневное мероприятие, которое началось с Национального фольклорного фестиваля Национального совета традиционных искусств, проводившегося в Ричмонде с 2005 по 2007 год. На Ричмондском фольклорном фестивале на шести сценах выступают коллективы, представляющие самые разные культурные традиции.

Мы рады собраться вместе, но просим тех, кто плохо себя чувствует или подвергся воздействию COVID, оставаться дома. Хотя маски не являются обязательными, мы поощряем их использование. Маски и дезинфицирующее средство для рук будут доступны в информационных киосках, и мы призываем людей соблюдать социальную дистанцию, когда это возможно.

Народный праздник Инсайдер:

Знакомьтесь, Ричмондский фольклорный фестиваль 2022 Художник-постер Кассандра Ким

Одной из наших любимых фестивальных традиций является работа с художниками над созданием официальной афиши фестиваля. Каждый год мы поражаемся невероятному видению и таланту, которые каждый человек привносит в свои образы. Этот год ничем не отличается!

Подробнее →

Бомба и мятлик: Зона фольклора Вирджинии чтит латиноамериканские традиции

Новые направления

В Ричмондском фольклорном фестивале в Вирджинской фольклорной зоне грядут перемены. У сцены появился новый спонсор, Центр культурной активности, и она вместе с ремесленной зоной переехала в другое место на территории фестиваля.

Подробнее →

Есть много веских причин стать Другом Фестиваля! Какой будет твоя?

Мэри Барнетт говорит: «Я без колебаний стала «Другом Фестиваля»! Я планирую весь свой год вокруг Ричмондского фольклорного фестиваля, и это не преувеличение. Это действительно Ричмонд во всей красе: люди счастливы, добры, терпеливы и прекрасно проводят время!

Подробнее →

Певица на ладино вдыхает новую жизнь в язык предков

Нани Ноам Вазана впервые узнала ладино как язык тайн, на котором женщины разговаривают друг с другом на кухне, взрослые шепчут, чтобы скрыть информацию от детей, и тихо напевает ее бабушка перед сном. Ладино, также известное как иудео-испанское, было запрещено дома ее отцом, который хотел оставить прошлое позади.

Подробнее →

Пресс-релизы

Объявление графика полной производительности

Объявляет вторую группу артистов, выступающих на Ричмондском фольклорном фестивале 2022 г.

Ричмондский фольклорный фестиваль объявляет первую группу артистов

Сохранить дату фольклорного фестиваля в Ричмонде

Посетите наши родственные фестивали:

Осторожно! Народный праздник пройдет с 20 по 23 октября в церкви Святой Анны. Увидимся осенью! – Представлено The Jalopy Theatre & School of Music

Октябрь 18, 2022Автор: Admin

Подробнее

Октябрь 18, 2022Автор: Admin

Смотрите Бруклинский фольклорный фестиваль из дома! Все выступления на главной сцене будут транслироваться в прямом эфире в HD-видео и со звуком. Это будет выглядеть и звучать очень хорошо. Не можете приехать в Бруклин на фольклорный фестиваль? Смотрите из дома! Купите билет на прямую трансляцию: Билет на прямую трансляцию фестиваля — смотрите из дома! Полный фестиваль:$20

Подробнее

Октябрь 15, 2022Автор: Admin

В этом году мы начнем Бруклинский фольклорный фестиваль с премьеры «Разные Джоны», замечательного нового фильма о жизни и творчестве Джона Коэна, нового «затерянного города», полевого рекордиста, фотографа и режиссера. Работа и идеи Джона важны для Бруклинского фольклорного фестиваля и театра Jalopy, где Джон […]

Подробнее

Сентябрь 20, 2022Автор: Admin

Бруклинский фольклорный фестиваль проводится некоммерческой организацией Jalopy Theatre & School of Music, и нам нужна ваша поддержка! Присоединяйтесь к нам перед Бруклинским фольклорным фестивалем на первом гала-вечере! Еда, напитки и концерт Amythyst Kiah! Заинтересованы в покупке стола? Билет на фестиваль уже куплен, но хочется […]

Подробнее

Сентябрь 14, 2022Автор: Admin

Нам нужна ваша помощь, чтобы провести Бруклинский фольклорный фестиваль! Стань частью фестиваля и ПОЛУЧИ БЕСПЛАТНЫЙ БИЛЕТ! 21, 22 и 23 октября нам нужны волонтеры! Мы просим людей помочь с различными частями фестиваля, включая наблюдение за дверью (охрана), помощь в мастерской […]

Подробнее

25 июля 2022 г. Автор Admin

Мы очень рады Бруклинскому фольклорному фестивалю, который состоится в октябре! Большое спасибо художнику Дюку Райли за прекрасный постер этого года! Графический дизайн от Эрнесто Гомеса, логотип Brooklyn Folk Festival от Джеффа Точчи.

Подробнее

5 апреля 2022 г. Автор Admin

Привет всем. В настоящее время мы завершаем бронирование и другие мероприятия для Бруклинского фольклорного фестиваля 2022 года. Мы пока ничего не можем объявить, но можем сообщить, что у нас запланирован отличный фестиваль! Бруклинский фольклорный фестиваль пройдет с пятницы по воскресенье, 21-23 октября 2022 года. Фестиваль, как обычно, состоится […]

Подробнее

22 ноября 2021 г. Автор: Admin

Большое спасибо журналу Paste Magazine, Брэду Вагнеру и Хуану Сориа за съемку шести артистов на Бруклинском фольклорном фестивале в этом году для серии «Paste Studio on the Road»! Слушайте/смотрите по этим ссылкам: Нора Браун – https://www.youtube.com/watch?v=-1GjcbPbLxI Radio Jarocho – https://www.youtube.com/watch?v=tEi-0sX6N_s Джексон Линч – https ://www.youtube.com/watch?v=IxkSUehjxbU&t=133s Piedmont Bluz – https://www.youtube.com/watch?v=OmkHLanlciY Тамар Корн – https://www.