Содержание
Лада (мифология)
Лада — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Большинство учёных, начиная с А. А. Потебни и Всеволода Миллера, считают Ладу плодом «кабинетной мифологии», научной фикцией.
Верным спутником Лады учёными вплоть до середины XIX века считался Ослад, так как брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями (ср. в древнегреческой мифологии Гимер и Потос — спутники Афродиты). Впоследствии выяснилось, что этот мифологический образ является фиктивным.
Лада по письменным источникам XV—XVII веков
К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные поучениия против язычества первой четверти XV века, опубликованные Станиславом Урбанчиком. Оставившие их церковники принимали за имена языческих богов припевы народных песен.
Начало XV века:
Поляки еще и посейчас около зеленых святок чествуют своих божков: Alado, Gardzyna, lesse… Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем Богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному Богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить. |
1423 год (Ченстоховская рукопись Яна из Михочина):
…наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (Троицын день, Духов день…), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки. |
1420-е годы:
Запрещаем также пляски и песни, в которых называются имена идолов: Lado, Ileli, lassa, Tya, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить Бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять Дух Святой. |
В конце XV века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Лада (Lyada). Матвей Меховский упомянул, что в честь богов поют «старинные песни Lada — Lada, Ileli — Ileli, Poleli, сопровождая их танцами». Но Меховский считал, что Лада — это античная Леда, мать Кастора и Полидевка. В Mater VerborumЛада соотносится с Венерой.
В XVII веке Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе» в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал:
…Четвёртый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают. |
Здесь Лада выступает сначала в мужском роде, а затем как мать Леля и Полеля.
Лада по данным фольклора
Собрано большое число фольклорных песен, рефреном в которых выступает Лада. Ещё в 1884 году анализ этих песен привел А. С. Фаминцына к выводу, что Лада — богиня брака и веселья, славянская Bona dea, связанная с весенними и свадебными обрядами. Кроме богини Лады, существовал ещё бог Лад (или Ладо), которого он отождествлял, с одной стороны, со славянским Ярилой, а с другой — с Аполлоном Соранским.
Лада как песенный рефрен
Польский славист А. Брюкнер в ряде работ высказался против признания Лады древнеславянской богиней, так как, по его мнению, «Ой, Ладо» или «Лада, лель-люли» являются всего-навсего бессмысленным припевом. Появление имени Лады в средневековых источниках он объяснил тем, что ксендзы-иноземцы, плохо понимавшие славянскую речь, сделали из бессмысленного припева особую богиню.
Против существования Лады однозначно высказался и Н. М. Гальковский: «Доказано, что божества Лада не существует… это — измышление наших книжников позднейшего времени». «Откуда взялись новые боги Лада, Лель? Полагаем, что вследствие недоразумения. Лада, лель-люли — это припевы песен… припев в форме ай-люли мог возникнуть вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя».
На существовании же Лады и справедливости построений А. С. Фаминцына настаивал Б. А. Рыбаков в «Язычестве древних славян», полагая, что «если исследователь имеет дело со случайным единичным упоминанием того или иного имени или неясного слова, то лучше воздержаться от далеко идущих выводов, но если перед нами находится устойчивый широко распространенный материал, уходящий в глубину на несколько столетий, то мы не имеем права уклоняться от его анализа даже в том случае, если это кажущийся нам простым песенный рефрен». Б. А. Рыбаков выдвинул гипотезу, что культ Лады имеет индоевропейские корни, сопоставляя её с древнегреческой богиней Лето и древнеримской Латоной.
Песенный рефрен «дид-ладо» некоторыми исследователями фольклора воспринимается как прославление Лады вместе с её третьим сыном по имени Дид, бога супружеской любви.
Интерпретация в свете этимологии
О. Н. Трубачёв считает неприемлемыми обе крайности, порождённые неясностью слова — как возведение Лады в ранг божества, так и отнесение этого слова к бессмысленному песенному рефрену. Исследователь трактует слово в контексте славянских терминов родства.
Согласно мнению Трубачёва, праслав. *lada восходит к индоевропейскому корню *aldh- «выросший, зрелый», который дал в германском aldi- «человек». Таким образом, первичным значением славянского слова он считает «старший, муж, мужчина» (ср. упоминание лад — возлюбленных мужей — в «Слове о полку Игореве»). Перенесение этого слова на женщину — вторично. В качестве сравнительного материала Трубачёвым привлекается литовское имя Aldona, которое может восходить к предполагаемому термину родства *alda(s) = др.-рус. лада при помощи суффикса -ona.
Песенный рефрен дед-ладо/дид-ладо восстанавливается для общеславянского как *děd lada, то есть это название старшего родича (дед) и именное определение при нём. Возможно также сопоставление дид с балтийский корнем did- «большой, великий» (лит. didelis «большой», didus «величественный»).
Образ в современной культуре
В неоязычестве
«Ладодение» — праздник, которому многие источники в рунете приписывают древнеславянское происхождение, и который, согласно им же, отмечался у славян ежегодно, 30 марта. Если существование богини Лады, которой якобы посвящён этот праздник — предмет спора среди исследователей славянской культуры, то праздник Ладодения не упоминается вовсе. Праздник эпизодически отмечается неоязычниками и в реальной жизни.
Согласно информации, распространённой в интернете, «Ладодение», как и любой другой языческий праздник, сопровождался у древних славян особыми обрядами. Юноши и девушки водили первые весенние хороводы и пели народные песни воспевающие богиню Ладу. Женщины забирались на любые имеющиеся возвышения — горки, стога, крыши домов и т. п., и призывали весну воздевая руки к небу. Также, якобы, в этот день была традиция выпекать хлеб в виде журавликов, которые не только ели, но и использовали как обереги, которые клали как можно выше над дверью, чтобы сохранить жизненное пространство.
Сайт «Календарь праздников» утверждает, что с этим праздником у славян связано поверье, что из сказочной страны — Вырии возвращаются птицы и потому встречая их было принято кобениться — подражать танцам птиц (слово «выкобениваться» до сих пор нередко используется в повседневной русской речи, однако его первоначальные смысл утрачен и ныне используется с иным значением).
Мифологические воззрения древних славян | Статья в журнале «Юный ученый»
Библиографическое описание:
Власов, А. Е. Мифологические воззрения древних славян / А. Е. Власов, Д. Э. Лейтес, Н. Б. Цивенко. — Текст : непосредственный // Юный ученый. — 2015. — № 2 (2). — С. 2-6. — URL: https://moluch.ru/young/archive/2/87/ (дата обращения: 25.12.2022).
Мифологические представления древних славян — настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге и его устройстве. Славянская мифология — отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.
О мифологии Древних Европейских цивилизаций написано многое. До нас дошли находки в виде мировых литературных памятников. Это «Илиада» и «Одиссея» Гомера, руны «Калевала», мифы «О сотворении мира», «Книга познания явлений Ра» и другие. О славянской мифологии написано, к сожалению, гораздо меньше. Но это не значит, что мифология славян уступает европейской. Наоборот, она намного старше, богаче и разнообразнее западно-европейской мифологии. В данной работе раскрываются мифологические представления и воззрения древних славян.
Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.
В статье мы раскроем основной пантеон языческих богов. Пантеон славянских божеств представлен в таблице 1.
Внутри славянской мифологии выделились несколько уровней божеств.
Таблица 1
Уровни славянских божеств
Высший.
Боги небесной сферы
|
Средний.
Божества славян, тяготеющих к земле
|
Нижний.
Нижний мир
|
Перун
Сварог
Хорс
Даждьбог
Свантовит
Стрибог
Семаргл
|
Макошь
Лада
Ярило
Мать-Сыра Земля
Род
Жива
Мара
|
Кощей
Вий
Хворств
Злебог
Леший
Русалки
Домовой
|
На высшем уровне располагались боги, наиболее важные для славян, которые участвовали в самых распространённых мифах и сказаниях, такие как: Перун — бог громовержец, покровитель военных дружин; Сварог — бог небесного огня; Хорс — бог солнца и миропорядка;
Даждьбог — бог, дарующий свет, тепло, двигающий небесные тела, он знаменует смену дня и ночи, времена года, лет, столетия, он покровитель славян, которым даровал правду; Свантовит — бог богов, даёт победу в войнах, несёт меч, копья, Знамя; Стрибог — бог воздушных стихий, владыка ветров; Семаргл — символизирует единство пантеона из семи богов (Перуна, Хорса, Стрибога, Даждббога, Семаргла и Макоши).
К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами. К этому уровню относились и женские божества. Например, Макошь — богиня урожая и удачливой судьбы, покровительница дома. Она прядет нить судьбы; Лада — богиня любви красоты и гармонии; Ярило — бог весеннего плодородия; Мать — Сыра — Земля — богиня земли, порождающая всё сущее в мироздании. Её образ преломляется в образ женщины — матери; Род — бог, олицетворяющий единство людей. Род — единственный Вселенский Бог славян, которого до христианзации Земли чтили все народы, населяющие нашу планету; Мара (Морена) — весной молода, дав прорости семени, умирает, чтобы родиться вновь. Богиня смерти; Жива — богиня жизни и плодородия.
На нижнем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем божества высших ступеней. Это Кощей — царь подземного царства, божество окостенения и оцепенения; Вий — божество преисподней, судья мёртвых; Хворств — бог хворей, болезней, старости. Недобрый, т. к. обойден вниманием молодости; Злебог — бог, терзающий грешников. К божествам нижнего мира относятся ещё и домовые, лешие, русалки, водяные, упыри, лесовики и т. д.
Таким образом, у древних славян было множество богов, которые делились на несколько уровней и выполняли функции как покровителей и защитников, так и жестоких карателей человека за грехи и неповиновение.
Славяне представляли мир живых и умерших в виде древа. Священное Мировое Древо славян — Ирий, Вирий или Вырий — разное произношение у разных народов. Это Древо-Рай, где живут Райские Птицы. Мировое Древо соединяет мир Нави — наш мир живых людей и мир Прави — мир, где обитают боги. По стволу Мирового Древа боги спускаются в наш мир, чтобы править людьми. Традиционное изображение мирового древа — это переплетенные ветви и райские птицы — оберег, который гравировали на женских украшениях, вышивали на одежде, скатертях, покрывалах, полотенцах. Это сильный защитный символ. Особенно благоприятен для Женщины — хозяйке дома и матери. Это символ Лада и благополучия дома.
Изучив источники, в которых рассказывается о верованиях древних славян, мы систематизировали знания о многочисленных славянских богах, и представили их в таблице 2.
Таблица 2
Пантеон славянских богов
Божества
| |
Мужские
|
Женские
|
Род — единственный прародитель богов и творец мира
| |
Перун
Сварог
Хорс
Даждьбог
Стрибог
Семаргл
Велес
Ярило
Белбог
Чернобог
|
Мати-Сыра-Земля (высшее женское божество)
Макошь
Морена
Лада
|
Следует заметить, что единого славянского пантеона богов, скорее всего, не существовало по причине многочисленности и разбросанности славянских племён.
В результате исследования разных источников о пантеоне богов мы обнаружили следующие варианты. В таблице приведены некоторые из них. (См. таблицу 3).
Таблица 3
Варианты возможных пантеонов славянских богов.
Вариант 1
(деление по временному принципу)
|
Вариант 2
(деление по ступеням)
|
Вариант 3
(по функциональному принципу)
|
Вариант 4
(по функциональному принципу)
|
Пантеон старого поколения: Род, Триглав, Свантовит (Белбог), Велес (Чернобог), Макошь
|
Высшая ступень: Живица, Земля, Небо (Сварог), Жаждьбог, Перун.
Средняя ступень: Чур, Род. Ярило.
Низшая ступень:
Лешие, Русалки, Домовые
|
Старшие боги:
Род, Триглав, Стрибог, Свантовит, Велес, Макошь, Сварог
Младшие боги:
Лада, Ящер, Леля, Ярило, Даждьбог, Перун, Симаргл,
Хорс, Мара, Жива
Низшие боги:
Лешие, Русалки, Домовые, Духи
|
Начальствующие боги:
Перун, Велес, Сварог, Макошь, Стрибог, Род, Хорс, Ярило
Низший уровень:
Лешие, Русалки, Домовые, Водяные
|
Пантеон представлен только высшими божествами, некоторые боги выполняют двойственную функцию
|
Пантеон представлен тремя ступенями. Наблюдается преобладание мужских богов
|
Пантеон представлен тремя ступенями, от высших божеств до низшего уровня
|
Пантеон представлен всего лишь двумя ступенями
|
Таким образом, единства среди пантеона славянских богов не наблюдается, принадлежность к той или иной ступени (уровню) может варьироваться.
Пантеон греческих богов. Древние греки, любившие порядок, сгруппировали большинство из перечисленных богов в то, что они называли пантеон («все боги»), или «двенадцать олимпийских богов». Число 12 у различных народов считалось священным. Возможно, это связано с тем, что данное число можно получить, умножая 3 на 4. При этом 3 символизирует деление мира по вертикали (небо, земля и подземный мир), а 4 означает стороны света. Но, тем не менее, состав пантеона был не очень устойчив. Обычно, это Зевс, Гера, Афина, Аполлон, Артемида, Афродита, Деметра, Гестия, Арес, Гермес, Гефест, Дионис. Итак, Зевс — самый могущественный из олимпийцев, повелитель всех богов; Гера — сестра и законная супруга Зевса, царица богов и Олимпа; Аполлон — сын Зевса и Латоны (Лето), бог света, стреловержец, покровитель предсказаний, искусств, музыки и поэзии, предводитель муз; Афина — первая дочь Зевса и Метиды, богиня-воительница, защитница городов, покровительница наук, земледелия, ремесел; Артемида — дочь Зевса и Латоны (Лето), сестра-близнец Аполлона. Артемида — девственная богиня-охотница, покровительница животных, богиня плодородия, помощница при родах Гермес — сын Зевса и нимфы гор Майи, дочери Атланта. Покровитель стад, торговли, ловкости, обмана и даже воровства; Дионис — сын Зевса и смертной женщины Семелы, бог растительности, вина и виноделия. Празднества в честь Диониса послужили началом театральных представлений; Гефест — сын Зевса и Геры, бог огня, бог-кузнец, с которым никто не может сравниться в искусстве ковать, муж богини любви Афродиты; Арес — бог жестокой и безжалостной войны, сын Геры и Зевса. Атрибуты бога — копье, горящий факел, собака, коршун; Деметра — дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, мать Персефоны, богиня плодородия и земледелия; Гестия — богиня священного огня; Афродита — первоначально богиня плодородия, затем богиня любви. Богиня родилась из морской пены. Ее символы — мирт, роза, мак и яблоко. Посейдон и Аид не включаются в это число, ибо пребывают в собственных владениях.
Древнетюркский пантеон богов. Анализ литературных и мифологических источников позволил сделать вывод о том, что сведения о тюркских божествах немногочисленные. В орхонских рунических памятниках упоминаются чётко лишь три божества — Тенгри, Умай и Ыдук Йер-Суб. Историк И. В. Стеблева предложила расположить древнетюркские божества по «уровням» — высший — Тенгри, затем Умай, третий уровень — Йер-Суб, и, наконец, культ предков. Сегодня много исследователей склоняются к тому, что воззрения ранних тюрков были трихотомическими, то есть делили макрокосм на Нижний, Верхний и Средний миры. В енисейских текстах упомянут Эрклиг-хан: «Нас было четверо, нас разлучил Эрклиг (повелитель подземного мира), о горе!».
Познакомившись с материалом, в котором раскрывался смысл мифов других народов, мы составили таблицу сравнений пантеонов славянских, греческих и тюркских богов. (См. таблицу 4).
Таблица 4
Пантеон славянских, греческих, тюркских богов.
Боги
|
Славянский
|
Греческий
|
Тюркский
|
Неба
|
Сварог
|
Тенгри
|
Зевс
|
Войны
|
Перун
|
Сведения отсутствуют
|
Арес
|
Любви
|
Леля
|
Умай
|
Афродита
|
Брака
|
Лада
|
Гера
| |
Дома
|
Макошь
|
Сведения отсутствуют
|
Гестия
|
Очага
|
Сведения отсутствуют
| ||
Воды
|
Ящер
|
Йер-Суб
|
Посейдон
|
Плодородия
|
Ярило
|
Умай
|
Деметра
|
Огня
|
Даждьбог
|
Огонь
|
Аполлон
|
Смерти
|
Вий
|
Эрклиг
|
Аид
|
Таким образом, можно сделать вывод о том, что пантеон славянских и греческих богов более широко представлен. Тюркский пантеон представлен всего тремя божествами и одним божеством Огнем.
Славянская мифология является совокупностью мифических представлений древних славян времени их единства (до конца 1-го тысячелетия н. э.). Славянские мифологические тексты не сохранились, потому что религиозно — мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян в 10 веке.
Отсутствие источников, которые были бы близки к интересующей меня теме, отражали бы факты, очень малочисленны. Древнерусские памятники не были заинтересованы в точности и объективном изучении язычества. Поздние сочинения средневековых авторов основывались на собственной фантазии, старались подогнать славянские мифические представления под греческие или римские образы.
В результате исследования найденных нами источников, опираясь на статью В. В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология» об истоках славянской мифологии, мы пришли к выводу, что:
1. Славянская мифология недостаточно разработана.
2. Сведения на эту тему не систематизированы.
3. Религия славян была оригинальной и самобытной, сведения о ней, к сожалению, достаточно противоречивы.
4. Пантеон славянских богов представлен большим количеством действующих лиц, что затрудняет их восприятие.
5. Языческая мифология выражала все основные особенности духовного, этнокультурного, общественного и хозяйственного бытия древних славян.
Литература:
1. Абрамов А. «Сокровища России»: Энциклопедия. — М.: Росмэн, 2001 г.
2. Статья В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология»
3. Статья С. Н. Остапова «Языческая мифология славян»
4. М. В. Попович «Мировоззрение древних славян»: Киев, 1985 г.
5. Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси»: М., Наука. 1988 г.
6. М. Семенова. Статья «Мы — славяне»
7. Ю. Медведев, Е. Глушков –«Энциклопедия славянской мифологии»
8. А. С. Фаминицын «Божества древних славян»: С. — П.,1995 г.
Основные термины (генерируются автоматически): бог, Славянская мифология, Пантеон, божество, мировое древо, богиня плодородия, сын Зевса, род, ступень, таблица.
Арт Плакат Принт Лада Богиня Славянская Балтийская Мифология
Нажмите, чтобы увеличить
15 477 продаж
|
5 из 5 звезд
от €12,95
Загрузка
Включены местные налоги (где применимо)
Размер
Выберите размер
10×15 см (12,9 €5)
15×20 см (19,95 евро)
21×30 см (23,85 евро)
Выберите размер
Количество
123456789101112131415161718192021222324252627282930313233343536373839404142434445464748495051525354555657585960616263
Listed on Nov 17, 2022
257 избранных
Сообщить об этом элементе в Etsy
Выберите причину… С моим заказом возникла проблемаОн использует мою интеллектуальную собственность без разрешенияЯ не думаю, что это соответствует политике EtsyВыберите причину…
Первое, что вы должны сделать, это связаться с продавцом напрямую.
Если вы уже сделали это, ваш товар не прибыл или не соответствует описанию, вы можете сообщить об этом Etsy, открыв кейс.
Сообщить о проблеме с заказом
Мы очень серьезно относимся к вопросам интеллектуальной собственности, но многие из этих проблем могут быть решены непосредственно заинтересованными сторонами. Мы рекомендуем связаться с продавцом напрямую, чтобы уважительно поделиться своими проблемами.
Если вы хотите подать заявление о нарушении прав, вам необходимо выполнить процедуру, описанную в нашей Политике в отношении авторских прав и интеллектуальной собственности.
Посмотрите, как мы определяем ручную работу, винтаж и расходные материалы
Посмотреть список запрещенных предметов и материалов
Ознакомьтесь с нашей политикой в отношении контента для взрослых
Товар на продажу…
не ручной работы
не винтаж (20+ лет)
не ремесленные принадлежности
запрещены или используют запрещенные материалы
неправильно помечен как содержимое для взрослых
Пожалуйста, выберите причину
Расскажите нам больше о том, как этот элемент нарушает наши правила. Расскажите нам больше о том, как этот элемент нарушает наши правила.
A-Lada Love: взгляд на Ладу, славянскую богиню красоты
Без рубрики
Опубликовано Кэт Стонич
Максимилиан Пресняков: «Лада» («Славянский цикл»), 19 лет98.
К сожалению, мы утратили большую часть наших славянских обычаев. Когда я отправился в путешествие, чтобы узнать больше о своих предках и их языческих обычаях, мне было тяжело узнать, что обо всем этом известно так мало, особенно об использовании ими божеств. Миколай Глинский лучше всего выразил этот печальный факт, когда сказал:
У славян наверняка были свои божества. Хотя многие из них могут отражать более древнее общее индоевропейское прошлое, остается спорным вопрос о том, поклонялись ли этим богам на всем обширном пространстве славянской Европы (от Балтийского до Черного морей) или, скорее, они варьировались в зависимости от местности и конкретное славянское племя.
Однако чем глубже копаешь, тем больше мы открываем (и воссоздаем).
К счастью, то, что мы знаем о богах и народных сказках, дало нам необходимые знания, чтобы открыть эту дверь, ведущую к возрождению традиционной славянской религии. Итак, чтобы познакомить вас с основами, я хочу начать с фокуса на главной богине, на которой мы фокусируемся в сегодняшних практиках: Ладе.
Лада — потрясающая богиня, которая действительно заслуживает большего признания, чем ей дают. Она не только богиня красоты, любви, радости и молодости, но также богиня творения и мать всех богов. Она обеспечивает безопасный дом для многих и охраняет брак (многие народные песни о браке упоминают ее в том или ином качестве).
Много раз, если у нее есть сообщение для вас, она приходит в образе жаворонка. Ее связь со всем веселым приносит вам их прекрасную песню, чтобы поднять вам настроение, когда вы чувствуете себя подавленным. Когда этот ее посланник появляется перед вами, она также просит вас заглянуть внутрь себя и отправиться в путешествие самопознания. Кроме того, подражание другим песням и звукам жаворонков также делает их появление сигналом сообщения из других миров; послушайте, как они звучат. Что они передразнивают… что еще Лада пытается вам сказать?
Некоторые также связывают ее с растениями, два самых больших из которых — вишня и пион. Вишня считается растением бессмертия и прекрасно сочетается с богиней красоты и молодости Лады. Пионы — к процветанию и удаче, связывая ее с ее стороной радости.
Время года, связанное с Ладой – весна и лето. Весна приносит то возрождение, которое помогает заглянуть внутрь себя и превратиться во что-то большее. Кое-что, что у меня также ассоциируется с Ладой, — это Летнее солнцестояние и славянский день святого Валентина, который наступает на следующий день после Солнцестояния. Славянский День святого Валентина связан с аспектом богини любви Лады. Вокруг костра танцуют и поют. Один из ритуалов, происходящих вокруг этого костра, — перепрыгивание через него (осторожно!). Это предназначено для обеспечения очищения и защиты от плохой энергии, а также для излучения целительных сил.