Купальские обряды: Купальские обряды: традиции и современные игровые модели

Купальские обряды: традиции и современные игровые модели



Традиции, ритуалы и обряды являются важными составляющими в устройстве театрализованного праздника. Как точно заметил В.Панфилов — «обряды — это то, что отличает праздник от «не праздника». [8; с.7] Они несут ценность для каждого поколения и являются своеобразной формой сохранения исторического и культурного наследия страны. Обрядовые действия в значительной мере передают эмпирию социальных, родовых и религиозных взаимоотношений. Особенность людей объединяться для передачи и сохранения обычаев, воспитания народных и культурных качеств, сделала возможным переходить обрядам от поколения к поколению, оставаясь одним из основополагающих бытования человека. Как обряды помогают сохранять и передавать традицию, так и традиция служит устойчивой опорой для обрядов. Что же происходит с обрядами в современных условиях праздника?

В стремительный век технологий и новаций обрядность частично теряет свое древнее значение. Очевидно преобразование обрядов в более понятные и удобные нашему обществу формы. Рассмотрим на примере праздника Иван Купала обряды, как традиционные, так и их современные игровые модели.

Сегодня праздник Иван Купала отмечают в России, Белоруссии, Польше, Украине и странах Прибалтики. Существует множество «версий» возникновения купальского обрядового комплекса. К сожалению, исследователи так и не смогли определиться с исконным вариантом зарождения этой традиции. Мы знаем, что праздник Иван Купала имеет в главной степени двойную этимологию. Об этом свидетельствуют многочисленные труды. Данные исследования основаны на работах таких авторов как Снегирёв И. М., Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я., Гальковский Н. М., Шейн П. В.

По мнению этнографа, историка литературы Н. М. Гальковского в его труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» (1916г.) — «в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский». [4, с.40]

Еще начиная с эпохи идолопоклонничества, люди всего мира отмечали триумф зенита летнего солнца. У древних славян таким праздником по праву являлся Купала, одухотворяющий летнюю плодоносность и воспевающий победу света над тьмой. Купала принадлежал к числу самых почитаемых и особенно разгульных праздников. К тому же традиция требовала активного вовлечения каждого человека во все обряды, соблюдения всех правил обычаев и запретов. После принятия на Руси христианства этот праздник дня летнего солнцестояния приурочили к православному Рождеству Иоанна Предтечи, после чего наименоваться Иван Купала и символизировать обряд крещения (купания). Хочется отметить, что это единственный языческий праздник, на который почти не повлияло христианство.

Празднику Иван Купала крестьяне приписывали дивные и ошеломляющие вещи. В эту ночь воспрещалось засыпать и даже дремать, так как, по верованиям, воскресала и становилась деятельной вся нелюдь. Для изгнания и уничтожения злых сил, по поверьям, предназначался купальский костер. Недаром в купальских песнях поется: «Выйди ведьма с жита вон, а ня выйдешь, то сажгём». Для многих людей по сей день праздник Иван Купала остается мистическим и волшебным.

Главные купальские обряды впервые упоминались в поздней Густинской летописи (XVII век): «Сему Купалу […] память совершают в навечерие Рождества Иоанна Предтечи […] сицевым образом: с вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомогозелия, или корения, и препоясавшиеся быльем возгневают огнь, инде же поставляют зелёную ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрез оный огнь прескакуют…». [2; с.297]

Купальские празднества основаны на приобщении людей к загадкам природы. Они были наполнены самобытными обрядами, связанными с огнём, водой и травами.

Основная часть обрядов осуществлялась ночью и по утренней заре. Ивановы сутки именуют «чистоплотными», так как они наполнены ритуальными действиями, связанными с водой. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца. На севере — чаще в банях, а на юге — в реках и озёрах. Люди верили, что такое купание наделено целительной силой.

Равнозначной силой обладала и купальская роса. Ранним утром ею умывали лицо и руки для сохранения красы и молодости. Росою вспрыскивали в жилищах спальные места и стены для устранения насекомых. Особым символизмом обладало купание в утренней росе. Та роса, которая выпадает в купальскую ночь, в превосходной степени несет в себе живительные и целебные свойства и привносит их луговым соцветиям и травам. Люди умывались купальской росой с целью защитить себя от злых недугов и немощи. Интересен обряд поливания любого встречного грязевой водой с тиной и илом. Завершались такие «грязевые» игрища массовым купанием в прудах, озерах и реках.

В центре всех купальских действий располагался обряд поклонения солнцу. Ближе к закату в Иванов день, на возвышенностях или у рек, разжигались костры, или сжигались цельные деревья, чаще всего хвойные. Такой огонь назывался «новым» или «живым». Известны и другие названия этого пламени: «лесной», «древесный», «Царь-Огонь»; у сербов — «ватра (молния) жива» или «живи огань», у чехов — «bozi oheń», у немцев — «wilde feuer» (дикий огонь) или «notfeuer» (огонь нужды). Считалось что «живой» огонь обладает исключительной силой. Он был признаком грандиозной победы Солнца. Разжигая пламя и сохраняя его до утренней зари, народ будто приветствовал обновление небесного светила.

Девы в торжественных уборах, украшенных чернобыльником, с цветочными веночками на головах и неженатые удальцы прыгали через костры, держась за руки. Они верили, что языки пламени испытывают и усиливают любовь. Сохранилось множество купальских гаданий с огнем. Например, считалось кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год.

В ночь на Ивана Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды. Особо важным обрядом был обмен венками. Для придания им большей магической и целебной силы плели их рано утром. Модель венка — это символика кольца, озаряющего вечность. При этом венок обладал особой семантикой — в первую очередь он означал символ девичества, и естественно выполнял защитную функцию. Особенно красивая и древнейшая традиция, которая сохранилась в современности это плывущие по воде венки с пылающей лучиной либо свечой. Это действо всегда сопровождалось песнями и ворожбой к долгой счастливой жизни. Случалось и такое что цветочные плетеные венки не отправляли по воде, а уносили их с собой. Купальские венки, как и Троицкие, использовались для защиты дома, скота, огородов: их вешали над дверями домов и хлевов, чтобы защититься от проникновения злых сил.

Красивый обряд раздачи венков участницам купальских гуляний у белорусов описывает историк и фольклорист А. Н. Афанасьев: «С рассветом Иванова дня, крестьянки выбирают из своей среды самую красивую девушку, обнажают ее и опутывают с ног до головы гирляндами из цветов; затем отправляются в лес, где Дзевко-купало (так называют избранную девушку) обязана раздавать своим подругам заранее приготовленные венки. К этой раздаче она приступает с завязанными глазами — в то время, как вокруг нее движется веселый девичий хоровод. Смотря по тому, какой венок кому достанется, заключают о своей будущей судьбе; свежий венок сулит богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак: «счастья-доли не бачить ей, жить у недоли!». [2; с.1320]

С давних времен и доныне ночь на Ивана Купала слывет лучшим в году временем для сбора лекарственных трав, цветов и корений. По народному поверью, лекарственные травы только тогда и оказывали действительную помощь, когда были сорваны на Иванову ночь или на утренней заре прежде, чем обсохнет на них роса.

Главным символом купальского праздника является царь-цвет папоротник, окруженный колдовскими чарами. Существует легенда, что в ночь на Ивана Купала только раз в году распускается цветок папоротника. Упоительный и дивный цвета пламени, он способен определить счастливчику все тайные места без исключения, где сокрыты клады. Точно в полночь раскрывается кроваво-багряный цветок. Никто сорвать его не сумеет, но если в этот момент окажется рядом, абсолютно все его просьбы осуществляться. Человек, который найдет цветущий папоротник, обретет счастье и богатство.

С течением лет некоторые элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники (Троицу, Петров день). К ним относятся «кумление», «похороны Костромы» и т. д. В некоторых регионах Центральной России Иванов день был запрещен либо не был известен, зато в это же время отмечался Ярилин день. Ярилой называли праздничного персонажа наподобие Масленицы. Это могло быть чучело, которое «хоронили», или ряженый, развлекающий народ непристойными шутками.

Праздник Иван Купала содержит многовековой опыт поколений и является значительным этапом народного календаря. Он неотъемлемо включается в устройство традиционно-бытовой культуры народа. Все ритуалы, обряды и обычаи праздников календарного цикла крепко связаны с бытованием людей и обусловлены их жизненными потребностями.

В современном обществе традиционные магические обряды забываются или трансформируются в символическую игровую форму.

При определении смысла обряда можно выделить четыре основных функции: социализирующую, связующую, воспроизводящую и психотерапевтическую. [3, с.30] Как точно заметил российский этнограф Морозов И. А. «все эти функции в равной мере присущи и игре. Различие кроется в разном наполнении воспроизводящей функции. Ритуал — это способ «пассивного» воспроизводства традиции путем заучивания, копирования ее элементов, блоков или фрагментов. Игра же предполагает «активное» воспроизводство, основанное на подражании, то есть на передаче традиционных форм при помощи устойчивых алгоритмов, определяющих закономерности взаимодействия ключевых, значимых реалий, норм поведения и текстов» [6].

Если теряется смысл обряда, может потеряться смысл и наполненность праздника. «Породив обряд — игры медленно умирают без него: игра — жизнь обряда, обряд — накопитель игр и их сохранитель». [8; с.31]

Существовать игра может лишь в движении, как процесс, смысл которого выражается только при взаимном функционировании с ритуальными форматами. Можно сказать, что игровая модель праздника это остаточная или трансформированная форма ритуала. Поэтому игра — это некий высокоразвитый механизм, позволяющий мягкому перетеканию из одних форм обряда в другие, изменяясь, то есть эволюционируя.

Давайте рассмотрим главные игровые модели современного праздника.

1. Игра — занятие для развлечения и отдыха. Она просто обязана приносить людям радость. При этом темы и сюжета в ней раскрывать не обязательно. Победителей в игре нет и проигравших тоже. Жмурки, догонялки, обливание, горелки, целовальные игры и многие другие можно легко отнести к купальскому празднику.

Игры можно разделить на: активные и пассивные.

2. Конкурс — игровое соревнование, с помощью которого можно выделить лучшего участника или работу. Чаще всего в конкурсах купальского праздника выбирается самый красивый венок, костюм или же лучший танец. Так же к конкурсу относится поиск цвета папоротника, хотя победитель такого мероприятия так и не определился.
3. Аттракцион. Мы знаем, что это специальные устройства для развлечений в общественных местах отдыха. Но если более детально изучить аттракционные игры, то можно разделить их на направления: межпространственное и зональное. Именно к межпространственным аттракционам можно отнести перепрыгивания через огонь, (сено, полено), подкидывание венков и даже сожжение чучела или дерева.
4. Забава ипотеха. Это развлечения и зрелища, проводимые в показной театральной манере, чтоб не было скучно зрителю. Кострища, огневые представления, фейерверки, ряженые, веселые состязания, шуточные потасовки — все это можно отнести к данной модели игры.
5. Затея — служит для того чтобы вдохнуть в ход праздника нечто новое, спонтанное, переломить угасающую эмоцию, «разбудить».
6. Хоровод — собрание в круг молодежи обоего пола на открытой местности для хождения по кругу, плясок и песен. И какой же купальский праздник без хоровода? Хороводные игры отлично развивают «коллективизм», то есть игра сообща, вместе, хором. Также хороводное кольцо всегда обладает особой сильной энергетикой. Люди держатся за руки, плечи, аккумулируя при этом все свои эмоциональные составляющие. Делятся таким образом своим настроением, своими эмоциями. Не зря, главным обрядом в купальскую ночь всегда останется хоровод вокруг огня. В древности, как знак благодарности солнцу — сегодня, как способ всеобщей радости и сопричастности к традициям.
7. Занятие. Заполнение чем-либо своего времени, дело, труд, увлечение. Сбор целебных трав, плетение венков — такие занятия присущи купальскому обряду. Так же к этой модели игры можно отнести активизацию зрителя, вовлечение его в процесс праздничного действа.
8. Игровой танец. Веселые шуточные танцы, в основе своей всегда имеют историю, сюжет и смысл. Игра всегда будет украшением танца, а танцевальные движения привносят в игры большей выразительности.
9. Игровая песня. Сама по себе песня достаточно сильный игровой инструмент. Без песни, нет игры. В нашем случае, песня используется для сопровождения игрового действия. Это могут быть песни-заклички, хороводные песни, гадальные и свадебные песни.
10. Игровое представление состоит в импровизационном театрализованном действии с участием активной аудитории. Именно при помощи такого представления формируется общее понимание традиционных обрядовых действий и смысла всего праздника.

Говоря о современном купальском празднике, можно заметить, что значительные традиционные обрядовые элементы поддерживаются в первоочередном виде. Отдельные регионы сохраняют причастность к сакральности и мифичности купальского праздничного комплекса. Однако переход ритуалов к игровой модели празднования очевиден.

Тысячи поклонников праздника съезжаются ежегодно в места массовых гуляний на Ивана Купала. Во многих регионах России, а также Белоруссии купальский праздник трансформируется под удобный современный фестивальный формат. Таким образом, возникают новые летние массовые встречи, проводимые в честь празднования дня Ивана Купала. Такие формы празднования обладают весомым значением, они составляют тесную связь с духовной жизнью общества. Они периодичны, праздничны, имеют соревновательный характер. Чаще всего термин фестиваля относиться к смотру, показу каких-либо достижений, в области культуры, прежде всего.

Крупные городские фестивали наряду с современной гонкой за зрелищностью в значительной мере видоизменяют форму проведения ритуалов. Купальские костры заменяют популярными огневыми представлениями, так называемыми «фаер-шоу» или театр огня. Участникам предлагается перепрыгивать через небольшой травяной стог, собранный в центре площадки. По традиции, каждый перед прыжком загадывает желание, на успешную и счастливую жизнь, на суженого или же на долгую безбедную жизнь. Тех, кто не смог этого сделать засыпают травой, они в свою очередь отвечают тем же. Таким образом, игра преобразуется в веселое кидание травой. Целый спектр технологий позволяют модифицировать водные забавы в эффектное «водное шоу» или танцующие и поющие фонтаны, всевозможные водопады, водные и туманные экраны, интерактивную напольную акваплитку и даже экстремальное представление на водных мотоциклах. Все это имеет существенный момент отхождения от традиций, но привлекает многочисленных зрителей своей зрелищностью.

Осуществив анализ традиционной купальской обрядности, а также рассмотрев современные игровые модели праздника можно заключить следующее:

− Присутствие основных обрядовых элементов в купальском празднике остается неизменным. Он наполнен ритуальными действиями, связанными с огнем, водой и травой.

− Зрелищно-игровая форма и показательная демонстрация главных элементов праздника Иван Купала, отодвигает на второй план сакральный смысл обрядов и их ценность в сознании людей.

− Ритуальные действия не могут оставаться прежними, поскольку по мере развития технологических процессов и затруднения их связи с природой фактически недостаточно исторического набора традиций. Появление новых моделей неизбежно.

Вспомним что, основательный подход к художественным историческим традициям необходим в настоящее время для сохранения духовного наследия наших предков, а также создания их нового существования. Только через народное созидание развивается вовлеченность в этническую составляющую культуры. Естественно, традиционные модели поведения в праздничном действии никогда и никуда не исчезнут, пока носители традиций существуют. Об этом утверждают многочисленные научные труды. А новации в культуре наблюдаются постоянно.

С каждым годом число приверженцев русской традиционной обрядности возрастает, этим объясняется неутолимая тяга нации к своим историческим началам. Во многом универсальными на сегодняшний день оказались детальные реконструкции дохристианского обряда Купала. Они позволяют не только поучаствовать в веселых игровых обрядовых действиях, но и ощутить на себе их духовную значимость. Современные инновационные элементы дают дополнительную зрелищную окраску всеми знакомому традиционному празднику Иван Купала. Они позволяют привлечь больше внимания к излюбленному вопросу переоценки культурных ценностей, универсально заполняя все ниши между частично утерянными традициями и современными интерпретациями праздничного гуляния. Поскольку система ценностей любого общества имеет тенденцию к изменению, появлению новых признаков поведения, новых идеалов, то и трансформация и взаимосвязь праздничных обрядовых действий как эпических явлений закономерны.

Традиционные обрядовые праздники всегда были и есть основополагающей составляющей славянской нации. Древний праздник Иван Купала имел спонтанный характер, где любой участник следовал по традиционной цепочке обрядовых действий и непременно знал свою роль. В современном обществе, как правило, без ведущего и заранее подготовленного сценария праздник не обходится. Организаторы, сценаристы, режиссеры обязаны реконструировать утраченные ценности и привлекать к праздничному действию как можно больше людей, созидая потерянные временем элементы ритуального действия. Таким образом, можно образно приблизить обрядность купальского праздника к ее истинному значению.

Литература:

1. Афанасьев А. Н. Древо жизни М.: Современник, 1982. — 464 с.
2. Афанасьев А. Н. Славянская мифология М.: Эксмо, 2008. — 1520с.
3. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре (Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов). — СПб.: Наука, -1993. — 253 с.
4. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси Харьков: Епархиальная типография, 1916. — Т. I. — 376 с.
5. Григорьев, В. М. Народные игры и традиции в России. М.: Просвещение, 1994. — 92 с.
6. «Игра» и «ритуал» в современном научном дискурсе. И. А. Морозов / Статьи по этнологии / Альманах русской традиционной культуры. — 2010 — URL http://ruplace.ru/etnologiya/1911-igra-i-ritual-v-sovremennom-nauchnom-diskurse.html?start=1. (дата обращения 25.10.2018)
7. Некрылова А. Ф. Русские народные городские праздники увеселения и зрелища. Л.:Искусство, 1984–187с.
8. Панфилов В. В. Режиссеру праздника об игре. Игровое действо в драматургии праздника. М.: ВЦХТ, 2004. — 175 с.
9. Чистов К. В. Народные традиции и фольклор Л.: Наука, 1986–304с.

Основные термины (генерируются автоматически): купальский праздник, игра, обряд, праздник, действие, трава, традиция, значительная мера, купальская ночь, купальская роса.

Какие обряды нужно совершить в ночь с 6 на 7 июля – в таинственный праздник Иван Купала

Иван Купала — самый таинственный, красивый и яркий праздник, дошедший до нас из далекого прошлого. И пусть дата, которая когда-то приходилась на день летнего солнцестояния, сместилась на 7 июля, языческие традиции сохранились. Многие из них сейчас воспринимаются как декоративные, но есть и те, кто верит в их сакральный смысл. Вот три обряда, которые стоит совершить в Купальскую ночь.

Сплести венок и пустить его на воду

Один из обрядов, известный практически каждой девушке, — обязательно собственноручно сплести венок и пустить этот символ круга, совершенства и, конечно, союза на воду. Для венка когда-то использовали 12 растений. Вплетали различные травы, цветы, ветки дуба и березы.

Когда венки были готовы, девушки отправлялись к воде. Зажигали лучину или свечу и пускали с венком по воде, чтобы увидеть, какой будет их личная жизнь. Если венок уплыл дальше остальных, его обладательница будет счастливее других до следующего праздника. Если венок утонул, в этом году свадьбы ждать точно не стоит. Если свеча в венке горит дольше всех, жизнь девушки будет очень долгой.

Фото предоставлены Юлией Беловой

Современные девушки тоже не прочь пустить венки по воде. Даже организуют целые девичники с последующей медитацией для единения с природой и раскрытия женских энергий.

— Сегодня мы будем, конечно, плести венки и пускать их по воде, а ещё делать динамическую медитацию на соединение с четырьмя стихиями, чтобы почувствовать их телом. Обязательно будут танцы у костра и прыжки через него. Мы поживём этот день так же, как наши прапрапра…, — рассказала «Ключ-Медиа» организатор закрытого праздника Ивана Купалы Алина Щепетова.

Фото предоставлены Алиной Щепетовой

Прыгать через купальский костер

Прыжки через костер — удовольствие, в котором на Ивана Купалу не могут отказать себе даже мужчины. Когда-то для большого костра парни и девушки собирали хворост со всей округи. Зажигали его от «живого огня», который добывали трением. Вокруг купальского костра водили дружные хороводы и, конечно, прыгали через него — чем выше, тем счастливее будешь весь год. А если паре удавалось перепрыгнуть через пламя, не разомкнув рук, ей пророчили скорую свадьбу.

Фото предоставлены Юлией Беловой

— Забавно, что языческие традиции остались и по сей день, но приобрели не такой ритуальный характер, как это было в дохристианские времена, а более развлекательный. Прыжки через костер — это очень яркие эмоции. Страшно решиться, но если это сделаешь, ощущения очень приятные. Адреналин зашкаливает. Ну и плюс раньше наши предки верили, что огонь очищает, пережигает все плохое. Я тоже в это верю! — поделилась блогер и организатор праздника в суздальском Щуровом городище Юлия Белова.

Она ведет свой блог о России уже 5 лет, проводит фотосессии в русском стиле. Именно из блога родилось желание рассказать об истинной истории праздника Ивана Купалы. Раньше он знаменовал начало лета и соединение стихий воды, огня и земли, а также соединение женской и мужской энергий.

Фото предоставлены Юлией Беловой

— Тогда же и были рождены основные красивейшие ритуалы: плетение венков (как символа земли и женского начала ), добыча живого огня (символ мужской энергии), прыжки через костер (очищение огнем), купание в реке (очищение водой), загадочный поиск цветка папоротника, запуск венков с огневицами (как символ соединения земли, воды и огня), ну и, конечно, же делалось все это с хороводами, песнями и танцами, — рассказала Юлия.

Искать цветок папоротника

Какая же Купальская ночь без поисков цветущего папоротника и, конечно, клада, который он якобы позволяет найти. Чтобы ни говорили ботаники, люди, пусть и в шутку, продолжают искать этот призрачный цветок. По поверьям, он не только поможет найти сокровища, но и дарует возможность понимать язык птиц и зверей, самому перевоплощаться и прочее. Вот такая волшебная сказка.

«Цветок» папоротника в Патриаршем саду

Декораторы же Патриаршего сада во Владимире помогают гостям ежегодного праздника поверить в чудо. Вот он, цветок папоротника, полюбуйтесь!

Отмечать этот красивейший праздник или нет — решать каждому. Но разве вам не хочется хотя бы на одну Купальскую ночь окунуться в этот волшебный мир поверий, обрядов, примет и гаданий?

День Ивана Купалы

«Купальская ночь такая короткая. У нас Купала на улице»

Это праздник летнего солнцестояния, который отмечался 24 июня по старому (7 июля — новому) стилю: midsommar (середина лета) — в Швеции, Saint Jean (Сен-Жан) — во Франции, flakagajt (день огонь) – для албанцев, соботка – для поляков, кресу ден (день огня) – для словенцев, Яновден – для болгар, Ивана Купала – для восточных славян.

Этот праздник символизирует рождение летнего солнца – Купало. История христианской церкви может нам ответить, как языческое божество Купало получило имя Иван. В IV веке нашей эры этот день был провозглашен праздником рождения Иоанна Крестителя — предтечи Иисуса Христа. В результате христианизации языческого праздника название «Купала» соединилось с христианским «Иваном». На территории Украины на протяжении многих веков менялись купальские обычаи, всегда существовали местные различия, они не везде одинаково сохранялись — большинство сохранилось на Полесье как одной из архаичных зон славянского мира.

Купало под запретом

Празднование дня Ивана Купалы на Южном Буге. Фото 1970-х годов, город Винница.

из фонда Учебно-научной лаборатории этнологии Подолья кафедры истории и культуры Украины Винницкого государственного педагогического университета имени Михаила Коцюбинского

Празднование дня Ивана Купалы на Южном Буге. Фото 1970-е годы, город Винница

Фонд Учебно-научной лаборатории этнологии Подолья при кафедре истории и культуры Украины Винницкого государственного педагогического университета имени Михаила Коцюбинского

Первое письменное упоминание о празднике Купало в Украине было на Волыни (1262 г.) и Густыни (около 1620 г.) летописей и в «Синопсисе» (1674 г.). В XVIII веке появился ряд документов, свидетельствующих об ожесточенной борьбе церкви и светских властей с купальским обрядом. Например, в 1719 г.Гетман Войска Запорожского, председатель Казачьего государства Левобережной Украины Иван Скоропадский издал указ «О гуляниях, кулачных боях, сходках в праздник Ивана Купалы и т. бить палками) и отлучить от Церкви всех участников купальских игр. В 1723 году в Перемышльском соборе Березова запретили танцы и увеселения у Купальского огня. В 1769 году Екатерина II издала указ о запрете праздника. И несмотря на все запреты, языческий характер народных обрядов был силен. Церковь также не запрещала праздник, хотя и старалась наполнить его христианским содержанием.

Именно языческая сущность, мистицизм, брачно-эротические мотивы купальского обряда привлекали внимание многих исследователей и художников. Благодаря публичному обряду такие художественные шедевры, как опера «Иван Купала» С. Писаревского; фольклорное произведение Л. Украинки «Купала на Волыни»; повесть М. Гоголя «Ночь на Ивана Купалу»; фильм Юрия Ильенко «Ночь на Ивана Купалу»; Народная опера Ю. Санковича «Когда цветет папоротник». Последний на протяжении 40 лет находился под запретом, и только в 2017 году состоялась его мировая премьера на сцене Львовской оперы.

Три «кита» Купалы

Спуск венков по воде

Прыжки через костер

УНИАН

В начале ХХ века Купальский обряд стал постепенно исчезать. Сегодня он существует в «возрожденной», а точнее «внедренной» в советское время (в ходе антирелигиозной борьбы) форме постановочного обряда. И хотя магический смысл обрядов нивелировался, а празднование приобрело художественную ценность, все же до нас дошли основные языческие обрядовые действия — плетение девушками венков и пускание их в воду; чествование купальской елки с танцами; разжигание огня и прыжки через огонь; ритуальное купание; сжигание или затопление деревьев; сжигание мешков с соломой или мягких кукол; торжественный ужин. Интересно, что и праздник, и ритуальный огонь, и украшенное дерево называются «Купало», «Купайло» или «Купайлица». Это также основные элементы ритуалов, в основе которых лежит культ огня, воды и растительности. Ритуалы, символизирующие союз мужской (огонь) и женской (воды) стихий, проводились с целью обеспечения продуктивности, здоровья, продолжения рода.

Пожар

«Лежать, Купало в красном огне!»

Купальское горящее колесо на фестивале «Спивоче поле», село Пирогов под Киевом.

Национальный музей народной архитектуры и быта Украины

Хоровод на Ивана Купалу

Ритуальный костер в праздник Ивана Купалы связан с культом солнца, поэтому место для него выбирали, как правило, на холмах, чтобы пламя поднималось на высоту возможный. Также люди катили горящие колеса, обмотанные соломой, с вершины гор. Для костра люди собрали всю сорную солому, старую одежду, колеса. При всем этом «нечистую силу» нужно было сжечь. Все присутствующие должны были принести что-нибудь к огню, иначе этого человека могли там избить: «Кто пришел без бревна, тот и вернется без колена». Купальский огонь зажигала, как правило, женщина или девушка, как наделенная детородной функцией, и огонь обладал оплодотворяющей силой. Поэтому, чтобы иметь возможность продолжить род, всем девушкам и девушкам обязательно нужно было быть на празднике. Самый главный ритуал в этот день – «очищение» огнем. Люди не спали всю ночь, плясали у костра. Мальчики и девочки, взявшись за руки, прыгали через костер. Иногда скот прогоняли домой через купальские костры, чтобы уберечь животных от болезней. Люди могли сжечь в огне рубашку больного ребенка, чтобы малышу стало лучше. Ветка, обожженная в огне «Купальская ветвь», была жертвоприношением главному богу-солнцу.

Вода

«В купальскую ночь ласточка купалась»

Гадание на венке

Подобно огню, вода также обладала силой «очищения», «восстановления». Так что купание в этот день было ритуалом и было известно всем народам Европы. В народе была распространена вера в целебные свойства купальской росы, ею умывались лица. Девушки опускают венки в воду, гадая о своей судьбе. Затем девушки раздевались и купались, чтобы «прибраться». Ритуал утопления Купальского дерева, Марены и Ивана представляет собой симуляцию старинных жертвоприношений воде. По народному поверью вода в день Ивана Купалы требовала жертв и считалась опасной. Поэтому человеческое жертвоприношение было заменено его символическим изображением – купальским деревом.

Растительность

«Сижу на вербе, зову девиц на купальское пиршество»

Марена. Фестиваль «Спивоче поле», село Пирогов под Киевом

Национальный музей народной архитектуры и быта Украины

Орнамент ивы с полевыми цветами

вн.20минут.ua

Это был особый день чествования растений. Главной купальской травой считался папоротник, отважные люди отправлялись искать загадочный цветок в лес в ночь на Купалу. Тот, кто найдет его, будет здоров и богат. Существовал также обычай собирать на Купалу лекарственные растения; украшать дома зеленью, папоротником, лопухом; изготовить «Купало»/»ветку» — праздничное дерево (чаще всего из вербы). По смыслу она близка к свадебной «ветви», ведь в древности именно Купало знаменовало начало брачного периода. Существует предание, что в эту ночь праздновали свадьбу Купалы и Марены как символ сочетания две стихии – вода и огонь, мужское и женское. «Купало-ветка» украшалась девушками букетами полевых и садовых цветов, ягодами, конфетами, баранками, разноцветными лентами, верхушка закреплялась венком из барвинка, иногда цветком крапивы и чертополоха, чтобы ребятам было трудно ее сломать. Фигурки «Иванов» и «Маренады» тоже делали из вербы, вечером их приносили топить или сжигать — так люди приносили жертву богу солнце и бог воды, чтобы был богатый урожай. И сегодня женщины кладут ветки надломленного «Купало» по всему огороду для хорошего урожая. 

Проверьте свои знания!

Мы верим, что на нашем сайте Вы нашли для себя много нового и интересного, а, возможно, стали настоящим знатоком и готовы и дальше передавать другим знания и традиции украинского народа. Чтобы быть уверенным, мы рекомендуем вам пройти тест.

Хотите узнать больше? Советуем ознакомиться с

1. Традиции и жизнедеятельность этноса: на материалах празднично-обрядовой культуры украинцев. Киев: УНИСЕРВ, 2000. 191 р.
2. Гончаренко Г. Купальские огни // Украинская культура. 1999. № 6. С. 34-35.
3. Клинец Ю.В. Купальские обряды в Украине. Монография. Киев: Наукова думка. 1990. 144 с.
4. Купальские песни: Украинские народные песни календарного цикла в обработке Ю/ . Анткив / УКЛ. Ю Анткив. Львов: Бак, 2004. 58 с.
5. Найден О. Купальские обряды в Полтаве и Виннице // Народное творчество. 2007. №3-4. 58-61.
6. Купальский праздник: статьи // внеурочное время. 2008. № 5. 99-106.
7. Скуратовский В. 7 июля — Иван Купала: в эту ночь люди искали «приворотное зелье» // Образование Украины. 2002. 5 июля. с. 8.
8. Станкович-Спольская Р. Народная опера Е. Станковича «Цвет папоротника» как факт отечественной истории // Киевское музыковедение. Том. 8. К.: ЦДМУ. 2002. с. 180-188.
9. Якиминская Л. Купальские обряды в степных землях Побужья // Календарная обрядность в жизни этноса. Одесские этнографические чтения. Одесса. 2011. с. 351-355

На этой странице использованы материалы и фотографии из фонда Учебно-научной лаборатории этнологии Подолья при кафедре истории и культуры Украины Винницкого государственного педагогического университета имени Михаила Коцюбинского, Национального музея народной архитектуры и быта Украина, Винницкий областной центр народного творчества и сайт http://www.kivertsi.in.ua/about_us/

Фото Р. Черномаза.
 

Иван Купала Традиции в России

1. Главная
2. Россия
3. Традиции
4. Иван Купала

Издревле все народы мира отмечали конец июня, пик лета. Русская версия такого праздника – Иван Купала. В ночь на 23 июня все отмечали этот мистический, но в то же время веселый праздник, полный обрядовых действий, правил и запретов, песен, припевов и всевозможных гаданий, легенд и поверий.

Еще во времена древнего языческого божества у древних русов был Купало, бог летнего плодородия. В его честь люди пели песни и прыгали через костер. Это ритуальное действо стало ежегодным празднованием летнего солнцестояния, сочетающим в себе языческие и христианские традиции. Купала получил имя Иван после крещения Руси, когда его сменил Иоанн Креститель (каким он был в восприятии простого народа), крестивший Христа и чей день рождения отмечался 24 июня.

Иван Купальские обряды в России

В этот день люди носили подпруги из цветов и венки из трав. Они качались, пели песни, разжигали костры с шестами, увенчанными горящим колесом, символом солнца.

В песнях, которые пели в деревнях, Купала упоминался как любящий, чистый и веселый. В день Ивана Купалы девушки плели венки из трав, а вечером пускали их по воде и смотрели, как они уходят. Тонущий венок означал конец любви и то, что свадьбы не будет.

Другой традицией было обливать грязной водой всех подряд. Считалось, что чем чаще люди бегут купаться, тем чище становятся их души. Самым целебным купание считалось на рассвете.

Ночь купания была освещена очищающими кострами, вокруг которых можно было танцевать и прыгать. Самый высокий прыгун оказался самым удачливым. Матери сжигали в этих кострах рубашки своих больных детей, надеясь избавиться от ужасных болезней. Молодые люди участвовали в шумных играх, потасовках, соревнованиях по бегу. Наиболее популярной была игра «гони и лови».

Люди верили, что все чудодейственные и целебные травы расцвели в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские знахари, никогда не пропускали эту ночь и собирали целебные коренья и травы на весь год вперед.

Ходили слухи, что в полночь начинает цвести папоротник. Чудесный огненный цветок мог указать на зарытый клад, как бы глубоко он ни был спрятан.