В РПЦ заявили, что Крещение Руси предопределило весь путь славянской цивилизации
28 июля 2018, 09:02
1030-летие Крещения Руси
МОСКВА, 28 июля. /ТАСС/. Крещение Руси изменило облик славянской цивилизации и предопределило путь ее развития, говорится в послании патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Священного Синода Русской православной церкви в связи с 1030-летием Крещения Руси. Документ был зачитан в субботу на литургии на Соборной площади Кремля, также его в этот день будут оглашать во всех православных храмах разных стран.
«Крещение Руси навсегда изменило облик всей славянской цивилизации и предопределило дальнейший путь ее развития. Это был действительно решительный поворот от тьмы к свету, от хождения во мраке ложных идей и представлений к обретению богооткровенной истины и спасению, — говорится в послании. — Славянский мир стоял как бы на перепутье между добром и злом, являя то благородные качества души, то страшную бездну тьмы. Требовался решительный и твердый шаг, чтобы сделать, наконец, этот судьбоносный выбор, и сей выбор делает святой равноапостольный князь Владимир», — говорится в послании.
«Приобщение к православной духовности стало мощным импульсом и для развития самобытной восточнославянской культуры. Религиозный выбор князя Владимира был, кроме того, и выбором образа мышления, христианского уклада общественной жизни и стиля культуры. Это был выбор цивилизационного пути», — отмечается в документе.
По словам авторов послания, после Крещения Русь «всегда старалась созидать свое бытие на основании высоких христианских идеалов», несмотря на сложные перипетии истории, «несмотря на все ошибки, уклонения и даже падения».
«Но не принадлежность к православной культуре лишь по рождению делает нас христианами. Быть православным христианином — это не дань традиции из «любви к отеческим гробам» и национальной истории. Быть православным христианином — это в первую очередь сознательный выбор жизненного пути», — отмечается в послании. Его авторы призвали современных россиян «быть не слышателями только, но исполнителями слова».
Принятие православия 1030 лет назад предопределило формирование ключевых качеств характера русского народа, сказал в субботу патриарх Московский и всея Руси Кирилл после богослужения у памятника святому равноапостольному князю Владимиру.
«Православные духовно-нравственные ценности в значительной степени сформировали национальные черты характера нашего человека. Мужество и самопожертвование, честность и совестность, сострадание и обостренное чувство справедливости — вот наши национальные ценности», — сказал он.
Предстоятель Русской Православной церкви отметил, что Крещение Руси предопределило дальнейшее развитие всех славянских народов. «Сегодня мы собрались у памятника Крестителю Руси, чтобы вспомнить о событии более чем тысячелетней давности, событии, которое предопределило дальнейший ход истории славянских народов. <…> Крещение в водах Днепра ознаменовало собой новый этап в духовном, нравственном и культурном становлении восточных славян, открыло новую страницу в их истории», — подчеркнул патриарх Кирилл.
«Христианская традиция стала основой для создания светской культуры, включая литературу, живопись, музыку, архитектуру. И в этом заключается поистине всемирное значение равноапостольного подвига князя Владимира», — добавил он.
День памяти святого равноапостольного князя Владимира празднуется в субботу 28 июля во всех храмах. В России эта дата отмечается на церковно-государственном уровне как день 1030-летия Крещения Руси.
Теги:
РоссияКирилл (патриарх)1030-летие Крещения Руси
Огнем и мечом? Миф неоязычников о кровавом крещении славян
Станислав Бабюк. Свержение Перуна. Начало христианства
Один из самых распространенных пропагандистских мифов неоязычников – что крещение Руси сопровождалось геноцидом невиданных масштабов. Вот, например, цитата из популярного у язычников фильма: «За 12 лет христианизации только в Киевской области (Киевская Русь) из 12 миллионов 9 физически были уничтожены».
Вот как, по версии язычников, проходило крещение Руси. Эти величины – 9 миллионов убитых – кочуют из одной неоязыческой публикации в другую. Такая версия, конечно, не для тех, кто станет спрашивать: а откуда данные? На каких исторических источниках это основано? Как быть с тем фактом, что в то время такое огромное количество народа никак не могло проживать «в одной только Киевской области»?
Идеологи неоязычества знают, что их целевая аудитория таких скучных вопросов задавать не будет и доверчиво проглотит любую выдумку, и чем бредовее выдумка, тем доверчивее.
Ладно, проглотили. Но давайте посмотрим, что из этого следует и как такое могло быть осуществлено практически. Сколько воинов было у Владимира? Личная дружина – около 400 человек. Если же мобилизовать всех, кого можно, то есть подключить ополчение, то самый максимум, потолок – 40 000. И это, как мы понимаем, только что крещенные вчерашние язычники-славяне, у многих из которых в этой же Киевской области родственники и друзья. Их тоже крестили насильно? 400 христиан силой заставили 40 000 славянских воинов-язычников принять крещение? И они не взбунтовались не только при крещении, но и когда их послали истреблять своих родственников? Ладно, допустим, эти 40 000 славянских воинов были настолько покорными князю, что все приказы исполнили беспрекословно. Но как быть с теми уничтоженными 9 миллионами язычников? Ведь в то время не было оружия массового поражения, только мечи, копья и стрелы, каждого человека приходилось убивать «вручную». При этом известно, что в древней Руси у каждого взрослого мужчины было оружие, и вряд ли он бы сидел сложа руки, если бы воины князя пришли убивать его семью.
Сергей Иванов. Христиане и язычники, 1909 г.
Вообразите картину: 40 000 вооруженных мечами и луками христиан всего за несколько лет убивают 9 000 000 язычников, из которых не менее 1 800 000 были здоровыми мужчинами, имевшими дома такие же мечи и луки. Это какими же овощами надо быть, чтобы при более чем 40-кратном превосходстве позволить истребить себя и свои семьи? То есть вот такими были наши предки по версии неоязычников? Вот такими их сделала «родная вера»?
Тут возникает три простых вопроса.
- Христиане говорят, что наши предки добровольно приняли новую веру, как свободные люди, доверившись выбору князя, который согласовал этот выбор со старейшинами. Неоязычники говорят, что наши предки не хотели креститься, но кучка христиан по приказу князя силой заставила их, а три четверти при этом попросту истребила, несмотря на колоссальное превосходство наших предков в численности. Скажите, какая из этих версий унижает память наших предков? Какая представляет их безвольными забитыми слабаками, а какая – свободными людьми?
- Если христиане были в состоянии в столь короткое время победить столь многократно превосходящие силы язычников, то, значит, христианство делает человека просто супервоином. Как же это сочетается с уверениями язычников, что христианство – это религия слабаков, а язычество нас якобы сделает сильнее?
- И, наконец, самый интересный вопрос: а куда смотрели в это время славянские боги? Перун, Род, Сварог, Даждьбог и прочие товарищи – они почему не вмешались?Ведь, по уверениям неоязычников, при крещении Руси происходила катастрофа невероятных масштабов: народ, который веками исправно чтил этих богов и приносил им жертвы, вдруг на три четверти истребляют, а оставшуюся четверть насильно переводят в другую веру. Уж когда бы этим славянским богам вмешаться и помочь, как не сейчас? Ведь речь идет обо всех их поклонниках! И даже более чем просто поклонниках. Неоязычники уверяют, что для славянских богов они не рабы, а дети. То естьпредставьте: на ваших глазах три четверти ваших детей убивают, а четверть заставляют от вас отрекаться. Вы бы не вмешались? Вы бы не сделали всё возможное, чтобы остановить это, защитить своих детей? А почему славянские боги не вмешались, не помогли? Что они делали, когда к ним взывали их убиваемые дети? Где они были?
Напоминаю: мы поверили мифам неоязычников о кровавом крещении Руси и смотрим, что из этого получается. Возможны варианты:
а) славянские боги хотели помочь, но христианский Бог оказался сильнее, и они ничего не смогли сделать;
б) славянские боги были сильны и могли помочь, но им было наплевать на своих детей и поклонников, и они даже палец о палец не захотели ударить, чтобы спасти их;
в) славянских богов просто не существует, поэтому, естественно, нашим предкам некому было помочь.
Какой бы вариант мы ни выбрали, остается непонятным, зачем нам сейчас возвращаться к этим богам? Исходя именно из неоязыческих рассказов получается, что христианский Бог о Своих рабах заботится больше, чем славянские боги – о своих детях.
Но ладно, положим, им наплевать на своих поклонников/детей. Но ведь христиане уничтожали капища этих богов, прекращали совершаемые им жертвы, свергали их идолов. Это уже, как ни крути, затрагивает самих славянских богов. Их не только лишили поклонников, но еще и самих унизили по максимуму. И что же эти боги даже тогда не вмешались?
В «Повести временных лет» есть рассказ о том, как свергали в Киеве идол Перуна. Когда его выбросили в Днепр, несколько язычников долго бежали по берегу и кричали «Выдыбай, боже, выдыбай!» Такова была последняя мольба к Перуну на русской земле. Последние его сторонники не просили, чтобы он защитил их от христиан, – они просили, чтобы Перун защитил себя, чтобы явил чудо и при всех вытащил из воды свой поверженный идол. Действительно, было бы эффектно. Может быть, и христианизация Руси остановилась бы. Но ничего не произошло. Даже более того: когда волны наконец прибили идол к берегу, то бывший там мужичок, подойдя, отпихнул его обратно в реку со словами: «Ты, Перунище, досыта ел и пил, а теперь плыви прочь». Не только против княжеских воинов-христиан, но и против одного безоружного мужичка Перун оказался бессилен.
И ведь это те самые славянские боги, которых нынешние неоязычники любят рисовать в виде могучих витязей в броне, про которых говорят, что они, мол, не как Христос, Который учил подставлять вторую щеку и не противился, когда Его распинали, эти боги учат, что надо постоять за себя и дать сдачи. Как же так получилось, что вся эта свора супермощных славянских богов схлопотала по полной от последователей Того, Кто учил подставлять вторую щеку, и ничем не могла помочь ни себе, ни своим сторонникам?
Итак, еще раз. Если неоязычники говорят правду про кровавое крещение Руси, то у нас только три варианта, как объяснить бездействие славянских богов: либо их попросту нет, либо они ничто перед христианским Богом, либо им наплевать на своих последователей и однажды они уже очень жестко кинули наших предков. Довольно странно после этого агитировать за возврат к почитанию таких богов.
Ненависть к святому равноапостольному князю Владимиру настолько ослепляет неоязычников, что они приписывают ему грехи, которые он физически не мог выполнить (истребление 9 000 000 человек). Между тем всего за несколько десятилетий до крещения Руси одно из славянских племен убило князя Игоря только лишь за то, что он хотел увеличить налог. Через подосланных убийц убивали князей и после Владимира. И нам предлагают поверить, что будто бы эти же люди так легко позволили насильно себя крестить, да еще и сопровождая это истреблением трех четвертей населения? Да Владимира убили бы еще на стадии подготовки, если только он не смог бы убедить людей добровольно последовать его выбору.
Крещение русов. Миниатюра XIV в. из среднеболгарского перевода летописи Константина Манассия
Неоязычники просто не могут признать, что Владимир, сам «переболевший» язычеством, увидел, что это тупиковый путь для Руси. Он уже тогда прозрел то, что сейчас для нас очевидно, когда мы смотрим, что стало с народами, оставшимися в своем традиционном язычестве. Народности Крайнего Севера, племена Амазонии, аборигены Австралии, жители «черной» Африки – ни собственной письменности, ни культуры, ни полноценной государственности, ни цивилизации. Князь Владимир не хотел такого будущего для русских. Поэтому он понял, что при выборе веры нужно рассматривать что угодно, кроме язычества. И заметьте, как мудро он выбирал. Сначала изучил сам. Потом отправил послов изучать веры. Потом посоветовался со старейшинами: когда послы вернулись, «созвал князь бояр своих и старцев, и сказал Владимир: “Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними”». И только когда совпало мнение и его самого, и послов и старейшин, он крестился сам и призвал жителей Киева последовать его примеру. Многие последовали, а кто не последовал, тем дозволили оставаться в прежней вере, и проповедь среди них продолжалась в последующие десятилетия, даже и после смерти Владимира.
Неоязычникам как воздух нужен миф о «насильственном крещении Руси», потому что если окажется, что это был добровольный выбор народа, то нелепость их пафоса «возвращения к вере предков» становится слишком очевидной. Но вот в чем проблема: археология не подтверждает насильственного крещения Руси, хотя спрятать миллионы убитых невозможно. В Англии недавно обнаружили захоронение с несколькими десятками обезглавленных викингов, в Риме в древних слоях обнаружили тысячи скелетов убитых младенцев, от которых, по языческому праву, отказались их родители и предали смерти, – подобные находки постоянно встречаются то здесь, то там. Если бы было насильственное крещение Руси с геноцидом несогласных, наша земля была бы переполнена такими свидетельствами. Но сколько ни раскапывали древнерусских городов, таких находок не обнаружили, хотя в советское время это пришлось бы очень кстати для борьбы с Церковью.
Кроме археологии и письменные источники молчат о насильственном крещении Руси. Хотя в то время не было установок на толерантность и христианским летописцам не было нужды скрывать победу христианского воинства над противящимися язычниками – если бы таковая имела место. Есть одно свидетельство, которое приводит историк XVIII века В.Н. Татищев, ссылаясь на некую «Иоакимовскую летопись», о том, что будто бы посланный из Киева в Новгород воевода встретил нежелание части новгородцев принимать крещение и явный бунт против княжеской власти. И после того, как новгородцы сожгли заживо его жену и детей, этот воевода, рассердившись, победил их и принудил ко крещению силой.
Тут надо понимать две вещи. Во-первых, ряд ученых полагает весь этот фрагмент фальшивкой, как и историю про «Иоакимовскую летопись», которую никто, включая Татищева, не видел, а те, кто признает подлинным, считают, что текст был составлен не ранее XVII века. Во-вторых, даже если мы поверим свидетельству этой «Иоакимовской летописи», на самом деле оно свидетельствует ПРОТИВ мифа о насильственном крещении Руси. Потому что завершается этот «летописный» фрагмент словами: «Оттого люди поносят новгородцев: Путята крестил мечом, а Добрыня – огнем». Как бы их могли поносить этой присказкой жители других древнерусских городов, если бы вся Русь была крещена насильно? Этот фрагмент и эта поговорка свидетельствуют как раз о том, что в целом крещение Руси проходило мирно и добровольно, а пример Новгорода – исключение. Неоязычники и атеисты, которые, напротив, приводят этот рассказ как якобы характерный пример того, что происходило тогда повсеместно на Руси, тем самым сознательно извращают текст, наделяя данное свидетельство прямо противоположным смыслом, чем тот, который в нем заложен.
Крещение дружины князя Владимира. Миниатюра из Радзивиловской летописи
Но есть и более убедительное свидетельство против версии о сопротивлении наших предков христианству, которым якобы так дорого было язычество, что лишь угроза жизни вынудила креститься. Это можно было бы заявлять лет 60 назад, когда от домонгольской Руси в распоряжении науки было лишь три текста и все составленные в официальных кругах, которые легко обвинить в предвзятости. Но во второй половине ХХ века произошло открытие берестяных грамот Древней Руси. Больше всего их нашли в Новгороде, но также и во многих других городах. Из более чем тысячи грамот 450 написаны в домонгольское время – начиная с первой половины XI века (то есть при жизни очевидцев крещения Руси) и заканчивая первой половиной XIII века. Эти грамоты, в отличие от летописей, написаны самыми обычными людьми, это их повседневные заметки, бытовая и личная переписка и т.п. Все эти записки, которые никакая цензура не могла проверить и которые по большей части не предполагалось долго хранить, отражают реальное умонастроение и жизнь наших далеких предков. Они выложены в открытый доступ, любой желающий может зайти на сайт и прочитать их.
И вот что любопытно: среди грамот немало текстов на христианские церковные темы. Но нет вообще ничего языческого. Хотя это обычная переписка обычных людей. Никто не пишет: «Сегодня свалили идол Световита, как жалко» – или: «Пусть Перун и Велес помогут тебе» – или, наоборот, – «покарают тебя» и т.п. Именно эти грамоты, найденные советскими археологами-атеистами, неопровержимо доказывают добровольное принятие христианства на Руси. Конечно, отдельные старые привычки, вроде обрядов, связанных с погребением, уходили не сразу, но вот собственно «старых богов» наши предки выбросили бесповоротно и даже не вспоминали о них. Среди берестяных грамот есть несколько заговоров, но даже они апеллируют сплошь к христианским реалиям.
Еще в 866 году греческим патриархом Фотием был послан к русам епископ, который крестил князя Аскольда и часть народа – как минимум, часть дружины. Известно, что в первой половине Х века в Киеве была церковь пророка Илии, о чем упоминается в греко-русском договоре 944 года. В 957 году по собственной инициативе крестилась княгиня Ольга, после чего содействовала распространению христианства на Руси: в городах появлялись новые церкви, священники. Хотя миссия приглашенного ею германского епископа Адальберта оказалась неудачной и Адальберт сбежал, но построенная при нем в Киеве церковь осталась. О распространении христианства на Руси до Владимира свидетельствуют и другие археологические находки, в частности с середины Х века в погребениях знати встречаются нательные кресты.
Русь приняла христианство так легко именно потому, что это был добровольный выбор людей, которые уже неплохо познакомились с ним за 120 лет и ассоциировали с авторитетом Ольги. Во время совета, устроенного Владимиром по вопросу о выборе веры, бояре сказали: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы бабка твоя Ольга крещения, а была она мудрейшей из всех людей».
Так что миф о насильственном крещении Руси не только несостоятелен исторически, но и унижает память наших предков, представляя их в виде безмолвного стада баранов, позволяющих делать с собой всё что угодно.
com/embed/jGb54GAPKcA»>
Священник Георгий Максимов
Православие.Ru
Поделиться:
Крещение славянских народов — Свято-Иоанновская Православная Церковь
С 4 по 7 вв. монашеские общины и аскетическая литература развивались в Египте, Сирии, Палестине, а также в Константинополе. Одни принадлежали к греко-римской культуре Римской империи, другие пришли из ассирийской традиции Персидской империи. Иконоборчество 7 в. была побеждена Православием, причем большая часть удара, по-видимому, пришлась на монашествующих в Константинополе и королевских особ, которые время от времени поддерживали или преследовали иконопочитателей. Симфония была разработанной в Константинополе идеей, вероятно, очень римской концепцией, что Церковь и правительство должны и должны сосуществовать настолько гармонично, насколько это возможно, при условии, что правитель будет православным, как и большинство народа. Ветхий Завет полон примеров царей и империй. Святая нация и народ одержат победу вне зависимости от политики, потому что «хорошие люди всегда побеждают», — говорится в мудрых книгах Писания. Дворяне, князья или олигархи (богатые массы) также должны в равной степени поддерживать монарха и не должны угнетать другие классы — пункт, который часто игнорируется в дискуссиях об отношениях между церковью и государством. Александр Шмеман и метр. Иларион допускает, что этот симфонический принцип мог быть скорее искомым идеалом, чем воплощенным на практике, потому что в истории Византии, безусловно, было много произвола. Монархии имеют тенденцию быть наследственными, в то время как иерархия существовала только в период Ветхого Завета и в некоторых случаях в Сирии. У Европы была своя собственная дилемма позже, чем у Византии, с полемикой об инвеституре, которая была сосредоточена на проблеме того, как устроить хорошее общество и как земля должна использоваться церковью или государством. В 9В 10-м и 10-м веках были посланы византийские монахи, которых попросили приехать и проповедовать христианство различным славянским народам Европы, поскольку они не знали, следовать ли латинскому или греческому ритуалу, который обычно указывал на разные практики и даже верования. Это было время, которое также совпало со многими другими бурными событиями вокруг юрисдикции Греческой церкви в Константинополе и Латинской церкви в Риме, а также соперничества епископов из германских земель Баварии, граничащих с Чехией и Словакией, соседями славян. Франки, норманны, баварцы, все в той или иной мере романизированные, уже были христианами до крещения славянских народов и их соответствующего объединения.
В этой короткой главе есть несколько больших тем, посвященных крещению славян. Фотийско-Игнатийский раскол, крещение своего народа князем Владимиром, ухудшение отношений между Константинополем и Римом, полемика о Filioque и миссия св. Кирилл и Мефодий.
Многие ученые и выдающиеся римско-католические богословы оправдывали Фотия. На самом деле Фотий никогда не желал и не стремился стать епископом Константинополя. Он был доволен своей подвижнической жизнью. Фракция монахов монастыря Студиос поддерживала епископа Игнатия, сына императора Михаила I (9 г.й в.). Императрица Феодора правила вместо молодого Михаила III. После этого Игнатий был впервые низложен, а на патриарший престол поставлен Фотий. Одно стремительное действие монархической власти этой императрицы положило начало длинной череде событий, вызвавших второй после акакийского раскол между Римом и Константинополем. Но может показаться странным, что Рим был вовлечен в полемику с участием епископа другой церкви. Как и ожидалось, монахи Студиос не приняли Фотия в качестве епископа. В 863 году папа Николай I низложил патриарха Фотия. Это действие было неприемлемо для Константинопольской Церкви как нарушение канонического права и православной экклезиологии. И вмешательство императрицы, и папы римского в церковные дела и без того сложного города, такого как Константинополь, вызвало дальнейшее напряжение и сбои.
Еще больше испортила отношения между Римом и Константинополем миссионерская деятельность св. Кирилл и Мефодий, а также часто упускаемый из виду вопрос о том, что норманны в конечном итоге навязали латинский обряд греческим православным христианам, населявшим южную Италию, когда они начали прибывать в яркое многонациональное и открытое общество торговли и высокой степени религиозной терпимости в Италии. в течение 9-10 вв. Нормандские наемники просто не могли переварить все это, особенно арабское присутствие и случайных сарацинских пиратов. Скорее всего, последний вопрос имел непосредственное отношение к расколу 1054 года. В конце концов Константинопольская церковь канонизировала Игнатия и Фотия посмертно. Патриарх Фотий был ведущим голосом в критике учения о filioque и возведении его почти до уровня ереси за введение четвертого источника в Троицу, говоря, что Святой Дух исходит (происходит от, происходит от — постклассическое значение) от Отца и Сына, а не только от Отца, что изначально было отвергнуто самим Папой Львом III, когда оно впервые было доведено до его сведения в более ранние века. Филиокве продвигалось в основном недавно основанным королевством Карла Великого в соперничестве с Византийской империей, чтобы найти ошибки и ересь в греческой церкви в Константинополе. Положение Рима среди пентархии (всех православных патриархатов), по-видимому, лучше всего исторически и теологически можно описать как авторитетного посредника не только между церквями, епископами и миссиями, но и между внешними силами, такими как франки и Византия. Но все это изменилось с появлением династии Каролингов и коронацией Карла Великого ок. 800 г., которые имели мало общего с каким-либо реальным восстановлением Римской империи по сравнению с наследственным и культурным наследием византийцев. На самом деле еще более странным, чем мысль о том, что столица Римской империи могла находиться в греческом городе Константинополе, было то, что новая Священная Римская империя Карла Великого, предшественник ценностей и обычаев современной Европы, располагалась не в старом городе Риме, а в со штаб-квартирой в Аахене, Германия. Отсюда появляются все основные европейские королевские семьи, а также российская королевская семья. Термин «римский понтифик» является довольно важным словом для обозначения епископа Рима, потому что он относится к старому латинскому термину, означающему высокопоставленного чиновника, выполнявшего функции строителя мостов. Подобно тому, как святые апостолы Петр и Павел были посредниками между иудеями и язычниками, так и Рим действовал таким образом, который исключает любую идею верховенства, судебной власти или представления об абсолютной монархии, которыми восхищались и которым поклонялись язычники. Папы в Риме поддерживали и выступали посредниками от имени свв. Кирилла и Мефодия, чтобы они могли обучать византийской вере славян Моравского королевства в современной Чехии и Словакии. Римские папы одобряли их усилия по переводу Библии и других произведений на славянский язык для народа, несмотря на протесты баварцев и других, ошибочно полагавших, что в литургических целях можно использовать только латынь, греческий и иврит. Их миссия в конечном итоге не смогла пустить глубокие корни из-за напряженности между их германскими соседями, и, вероятно, это было правильно. Но Болгария, Россия, Сербия и другие балканские народы приняли византийское христианство, и туда были отправлены греческие епископы. Наш низовой идеал того, как должны работать политика, единство и религиозные миссии, не был таким простым, согласно большей части истории Православной Церкви.
Князь Олег в 911 году занимался миссионерской деятельностью, но, как отмечает Фотий, она не была прочной. После того как был заключен договор между Русью (русскими) при князе Игоре и Византийской империей, христианство стало более свободно течь между ними. В Киеве уже был собор пророка Ильи в 944 году. Традиционная дата «крещения славян», которую принимает Русская Церковь, — 988 год, когда князь Владимир женился на Анне из Византии. «Повесть временных лет» — прекрасный пример древнерусской литературы, смешанной с библейскими темами и историческими источниками, которая начинается от Адама и Евы до крещения Владимира, несущая христианство «народам русским». Следующие несколько глав будут посвящены поздней Византии, ее падению и развитию православия на Руси, ставшей современной Россией. Метр. Иларион и Александр Шеманн рассматривают падение Рима и Константинополя и последующее падение Константинополя как оставление русского православия в качестве ведущего света православия до революции 19 года.18. В русской культуре, как и в большинстве европейских культур, королевские особы подали нам лучший пример. Святой король Восточной Англии Этельберт, св. Бориса и Глеба и св. Елизаветы Новой Царской в XX в. являются превосходными образцами хороших правителей, зажигающих свечу посреди хаоса, а не проклинающих тьму.