Содержание
мифы и реальность» онлайн полностью📖 — Иоанна Курмоярова — MyBook.
«Принятие Русью христианства – событие, значение которого в исторической судьбе русского народа, России переоценить невозможно. Время не имеет над ним власти, и можно с уверенностью сказать, что и сегодняшняя наша жизнь с ее противоречиями, поисками духовных ценностей, стремлением обрести смысл, не уничтожаемый смертью, самым тесным образом связана с тем августовским днем 988 года, когда Киевская Русь стала Русью христианской» (Митр. Волоколамский и Юрьевский Питирим)[1].
На сегодняшний день в исторической науке существует порядка 2400 книг и статей, касающихся темы Крещения Руси[2]. Однако, несмотря на наличие такого значительного количества работ, посвященных данной тематике, в среде историков до сих пор отсутствует целостное понимание сложного и неоднозначного процесса распространения христианского вероучения на территории древнерусского государства.
Более того, в своих попытках объяснения внутренней сути событий, непосредственно связанных с крещением древних славян, большинство исследователей высказывают различные, часто диаметрально противоположные, точки зрения.
Так, например:
– С одной стороны, утверждается, что крещение киевлян было одноразовой политической акцией и что дальнейшее развитие христианства сопровождалось сугубо административными, насильственными методами.
– С другой стороны, высказывается мнение о том, что крещение киевских граждан было началом завершающего этапа общей христианизации восточнославянского населения.
– С третьей стороны слышатся голоса в пользу того, что все эти события были лишь одним из этапов религиозно-мировоззренческого и социокультурного характера в общем ходе развития человеческой цивилизации и т. д., и т. д.
Нет ясности и в вопросе, касающемся самого феномена перемены веры нашими далекими предками. В этом вопросе также существует множество разногласий, взаимоисключающих версий и научных гипотез относительно того, произошел ли существенный сдвиг в сознании новокрещенных славян после августовских дней 998 года или факт крещения не внес никаких заметных изменений в общий строй внутренней жизни наших пращуров? Продолжается дискуссия и о том, воцарилось ли в умах крестившегося населения двоеверие или люди крестились только из-за боязни административного преследования со стороны властей?
Да и в отношении внутренних мотивов, побудивших князя Владимира резко изменить «духовный курс» подвластной ему державы, тоже не существует единого мнения.
Вся эта неразбериха мнений усугубляется наличием множества объективных трудностей в вопросе изучения нравов, обычаев и верований древних славян[3].
Как правило, ученые строят свои гипотезы, основываясь на данных археологических исследований, в числе которых могут быть раскопки древних поселений, культовых сооружений и по большей части раскопки могильников (т. е. древних захоронений). Казалось бы, такое положение дел можно признать вполне логичным и обоснованным, если бы не одно «но»…!!! А именно: проблема заключается в том, что подавляющее число исследователей просто-напросто не знакомы (или знакомы достаточно поверхностно) с основами христианского вероучения. Даже несмотря на то, что в последние годы ситуация в этом смысле начала несколько исправляться (т. е. в научных статьях стали появляться ссылки на труды христианских авторов), положение дел в области знания христианских традиций и по сей день оставляет желать много лучшего.
До сих пор этому неутешительному факту не придавалось серьезного значения, а ведь именно здесь кроется главная причина воцарившейся неразберихи.
И действительно, разве можно адекватно понять и описать изучаемый феномен, не зная и не понимая его внутреннего содержания?!
Ситуация выглядит тем более странной, что, в отличие от языческих верований древних славян, учение христианской Церкви Византийского обряда с самых древних времен не претерпело сколь-нибудь существенных изменений и является полностью доступным для изучения.
Увы, но мы все еще с трудом привыкаем к той мысли, что каждый ученый, каждый исследователь, взявшийся за изучение исторических событий древнерусской истории, событий, содержащих в своей основе религиозные предпосылки, должен быть как минимум хорошим знатоком вероучительной составляющей языческой и христианской религий, а также хорошим знатоком истории религии, сравнительного богословия и основ духовной жизни как в язычестве, так и в христианстве.
Именно этот пробел в изучении нашей древней истории и является сегодня причиной того, что: «Специальные труды по истории изучения древнерусской религиозности как сферы взаимодействия христианства и язычества еще не написаны.
В отечественной научной литературе имеются лишь небольшие обзоры печатных работ по теме «православно-языческого синкретизма»[4]. Ну, а то, что написано, вряд ли можно назвать удачным или хотя бы более-менее адекватным описанием исторических реалий прошлого.
Парадокс ситуации заключается в том, что не будучи хорошо знакомыми с основами христианской веры и языческих суеверий (как и вообще с основами ТЕОЛОГИИ), ученые историки-религиоведы спешат выработать собственный методологический аппарат и с помощью этого аппарата сделать оценку тех или иных событий истории[5], что, естественно, чаще всего и приводит их к, мягко говоря, неадекватным выводам, а иногда и к элементарным ошибкам, многочисленным противоречиям и курьезам[6].
Именно поэтому, прежде чем делать те или иные выводы, прежде чем создавать свой методологический аппарат, ученый историк-религиовед просто обязан хорошо изучить такой гуманитарный предмет как ТЕОЛОГИЯ и уже будучи знакомым с этим предметом, т.
е. умея хорошо ориентироваться в его методологическом поле (поле религиозного опыта того или иного народа, той или иной религии и т. д.), можно будет проводить собственные методологические разработки[7].
Ученые-историки наконец должны понять, что давно устаревшая и мало правдоподобная марксистская посылка о том, что «бытие определяет сознание»[8], чаще всего не работает в отношении изучения культуры древних народов.
Так или иначе, но у большинства народов древности (в том числе и у наших далеких предков) именно сознание определяло быт, нравы и существующие религиозные обычаи и порядки. Увы, но многим ученым, воспитанным в русле и традициях советской исторической науки, бывает достаточно трудно осознать этот простой факт и сделать переоценку ценностей, а вместе с тем и просто по-новому взглянуть на изучаемый ими феномен. Вот почему сегодня: «назрела необходимость перейти от анализа отдельных форм взаимодействия христианства и язычества к выработке целостной концепции эволюции религиозного мировоззрения на Руси.
И эта задача должна выполняться с учетом высказывавшегося многими убеждения в том, что русский народ «принял христианство не как схоластическую систему, которую разрабатывает Церковь, а как руководство к праведной жизни и добротолюбию согласно с евангельскою правдою»[9].
В этой работе сделана попытка найти и обозначить некоторые существенные моменты, касающиеся данной проблемы, т. е. проблемы осмысления эволюции религиозного мировоззрения на Руси:
– в первой части будет сделан краткий обзор основных научных и околонаучных мифов (гипотез), непосредственно касающихся данной тематики.
– вторая часть работы представляет из себя попытку раскрытия внутреннего смысла событий древнерусской истории, именуемых сегодня – Крещением Руси.
«Раскол человеческого общества, – пишет Арнольд Тойнби, – является опытом коллективным, а значит, искусственным. Значение его определяется тем, что относительно внутренних движений, происходящих в обществе, это – явление внешнее.
Духовные процессы происходят в человеческой душе, ибо только душа способна переживать человеческий опыт и откликаться на него духовным проявлением. Раскол в человеческой душе – это эпицентр раскола, который проявляется в общественной жизни. Поэтому, если мы хотим иметь более детальное представление о глубинной реальности, следует подробнее остановиться на расколе в человеческой душе». За сто лет до Тойнби русский мыслитель Иван Киреевский выразил эту мысль одной фразой: «Под громким вращением общественных колес таится неслышное движение нравственной пружины, от которой зависит все». (Проф. Андрей Зубов. Размышления над причинами революции в России. Опыт восемнадцатого столетия)
Просветитель Руси — РУССКАЯ ИСТОРИЯ
На востоке империи разгоралось пламя восстания. В этих условиях империя была заинтересована в мире с соседями и получении военной помощи. И тут в Константинополе появляется митрополит Феофил, имевший опыт дипломатических переговоров с русами и приходившийся родственником болгарскому царю Роману.
Приезд его в Киев под именем «Михаил» и болгарские мотивы в рассказе Степаноса Таронского свидетельствуют о том, что императорский двор воспользовался столь счастливым стечением обстоятельств и отправил его на Русь через Болгарию.
На сборы посольства и дорогу ушло какое-то время. Оно достигло Киева не ранее апреля 987 года. В этом же году, по мнению Иакова Мниха, произошло крещение Руси. Реликты сведений об этом крещении сохранились. Иннокентий Гизель (XVII век) сообщает:
«Сам Михаил митрополит всех дванадесят сынов Владимировых, их же име от различных жен, на един в кринице, или на источнику окрести. И от того часа источник он, над Днепром, идеже сынове Владимировы крестишася, и по сей день Хрещатик прослыся». (4, 420)
Киевское крещение 992 года шло не в районе Крещатика, а в стороне от него — на берегу Почайны. Происхождение названия «Крещатик» следует связать с более ранней деятельностью св.
Михаила.
Основное значение слова «криница» — «обустроенный родник». Это мог быть родник с построенным на нем колодцем, вставленной бочкой или просто углублением. Происхождение слова возводится к латинскому «цистерна». (19, 377) В отношении места крещения криницу следует понимать как купель, устроенную на ручье.
Криница не годилась для массового крещения. Действительно, Гизель с Крещатиком связывал крещение одного лишь великокняжеского семейства. События 987 года затронули только часть русской знати. Тем не менее, они произвели на киевлян большое впечатление, и ручей переименовали. Название «Крещатик» произошло от крещения 987 года.
Степанос Таронский считал, что митрополит Феофил Севастийский погиб в 986 году. В действительности это случилось позднее. В 987 году Феофил-Михаил просвещал русов. В летописях соответствующая статья заполнена легендарным содержанием. Свет на дальнейшие события проливают сведения, собранные Иаковом Мнихом.
Он писал о походах Владимира Святого:
«Радимици победи и дань на них положи, вятичи победи и дань на них положи на обоих, и ятвягы взя, и сребреныя болгары победи, и на козары шед победи я и дань на них положи. Умысли же и на гречьскый град Корсунь». (16, 326-327)
Под серебряными болгарами скрываются сербы и болгары из рассказа, вобравшего в себя реалии походов 986 и 991 годов. Осада Корсуня началась в 988 году. Предшествующая болгарская война — поход в Болгарию 986 года. На хазарскую кампанию остается 987 год.
В средневековых хрониках Дербента сообщается:
«Эмир Маймун (правитель Дербента. — В. Г.) тайно искал помощи у русов, и в 377 году Хиджры (987 год. — В. Г.) они прибыли на 18 судах. Сначала они послали один корабль, чтобы выяснить, действительно ли эмир желает помощи, и, когда русы вывели эмира (из его заключения), народ ал-Баба (Дербент.
— В. Г.) соединенными усилиями перебил их до единого, а остальные корабли поплыли в Маскат и разграбили его. Оттуда они последовали дальше в Ширван и Муган и к реке Нахр ал’атик». (7, 68)
Внешние известия подтверждают данные Иакова Мниха. Русы в 987 году плавали по Каспию, куда попасть могли только по Волге через хазарскую столицу Итиль, стоявшую в дельте реки.
Несмотря на ослабление хазар, после разгрома их армии войсками Святослава Великого, Хазария еще оставалась могущественной державой. Даже в случае предварительной дипломатической договоренности о пропуске русского отряда, гарантии от нападения не было. Ранее в подобной ситуации войско Олега Вещего погибло при возвращении из успешного набега на прикаспийские области из-за предательского нападения хазарских мусульман. Дербентские хроники пишут о разорении прикаспийских областей. Но Иаков Мних сообщает о войне с хазарами. Следовательно, в июне 987 года русы обрушились на Хазарию и разгромили хазарскую армию.
Обращение Маймуна за помощью свидетельствует в пользу того, что русы продвинулись вглубь Хазарии и оказались поблизости от Дербента. Хазарская столица Итиль запирала выход из Волги в Каспийское море. Судя по выходу русской флотилии на Каспий, Итиль был взят. Во время пребывания Владимира Святого в Итиле к нему прибыли посланцы Маймуна и подвигнули его на каспийский поход.
Война с хазарами и нападение на ряд крупных закавказских городов предполагает наличие значительных военных сил. Между тем русская флотилия исчислена всего в 18 кораблей. Один корабль русов вмещал 50 воинов, 18 кораблей — 900 воинов. В предшествующем году в Болгарии и в последующие годы в Византии действовал десятитысячный русский корпус. В хронику вкралась неточность. В действительности русская армия имела традиционную для эпохи Владимира Святого численность в 10 000 воинов, но количество их кораблей было уменьшено более чем на порядок.
На Каспий прибыла флотилия в 200 кораблей, а до Маската и иных областей добралось только 180.
Часть флотилии осталась у Дербента вызволять эмира Маймуна. В этом случае на освобождение дербентского эмира из тюрьмы отправился внушительный отряд в 1 000 отборных воинов на 20 кораблях, а не маленькая кучка в 50 человек, которой нечего было делать в населенном воинами приграничном Дербенте. Русский отряд был из Дербента выбит, но мнение о его полном истреблении следует записать на счет обычных преувеличений в сообщениях о военных победах.
Весной 987 года миссия св. Михаила прибыла в Киев, а летом русы были уже в восточном походе. Свадьба Владимира Святого и псевдо-Анны и предшествующее ей крещение великокняжеского семейства и части киевской знати в кринице, скорее всего, состоялись до начала этого похода — в конце апреля — начале мая.
Летом 988 года русы разгромили осаждавшую Константинополь армию мятежников. Здесь они могли получить сведения о подлоге. Косвенно это подтверждается скоротечностью пребывания Владимира Святого в византийской столице, исчисленного летописцем всего в 8 дней.
Василию II, имевшему в лице Варды Фоки грозного противника, выгоднее было держать русов при себе, нежели отправлять их против отдаленных херсонесцев. Ведь главные схватки с мятежниками были еще впереди. Но Владимир Святой торопился вернуться на родину, чтобы допросить псевдо-Анну. Русско-византийский военный союз сохранялся, но русы удалялась на второстепенный театр военных действий. Оставив армию осаждать Херсонес, Владимир Святой поспешил в Киев.
Провал миссии Феофила-Михаила поставил империю в сложное положение. Оскорбление, нанесенное северному владыке, охладило отношения между Византией и Русью. Независимо от того, с формального согласия империи или нет, но взятие Херсонеса отдавало Крым под контроль русов. По своей воле Василий II не отправил бы их в этот поход.
Был достигнут вынужденный для империи компромисс, в соответствие с которым отложившийся Крым передавался русам в качестве компенсации за оказанную военную помощь. Но этот дар предстояло заполучить в бою.
Поэтому рядовые участники крымского похода и поздние летописцы воспринимали осаду Корсуня как войну с византийцами, а наиболее информированные — как месть за коварство греков, подсунувших их повелителю ложную сестру императоров.
Летописный князь после захвата Корсуня сыпал угрозами и требовал руки подлинной порфирородной принцессы. Это очень правдоподобно. После разоблачения подлога должны были идти бурные переговоры по поводу выдачи подлинной царевны Анны.
Передышка, дарованная победой под Хрисополем, была лишь временной. Появление русов в 989 году под Авидосом означает, что византийские дипломаты сумели уладить конфликт. Воспоминания о поездке Феофила-Михаила были одинаково неприятны для правителей, как Руси, так и Византии. Этим объясняется истребление известий о ней в обеих странах.
Битва под Хрисополем произошла в ночь с 29 на 30 июня 988 года. Под Херсонес русы отплыли практически сразу же после битвы. Достичь Киева Владимир Святой мог в июле, самое позднее, — в августе.
Наиболее вероятное время суда над митрополитом — вторая половина лета 988 года.
Мы имеем с датой гибели митрополита, приведенной Степаносом Таронским, расхождение в два года. Настолько же расходятся армянские эры. Следовательно, в использованных историком источниках болгарские события 986 года датировались по «эре 551 года». Сведения же о гибели митрополита содержались в ином армянском источнике и приурочивались к 988 году по «эре 553 года». Внешне все даты выглядели одинаково: 435 год по армянской эре.
Хронологическое сближение и проезд посольства св. Михаила через Болгарию, привели к переносу русских событий на болгарскую почву. Степаноса при составлении рассказа вдохновляло совпадение года репрессий Феофила и года его гибели. Это совпадение, основанное на неверном прочтении даты, воспринималось как божественная кара. Ее исполнителями армянский книжник сделали своих земляков Комитопулов. Так было сформировано литературное мщение за былые преследования.
Женитьба на самозванке могла сделать владыку русов посмешищем для всего мира.
Это требовало принятия решительных мер. Русы сумели выпутаться из сложной ситуации. Конечно же, дело не ограничилось казнью одного митрополита. Жестокие репрессии отбили желание обсуждать эту тему. Даже слуха о приключившемся на Руси скандале не дошло до заграничных книжников. Только Степанос Таронский, через посредство болгарских армян, получил смутные известия о гибели севастийца.
Обиженные византийцы долго не присылали в Киев нового митрополита. Но не надо думать, что события на Руси были чем-то из ряда вон выходящими. В Византии и в Западной Европе высокопоставленных церковных иерархов казнили и за куда меньшие провинности.
Современник Владимира Святого Василий II приказал бросить в море с камнем на шее архиепископа Иллариона, вырвать язык у епископа Захарии. (5, 220) Римский папа Иоанн X (914 — 928) по приказу всесильной Марозии был задушен. (17, 353) В 998 году император Оттон III сместил римского папу Иоанна XVI, приказал отрезать ему язык, нос, уши, ослепить и бросить в темницу.
При этом Иоанн был крестным отцом и воспитателем благочестивого императора. (17, 444)
Список использованной литературы
1. Библия. М., 1968.
2. Всеобщая история Степаноса Таронского Асох’ика по прозванию. М., 1864.
3. Дашков С. Б. Императоры Византии. М., 1996.
4. Закревский Н. Описание Киева, т. 1. М., 1868.
5. Лев Диакон. История. М., 1988.
6. Левченко М. В. Очерки по истории русско-византийских отношений. М., 1956.
7. Минорский В. Ф. История Ширвана и Дербента X — XI вв. М., 1963.
8. Повесть временных лет. СПб., 1996.
9. Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей. СПб., 1992.
10. Радзивиловская летопись // Полное собрание русских летописей, т. 38. Л., 1989.
11. Розен В. Р. Император Василий Болгаробойца. Извлечения из летописи Яхьи Антиохийского // Приложение к XLIV тому Записок Императорской Академии наук, N1. СПб., 1883.
12. Сергий. Полный месяцеслов Востока, т.
2. М., 1997.
13. Сергий. Полный месяцеслов Востока, т. 3. М., 1997.
14. Симеона Метафраста и Логофета списание мира от бытия и летовник собран от разных летописцев. Славянский перевод хроники Симеона Логофета с дополнениями. СПб., 1905.
15. Татищев В. Н. Собрание сочинений, т. 1, 1994.
16. Три памятника русской духовной литературы // Христианское чтение, издаваемое при Санкт-Петербургской Духовной Академии на 1849 год, ч. II. СПб., 1850.
17. Успенский Ф. И. История Византийской империи. Период Македонской династии. М., 1997.
18. Успенский Ф. И. Патриарх Иоанн VII Грамматик и русь-дромиты у Симеона Магистра // Журнал Министерства народного просвещения, ч. CCLXVII. СПб., 1890.
19. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка, т. 2. М., 1996.
Разоренный оккупацией киевский приход болезненно отделяется от Москвы
[1/5] Приходской священник Андрей Клюшев позирует фотографу, пока Россия продолжает наступление на Украину, в Свято-Николаевском храме, Ирпень, Киевская область, Украина, 4 июня.
2022. REUTERS/Edgar Su
- Резюме
- Война усугубляет раскол после тысячелетий религиозных уз
- Ирпенский приход голосует за отделение от Московского патриарха
- Один из сотен приходов, отступивших
- Некоторые православные верующие остаются верными московскому патриарху
ИРПИН, Украина, 14 июня (Рейтер) — В течение многих лет громкое меньшинство в приходе Святителя Николая в киевском пригородном городе Ирпень, принадлежащем к среднему классу, сопротивлялось призывам отделиться от своей духовной отцы в Москве.
Тысячелетие священных уз между Россией и Украиной, утверждали они, должны быть выше политики.
Но после трех недель российской военной оккупации, в результате которой здание храма было изрешечено осколками, приходской фургон растерзан минометом, а глаз иконы пробит пулей, прихожане решили, что с него хватит.
С перевесом 4 против 1 в мае они проголосовали за выход большинства приходов страны из Московского Патриархата и присоединение к независимой Украинской Православной Церкви, сообщил приходской священник Андрей Клюшев.
Клюшев, высокий темноволосый уроженец Одессы, всегда считавший русский своим родным языком, сказал, что он понял, как только услышал об атаке русских на близлежащий аэродром утром 24 февраля, что болезненного раскола больше не может быть. избегали.
«Это была одна из первых мыслей, которые пришли мне в голову. Вот и все. Куда мы идем дальше», — сказал он.
Эмоциональный раскол, сказал он, «будет навсегда».
Разрыв между Украинской и Русской Православными Церквами, которые ведут свое начало от крещения в 998 г. князя Киевской Руси Владимира (для русских Владимир), расширился до пропасти после присоединения Крыма к России в 2014 г.
Автор В 2019 году, после многих лет роста антироссийских настроений, Украина сформировала независимую от Москвы церковь после получения разрешения от духовного лидера православных христиан мира стамбульского патриарха Варфоломея.
Но часть Украины осталась верна Москве. По данным опроса киевского Центра Разумкова, в 2020 году на каждые 10 украинцев, идентифицирующих себя как членов новой независимой или «автокефальной» Православной церкви Украины, около четырех оставались членами Церкви Московского патриархата Украины. читать далее
После российского вторжения 24 февраля, которое Москва называет «специальной военной операцией», этот процесс значительно ускорился: более 400 приходов покинули Украинскую Православную Церковь Московского Патриархата и присоединились к Украинской Церкви.
КРЕМЛЕВСКИЙ «АЛТАРНИК»
Многих украинских православных верующих оттолкнула поддержка, оказанная Патриархом Кириллом сначала в 2014, а затем в 2022 году действиям президента Владимира Путина в их стране.
Кирилл поддержал военную кампанию Путина, призвав верующих к объединению «вокруг власти» и обвинив «внешние силы» в восстании против русских земель. подробнее
Папа Франциск назвал Кирилла «служкой Кремля» — комментарий, раскритикованный Московской Патриархией за использование «неправильного тона».
Кирилл сослался на преследование русскоязычных, в том числе в портовом городе Одесса, чтобы оправдать свою позицию по Украине. Украина отрицает любые подобные преследования. подробнее
Когда Клюшев вернулся в Ирпень после вывода русских в конце марта, он обнаружил церковь, изрытую осколками и пулевыми отверстиями, в том числе через глаз святителя Николая на иконе над входной дверью.
Двигатель приходского микроавтобуса, припаркованного у дома Клюшева, был искореженным после прямого попадания миномета. Он сказал, что волонтер, помогавший с эвакуацией, был застрелен во дворах своей машины у церкви.
Украина сообщает, что расследует обвинения в изнасиловании, пытках и других предполагаемых военных преступлениях, совершенных российскими войсками в городе, в котором до войны проживало 62 000 человек. Москва отвергает обвинения в военных преступлениях.
СВЕЖИЙ РАСКОЛ
Хотя на большей части Украины открытая поддержка позиции Кирилла в отношении войны практически отсутствует, по-прежнему остается значительное меньшинство православных верующих, которые не желают раскола с Москвой.
Церковь Московского Патриархата Украины в конце прошлого месяца утвердила изменения в своем уставе, «свидетельствующие о полной автономии и независимости Украинской Православной Церкви».
Но службы в ее главном киевском храме продолжают благословлять Кирилла, что свидетельствует о том, что раскол не окончательный, заявил доцент Киевской православной духовной академии протоиерей Андрей Дудченко.