Содержание
Как и когда пришло христианство на Русь
Крещение Руси
Известно, что Киевская Русь была «крещена» князем Владимиром в 988 году. Однако это событие не было началом христианства на Руси, но, скорее, логичным продолжением тех многовековых процессов, которые происходили в недрах славянской культуры.
Ещё до революции 1917 года ведущие русские историки, такие как А.А. Шахматов, М.Д. Приселков, Е.Е. Голубинский, убедительно доказали, что князь Владимир принял христианство не у вражеских греков, а у дружественных болгар и что первое духовенство в Киевскую Русь прибыло из Болгарии, с Охриды. С Болгарией Киевская Русь имела близкие дружеские отношения. К тому же, будучи политиком высокого класса, князь Владимир понимал, что вступление в церковно-административные отношения с Византийской империей являлось бы плохой идеей, поскольку это означало бы административное повиновение грекам, вхождение в прямую вассальную зависимость от Константинополя. Поэтому религиозный и политический взгляд князя Владимира был устремлён в Болгарию, которая такой угрозы не представляла, и с которой Киевскую Русь связывали долгие и прочные связи, в том числе религиозные.
Иоакимовская летопись сообщает о крещении Владимира и «всей земли Русской» в связи с болгарской миссией. Та же летопись называет легендарного первого киевского митрополита Михаила Болгарином. Стоит отметить и сказание, гласящее, что первые шесть епископов на Руси были из Болгарии. Охридская (болгарская) церковь становится центром подготовки кадров для Киевской Руси.
После революции советские учёные, такие как Н.М. Никольский, Б.Д. Греков, Г.Г. Литаврин, В.Т. Пашуто и многие другие, продолжили убедительно опровергать иллюзию за иллюзией относительно византийской версии крещения Киевской Руси. Почему же тогда об этом так мало известно? Почему традиционно заслуги в обращении Руси к христианству приписываются почти целиком Греции, Византии, а заслуги других славянских народов умаляются?
Летопись 898 года сообщает: «Был един народ славянский: и те славяне, которые сидели на Дунае, покорённые уграми, и моравы, и чехи, и поляки, и поляне, которых теперь называют Русь».
Мощь этих молодых государств (Болгарии, Великой Моравии, Хорватии, сербских княжеств, Киевской Руси) вызывала серьёзные опасения у соседствующей с ними Греческой империи. Дипломатия Константинополя действовала в своих лучших традициях, заключая с агрессивными соседями союзы и сталкивая их друг с другом, тем самым отводя угрозу от своих пределов. Однако ещё более эффективным методом «обезвреживания» народов было их приобщение к византийскому патриархату и, таким образом, опосредованное подчинение этих народов Византийской империи. Историки отмечают, что «в Византии миссионерству придавали, пожалуй, не меньшее значение, чем завоевательным походам империи» (Бушуев С.В., Миронов Г.Е. История государства Российского).
Восточно-Европейская христианская традиция держалась в стороне от традиции греко-византийской. Основанная в первую очередь на Библии, не подвластная ни Риму на Западе, ни Константинополю на Востоке славянская традиция быстро завоевала Восточную Европу. И тогда Византийская империя нанесла ей удар.
В XI веке византийский император Василий Болгаробойца буквально потопил её в крови.
После разгрома Болгарии и смерти последнего болгарского патриарха в 1037 году, в Киеве основывается греческая митрополия. Очевидно, до этого в столице Русского государства не было архиерея, подчинённого Константинополю. С первым греческим митрополитом в Киеве, Феопемтом, связано и повторное освящение Десятинной церкви. Похоже, это было вызвано тем, что её основатели и священнослужители придерживались другой богословской традиции — болгарской, кирилло-мефодиевской. Перелом в отношениях между Византийской империей и Киевской Русью, произошедший именно в то время, подтверждается ещё и летописными известиями о двух русско-византийских вооружённых конфликтах в 1037 и 1043 гг.
Все эти данные указывают на то, что при Владимире Святославиче и в первой половине правления его сына Ярослава Мудрого русская церковь не подчинялась Константинопольской патриархии и серьёзно разнилась с нею в идейном и богословском плане.
Это и не удивительно — церковная иерархия на Руси была корсунского и болгарского (охридского) происхождения, и её традиции значительно отличались от тех, что восторжествовали при приходе греков. Поэтому и самую память о постепенном приходе христианства на Киевскую Русь греческое духовенство постаралось изгладить. Впрочем, элементы этого народного, восточно-европейского, или славянского христианства постоянно проявлялись в многочисленных реформационных движениях на Руси, которые восторжествовавшая греческая церковь подавляла инквизиционными методами.
Слушайте наш подкаст
Олег Жиганков,
доктор исторических наук,
автор книги «Славянское христианство»
Газета «Сокрытое Сокровище» № 8 (196) август 2013 г.
Поделиться
православных церквей привлекают крайне правых американских новообращенных
Когда Сара Риккарди-Шварц осенью 2017 года переехала из Нью-Йорка в небольшой городок в Аппалачах в Западной Вирджинии, она искала ответ на загадочный вопрос.
Почему группа консервативных американских христиан обратилась в русское православие?
«Это типичная вера иммигрантов, поэтому меня очень заинтересовал этот опыт и то, почему он обратился к новообращенным», — сказал Риккарди-Шварц, научный сотрудник проекта «Восстановление истины» в Университете штата Аризона.
Исследование Риккарди-Шварца было сосредоточено на сообществе, в основном состоящем из бывших евангельских христиан и католиков, присоединившихся к Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ). В Западной Вирджинии, помимо церковного прихода, находился крупнейший в мире англоязычный русский православный монастырь.
За год исследований Риккарди-Шварц узнал, что многие из новообращенных разочаровались в социальных и демографических изменениях в Соединенных Штатах. В РПЦЗ они почувствовали, что нашли церковь, которая осталась неизменной, независимо от места, времени и политики. Но Риккарди-Шварц также обнаружил сильные черты нативизма, белого национализма и проавторитаризма, о чем свидетельствует сильное восхищение президентом России Владимиром Путиным.
Путин как «царская фигура»
«Для многих из них Путин становится своего рода царской фигурой в их повествованиях», — сказала она. «Они считают себя угнетенными демократией, потому что демократия — это действительно разнообразие. И они смотрят на Путина, потому что демократия на самом деле, как мы сейчас видим, не вариант [в России]».
Недавно она опубликовала книгу, основанную на ее исследовании, под названием « Между небом и Россией: религиозное обращение и политическое отступничество в Аппалачах» .
Тематическое исследование, которое приводит Риккарди-Шварц, добавляет деталей и красок к тенденции, которую горстка историков и журналистов документировала в течение почти десятилетия. В публикациях, в основном ориентированных на православную аудиторию, они бьют тревогу по поводу растущего нативистского элемента в церкви. Несмотря на относительно небольшое присутствие православия в США, они предупреждают, что, если их не остановить, эти приверженцы могут коренным образом изменить религиозную традицию в Соединенных Штатах.
Они также предупреждают, что эти люди проповедуют ненависть во имя Православия таким образом, чтобы привлечь больше тех, кто разделяет эти взгляды.
«Это вера иммигрантов. Сейчас она во многих отношениях колонизируется новообращенными», — сказал Риккарди-Шварц. «Они громко говорят в своих приходах. Они громко говорят в Интернете. Они очень хорошо разбираются в цифровых технологиях и тесно связаны с другими ультраправыми деятелями в Соединенных Штатах и по всему миру. И это действительно меняет веру».
Меняющийся след Православия в Америке
Несмотря на многовековое присутствие в Северной Америке, начиная с того места, которое мы теперь знаем как Аляску, Православная церковь в США все еще относительно мала. Алексей Криндатч, социолог религии, занимающийся восточными православными и восточно-православными церквями в США, считает, что активные приверженцы составляют около 0,4% населения. В нем почти две дюжины ветвей разделены между тем, что известно как восточное православие и восточное православие.
Среди них греческий, коптский, эфиопский, армянский и другие.
Восточно-православные церкви, в которые входит РПЦЗ, процветали в США с начала 20-го века, когда мигранты стекались в крупные промышленные центры, такие как Нью-Йорк, Чикаго, Детройт и Кливленд, в поисках работы. Со временем эти церкви сосредоточились на северо-восточном и западном побережье. Но в последнее время размер и расположение восточно-православных церквей в США изменились. По словам Криндача, который проводит переписи православных в США, в период с 2010 по 2020 год количество приходов сократилось.
«Это соответствует основной американской религии, [где] все уменьшаются в размерах, кроме внеконфессиональных церквей», — сказал Криндач. Но в РПЦЗ, которая, по оценке Криндатча, в 2020 году насчитывала примерно 24 000 приверженцев, произошел поразительный сдвиг. В то время как количество приверженцев РПЦЗ сократилось на 14%, Криндатч обнаружил, что количество приходов выросло на 15%.
«Значит, у нас больше приходов, но они меньше по размеру.
И если вы посмотрите на географию, то эти приходы были насаждены не на традиционных землях православия», — сказал Криндач. Рост произошел в менее населенных районах Верхнего Среднего Запада и Южных штатов, мест с меньшим количеством прямых связей с Россией.
«Для меня это группа новых общин РПЦЗ, основанных новообращенными священнослужителями или новообращенными членами», — сказал Криндатч.
Арам Саркисян, научный сотрудник с докторской степенью на историческом факультете Северо-Западного университета, сказал, что этот прирост новообращенных помог некоторым ветвям православия компенсировать упадок семей, состоящих из нескольких поколений в церкви. Саркисян сказал, что эти новообращенные часто находят путь к православию, потому что ищут убежища для того, что они считают наиболее важными культурными проблемами дня.
«Их привлекают консервативные, по их мнению, взгляды на такие вещи, как права ЛГБТК и гендерное равенство. «И поэтому они покидают другие религиозные традиции, которые, по их мнению, больше не так строги в этих вопросах».
Саркисян сказал, что он начал замечать появление белых националистических и нативистских взглядов в православных онлайн-пространствах как раз в то время, когда начались эти сдвиги.
«Впервые я начал замечать это где-то в 2010-2011 годах в православных блогах, где я начал видеть язык и риторику, которые были слегка расистскими и тонко вовлеченными в то, что мы теперь знаем как альтернативные правые», — сказал Саркисян. «Они приносят это с собой в церковь, потому что видят, что Православие соответствует этим целям, этим точкам зрения».
Митинг «Православие и объединение правых»
Пожалуй, самым известным среди православных новообращенных, работавших в кругах альтернативных правых, был Мэтью Хаймбах. Он основал традиционалистскую рабочую партию, которая помогла организовать смертоносное собрание неонацистов и белых националистов на митинге Unite the Right в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния, в 2017 году. круги.
В 2014 году он был отлучен от Антиохийской Православной Архиепископии Северной Америки вскоре после того, как был принят в нее.
В течение его короткого пребывания там деятельность Хаймбаха с другими православными новообращенными в кампусе колледжа в Индиане привлекла пристальное внимание. Объясняя решение отрезать Хаймбаха от церкви, священник, приведший его в церковь, пояснил: «Я тогда не понимал, что он придерживается националистических, сегрегационистских взглядов». Хаймбах присоединился к другой ветви православия.
«А потом после этого все произошло, в общем, епископы сказали: «Хорошо, все сделано. Больше не о чем говорить и здесь не на что смотреть», — сказала Инга Леонова, основатель и редактор The Wheel. , журнал о православии и культуре.
Леонова, член Православной церкви в Америке, сказала, что она начала следовать тенденции присоединения экстремистов к Православию, когда узнала о деятельности кампуса Хаймбаха. Когда она пишет на эту тему, она говорит, что получает угрозы от православной общины. Тем не менее, она считает, что молчание по этому вопросу нанесло больший вред. После митинга Unite the Right она сказала, что епископы во всех православных юрисдикциях проигнорировали призывы осудить это событие и рост экстремистских идеологий в церкви.
«Я думаю, что должна быть определенная отчужденность и отсутствие желания заниматься этими темами, потому что есть православная история, что православие и политика несовместимы», — сказала она.
Но Леонова сказала, что это вымысел. Священник Православной церкви в Америке из Огайо был ненадолго отстранен от должности после того, как 6 января 2021 года его видели на видео в рясе на территории Капитолия после того, как он посетил митинг «Остановим воровство» в Вашингтоне, округ Колумбия. И Леонова сказала другим представителям духовенства: сами американцы, обращенные в веру, выразили свою политическую точку зрения на своих страницах в социальных сетях и личных блогах.
«Существует значительное число священнослужителей, чьи профили в социальных сетях щеголяют флагами Конфедерации и поддерживают дело Юга», — сказала она.
Медиа-деятели РПЦЗ
Те, кто следил за притоком экстремистов в американское православие, соглашаются, что эти люди являются маргиналами внутри церкви и в основном сосредоточены в недавно основанных приходах РПЦЗ.
Но они также предупреждают, что игнорировать их было бы глупо. Особую озабоченность вызывают способы, которыми эти люди налаживают связи с внешними экстремистскими группами и транслируют свои идеологии от имени Православия.
«Я действительно думаю, что она растет», — сказал Джордж Демакопулос, профессор и директор Центра православных христианских исследований Фордхэмского университета. «Я не думаю, что эти люди обязательно меняют мнение людей, уже находящихся в церкви, но я действительно думаю, что они приводят в церковь других людей, похожих на них в культурном или политическом отношении».
В вирусном клипе в социальных сетях, взятом из ультраправого интернет-ток-шоу накануне вторжения России в Украину, бывший кандидат в Сенат США от республиканцев Лорен Витцке из Делавэра похвалила Россию как «христианскую националистическую нацию». Витцке готовится перейти в РПЦЗ.
«Я больше идентифицирую себя с русскими — с христианскими ценностями Путина — чем с Джо Байденом», — сказал Витцке в видео.
Она отказалась говорить с NPR по поводу этой истории.
Саркисян сказал, что точка зрения Витцке типична для ультраправых, обращенных в РПЦЗ, которые восприняли кремлевскую пропаганду, изображающую Путина благочестивым защитником православия и традиционных ценностей. Он сказал, что Путин также представляет для них привлекательный стиль авторитарного руководства, который бросает вызов плюрализму и либеральной демократии в Соединенных Штатах.
«Они антидемократичны по своей природе», — сказал Саркисян. «Они являются частью этих более крупных сетей ультраправых американцев, таких как Николас Фуэнтес и его «Первые американцы». Они соединяются в эти узлы, которые бросают вызов самой ткани американской демократии».
Витцке, сторонница MAGA, выступавшая на антииммиграционной платформе в 2020 году, появилась в православных подкастах, где она назвала себя сторонником белого националистического движения «Америка прежде всего». Также одно время она, казалось, поддерживала теории заговора QAnon, но с тех пор отказалась от QAnon.
Медиа-экосистема, в которой она участвовала, сеть американских новообращенных в РПЦЗ, которые выпускают подкасты и живые видеочаты в Интернете, представляет миру крайне политизированную интерпретацию Православия, которая, по мнению многих, предлагает искаженное представление о церкви.
«Вот как сейчас люди находят Православие. Они находят Православие через эти шоу на YouTube. Они находят его через эти подкасты. Они находят его через эти блоги», — сказал Саркисян. «Они радикализируются этими людьми в Интернете, и это действительно опасно».
Каналы вращаются вокруг тем антисемитизма, неуважения к правам женщин и ЛГБТК, ксенофобии и поддержки белых националистов, в том числе тех, кто был осужден за насильственные преступления на почве ненависти. Иногда к этим онлайн-дискуссиям присоединялось духовенство РПЦЗ и других православных ветвей, что может создать видимость одобрения этих взглядов.
Некоторые давние верующие РПЦЗ сочли эти взгляды сбивающими с толку, учитывая историю церкви.
Лена Зезулина, чьи родители были одними из основателей прихода на Лонг-Айленде, штат Нью-Йорк, сказала, что община всегда включала живущих среди нее русских иммигрантов-нехристиан и гордилась своими иммигрантскими корнями.
«У нас в общине были мусульмане, — вспоминает она. «В моем летнем лагере были буддисты. Так что эти люди были с любовью поглощены группой, потому что все они приехали [в США] вместе».
Она сказала, что прихожане и духовенство также приветствовали ее мужа-афроамериканца, когда они поженились примерно 40 лет назад. Но со временем их дети стали сталкиваться с расизмом в церкви. Зезулин сказал, что это связано с расширением церкви на новые регионы США, где она привлекает новых консервативных новообращенных. Зезулин сказала, что, по ее мнению, терпимость к этим взглядам может объяснить, почему присоединяются экстремисты с ксенофобскими и нативистскими взглядами.
«Это возмутительно, учитывая, что мы приехали сюда как беженцы и нас приняли», — сказала она.
«Я думаю, что это расизм».
/ Р. Мишель Грин
/
Лена Зезулина
Лена Зезулина и ее муж Кристофер Форман обвенчались в приходе РПЦЗ в Рослиндейле, штат Массачусетс, в 1980 году. Зезулин говорит, что в то время церковь приветствовала ее муж.
Война России на Украине
В целом, те, кто выражал обеспокоенность по поводу расизма и участия экстремистов в церкви, говорят, что этот вопрос в значительной степени остается на усмотрение приходских священников — или не должен решаться. NPR обратилось в Свято-Троицкую православную семинарию недалеко от Джорданвилля, штат Нью-Йорк, богословское учебное заведение РПЦЗ, чтобы прокомментировать ряд вопросов, в том числе о том, как священнослужителям рекомендуется реагировать на распространение антисемитских или нативистских взглядов прихожанами. Представители отказались отвечать на вопросы.
Совсем недавно война России на Украине вызвала у некоторых верующих болезненные размышления. Глава Русской православной церкви патриарх Московский Кирилл религиозно прикрывал войну.
Он утверждал, что вторжение в Украину необходимо для защиты православных украинцев от западного влияния, а именно от гей-парадов. Зезулин покинула свою давнюю общину РПЦЗ и начала посещать приход Православной церкви в Америке, потому что ее священник не осудил вторжение.
«Знаете, кто-то только что сказал, что мы должны встать и молиться за обе стороны. Ну, а британцы должны были одновременно молиться за Гитлера и Черчилля?» она сказала.
Во всяком случае, сказал Саркисян, война показала, как Путин использовал Русскую православную церковь для усиления влияния своей страны.
«Это, безусловно, рука мягкой дипломатии, и РПЦЗ является действительно важной частью этого», — сказал Саркисян. «Путин действительно заинтересован в церкви для ее целей усиления определенного аспекта российской истории в политическом, религиозном и культурном плане».
Copyright 2022 NPR. Чтобы увидеть больше, посетите https://www.npr.org.
Почему церковный конфликт в Украине отражает историческую российско-украинскую напряженность
Две разные православные церкви претендуют на то, чтобы быть единственной истинной Украинской православной церковью для украинского народа.
Две церкви предлагают поразительно разные взгляды на отношения между украинским и русским народами.
Две православные церкви
Религиозная история России и Украины увлекла меня с тех пор, как я впервые посетил Киев по обмену учеными в 1984. В своем текущем исследовании я продолжаю изучать историю христианства и особую роль религии в евразийских обществах и политике.
После вторжения России в Украину и аннексии Крыма в 2014 году отношения между двумя странами стали особенно натянутыми. Эта напряженность отражается в очень разных подходах двух церквей к России.
Более старая и крупная церковь – Украинская Православная Церковь Московского Патриархата. Согласно украинской государственной статистике, в 2018 году у этой церкви было более 12 000 приходов. Являясь филиалом Русской Православной Церкви, она находится под духовным руководством Патриарха Московского Кирилла. Патриарх Кирилл и его предшественник Патриарх Алексий II неоднократно подчеркивали крепкие узы, связывающие народы Украины и России.
Патриарх Варфоломей вручает официальный подписанный указ митрополиту Епифанию, новому главе автокефальной Православной церкви Украины, в январе 2019 года.
Администрация Президента Украины, УК BY
Напротив, вторая, более новая церковь, Православная церковь Украины, празднует независимость от Москвы. По благословению Вселенского патриарха Константинопольского Варфоломея в декабре 2018 года в Киеве собрался торжественный Собор, на котором была создана новая церковь и избран ее предстоятель митрополит Епифаний. В январе 2019 г., Патриарх Варфоломей официально признал Православную Церковь Украины отдельным, независимым и равноправным членом всемирного сообщества православных церквей.
Полностью самоуправляемая Православная Церковь Украины стала кульминацией десятилетий усилий украинских верующих, которые хотели иметь собственную национальную церковь, свободную от какой-либо иностранной религиозной власти. Как выражение украинской духовной независимости, эта новая самоуправляемая Православная церковь Украины стала вызовом для Москвы.
В православной терминологии Православная церковь Украины претендует на автокефалию.
В отличие от католической церкви, имеющей единого верховного духовного лидера в лице папы римского, всемирная православная церковь разделена на 14 общепризнанных, независимых, автокефальных или самостоятельных церквей. Каждая автокефальная церковь имеет свою главу, или kephale по-гречески. Каждая автокефальная церковь придерживается той же веры, что и ее сестринские церкви. Большинство автокефалий являются национальными церквями, такими как русская, румынская и греческая православные церкви. Сейчас Православная церковь Украины претендует на место среди других автокефальных церквей.
Православная Церковь Украины насчитывает более 7000 приходов в 44 епархиях. Она рассматривает русских и украинцев как два разных народа, каждый из которых достоин иметь свою отдельную церковь.
Независимая Православная Церковь Украины
Главным вопросом, отделяющим Православную Церковь Украины от Украинской Православной Церкви – Московского Патриархата, является их отношение к Русской Православной Церкви.
Украинская Православная Церковь Московского Патриархата имеет значительную автономию во внутренних делах. Однако в конечном итоге он подчиняется Патриарху Московскому Кириллу, который должен официально утвердить его лидера. Церковь подчеркивает свое единство с русскими православными верующими.
Православная церковь Украины, напротив, независима от любой другой религиозной организации. Для сторонников церкви эта независимость позволяет ей развивать уникальное украинское выражение христианства.
Общая православная традиция
Как в России, так и в Украине православие является доминирующей религиозной традицией. Согласно опросу Pew 2015 года, 71% россиян и 78% украинцев считают себя православными. Религиозная идентичность остается важным культурным фактором в обеих странах.
Православные христиане как в России, так и в Украине ведут свою веру от обращения великого князя Киевского в 988 г. н.э. Языческий великий князь, известный русским как Владимир, а украинцам как Владимир, был крещен миссионерами из Константинополя, столицы Византийской империи.
Киев стал важнейшим религиозным центром восточных славян.
Разрушенный в 1240 году монголами, Киев пришел в упадок, хотя его северный сосед, Москва, становился все более могущественным. К 1686 году Россия завоевала восточную Украину и Киев. В том же году Константинопольский патриарх официально передал свою духовную власть над Украиной патриарху Московскому.
В ХХ веке растущее националистическое движение требовало независимости Украины как для церкви, так и для государства. Хотя Украина стала независимой страной в 1991 году, ее единственная общепризнанная национальная православная церковь осталась в подчинении у Москвы.
Некоторые украинские православные христиане пытались создать автокефальную церковь в 1921, 1942 и 1992 годах. Эти попытки в значительной степени потерпели неудачу. Образованные ими церкви не были признаны мировым православным сообществом.
Украинская автокефалия
В апреле 2018 года Петр Порошенко, тогдашний президент Украины, снова попытался сформировать автокефальную Украинскую Православную Церковь.
Не менее трех разных церквей претендовали на звание истинной Украинской Православной Церкви. Порошенко надеялся объединить эти конкурирующие структуры.
Молебен Украинской Православной Церкви на Владимирской горке в центре Киева, Украина, в июле 2019 года.
Максим Марусенко/NurPhoto через Getty Images
Украинская Православная Церковь Московского Патриархата была крупнейшей церковью и пользовалась признанием мировой православной общественности. Однако она была и остается подвластной Московскому патриарху – неприемлемый статус для многих украинцев.
Две другие церкви, Украинская автокефальная православная церковь и Украинская православная церковь Киевского патриархата, не получили признания от других православных церквей.
Поддержка украинской церкви
Вселенский патриарх Константинопольский Варфоломей I поддержал проект Порошенко. Как главный епископ древней столицы Византийской империи, Варфоломей занимает первое место по почитанию среди всех глав православных церквей.
Хотя в восточном православии нет четкого метода создания новой автокефальной церкви, Варфоломей утверждал, что у него есть полномочия предоставить этот статус. Поскольку Украина изначально приняла христианство от византийцев, Константинополь был материнской церковью Киева.
В декабре 2018 года объединительный собор официально распустил другие ветви православия в Украине и создал Православную церковь Украины. В январе 2019 года Варфоломей подписал официальный указ, или томос, о провозглашении новой церкви автокефальной.
Поддержка и неприятие
На сегодняшний день Православная церковь Украины получила признание от четырех других автокефальных православных церквей. Церкви Константинополя, Александрии, Греции и Кипра приветствовали новую церковь.
Три другие автокефальные церкви открыто отвергли новую церковь. Московская Патриархия даже разорвала общение с Константинополем из-за своей роли в создании новой церкви.
Надежда Кизенко, ведущий историк православия, заявила, что Варфоломей подорвал православное единство, чтобы создать церковь, легитимность которой была поставлена под сомнение.
Известный богослов Кирилл Говорун, напротив, приветствовал Православную церковь Украины как положительную «демонстрацию солидарности с… украинским народом, пострадавшим от российской агрессии».
[ Исследуйте пересечение веры, политики, искусства и культуры. Подпишитесь на эту неделю в религии.]
Два взгляда на историю
Сегодня два основных соперничающих выражения Православия в Украине отражают два разных исторических взгляда на отношения между русскими и украинцами.
Для Московского Патриархата русские и украинцы — один народ. Поэтому их должна объединить единая церковь.
Президент России Владимир Путин привел именно этот аргумент в недавнем эссе. Он характеризует Православную церковь Украины как атаку на «духовное единство» русского и украинского народов.
Совсем другого мнения придерживается Православная Церковь Украины. В интервью Британской радиовещательной корпорации митрополит Епифаний решительно отверг «российские имперские традиции».