Когда приняли христианство русские: Крещение Руси в 988 году

Содержание

Что, если бы князь Владимир принял католичество?

Новости
07.11.2022

В Москве пройдёт международный фестиваль архивных фильмов

Сборник

Перестройка

Новости
14.10.2022

Экоактивистки залили томатным супом картину Ван Гога

Новости
07.10.2022

Объявлены лауреаты Нобелевской премии мира

Могло ли такое быть?

И да, и нет. Для начала нужно вспомнить и соотнести даты. Годом крещения Руси принято считать 988-й. Официально в этот момент христианская церковь ещё не была разделена. Та самая великая схизма, официально завершившая раскол церкви на католическую и православную (хотя куда точнее будет сказать на Римскую и Византийскую), датируется 1054-м годом. Соответственно два этих события разделили 66 лет. Весьма внушительный разрыв.

Формально это означает одно: выбор католицизм или православие перед Владимиром не стоял. От кого бы он ни принял крещения — от папских легатов или от посланников патриарха Константинопольского, — он в любом случае попал бы в лоно одной и той же церкви. А ведь нет сомнений, что если князь киевский и мучился выбором, то именно между Римом и Константинополем. И дело тут не столько в религии, сколько в политике. Схизма-то, конечно, произошла в 1054-м году, но отнюдь не на пустом месте. Это была последняя капля, но до этого на протяжении нескольких столетий христианство упорно двигалось навстречу расколу.

Папа Лев IX. (pinterest.com)

Помимо десятков догматических различий, имели место ещё и очень острые противоречия иного характера. Константинопольский патриарх не подчинялся папе, а папа, в свою очередь, не повиновался предстоятелю Византийской церкви. Впрочем, ещё острее стоял вопрос о том, какую «школу» поддержат в том или ином регионе Европы. В середине 9-го века вспыхнул нешуточный конфликт из-за Балкан, Болгарии и Южной Италии. Конфликт этот зашёл так далеко, что папа Николай I объявил, что патриарх Фотий был выбран незаконно и потребовал его переизбрания. Получив отказ, папа отлучил Фотия от церкви. Фотий же предал анафеме Николая, а с ним и Римскую церковь.

Первое отлучение произошло в 863-м году, второе — в 867-м. «Фотиева схизма» не стала окончательным расколом, но контакты двух церквей с этого момента прекращаются. В следующие 200 лет их почти не было. Константинополь с Римом начали автономное друг от друга существование.

Одним из его важных факторов была борьба за привлечение в своё лоно новых сынов. Киевская, Новгород и другие города Древней Руси, естественным образом, попали в сферу влияния Византии. Здесь часто бывали греческие священнослужители. Считается доказанным тот факт, что христианство восточного образца приняли Аскольд и Дир, правившие в Киеве.

До крещения Руси приняла христианство и княгиня Ольга. Это, кстати, далеко не единственный пример. Археологические находки убедительно доказывают, что христианство принимали и люди некняжеского происхождения. В могильниках языческого периода довольно часто находят нательные кресты. В этой ситуации можно было бы сказать, что выбор в общем-то был сделан задолго до Владимира. Тому оставалось лишь принять очевидное. Впрочем, существовал один политический аспект, который мог склонить князя к другому выбору.

Выборы в пользу Рима?

«Повесть временных лет» описывает нам сложный процесс выбора. К Владимиру приходят послы не только из Рима и Константинополя, но также волжские булгары, которые предлагают князю принять ислам, и хазарские иудеи. В конце концов Владимир делает выбор в пользу Константинополя, поддавшись уговорам мудрого византийского философа, который прибыл в Киев.

Князь Владимир выбирает веру. (wikipedia. org)

Не будем забывать, что «Повесть временных лет» писалась в начале 12-го века лицом духовным. Летописец Нестор был монахом Киево-Печёрского монастыря. Скажем сразу, что влияние ислама и иудаизма на Руси было так мало, что выбор в их пользу князь Владимир сделать попросту не мог. А вот с Римом всё обстояло сложнее.

Посланники Папы на Руси появлялись не так часто, как священнослужители из Византии, однако и они были тут очень активны. Русские князья в какой-то момент стали умело играть на противоречиях Константинополя и Рима. Известно, что княгиня Ольга отправляла послов к императору Оттону I с просьбой прислать епископов и учредить на Руси церковь. В Киев отправился Адальберт Магдебургский.

Ольга, правда, не собиралась заводить длительную дружбу с Римом. Этот ход был сделан ею для того, чтобы вынудить Константинополь предложить Киеву более выгодные условия союзного договора. Этот случай не единичный.

Существует мнение, что Святослав не стал принимать христианство именно потому, что хотел продолжить лавирование между Римом и Константинополем. Да и в дальнейшем русским князьям случалось обращаться к папам. Правда, в пиковых случаях. Христианство начало распространяться на Руси ещё до Крещения.

Два самых известных примера: союз Даниила Галицкого с Римом и принятие им титула короля Руса, а также обращение Изяслава Ярославича к Ватикану с призывом подтвердить законность его притязаний на киевский престол. Оба этих событий произошли уже после Крещения Руси и после раскола церкви. В целом же Константинополь успел на Русь значительно раньше Рима. Было у него и ещё одно преимущество — географическое.

Такой сценарий попросту исключён. Дело в том, что всё высшее духовенство на Руси середины 11-го века состояло из греков. Митрополиты Киевские, как правило, присылались из Константинополя. Первый митрополит славянского происхождения — Иларион Русин занимал кафедру с 1051-го по 1054-й. Это, впрочем, было исключением. До начала 14-го века митрополиты киевские были в основном греками. Они привозили с собой на Русь и большое количество других византийских священнослужителей.

Идеологически они, разумеется, поддерживали позицию константинопольского патриарха. Весть об окончательном расхождении Рима и Константинополя достигла Руси с известным опозданием. Митрополитом Киевским в тот момент уже успел стать Ефрем, бывший по происхождению греком.

Греческое духовенство начало довольно активную работу по осуждению папы и поддержке патриарха Константинопольского. Дело в том, что в 1054-м церкви вновь обменялись анафемами, официально провозгласив, что у каждой теперь своя дорога. Киевским князьям было бы крайне неразумно рвать длительные связи с Византией ради непонятно чего, как и вступать в конфликт с собственным духовенством. Так что отход к Руси к Риму после раскола — это утопия.

Если бы Владимир принял католичество

Рассмотрим всё-таки вариант, при котором Владимир выбирает сближение с Римом. Не говоря о том, что это был бы совершенно неверный политический шаг, и не вдаваясь в богословские детали, попробуем представить себе, что происходило бы дальше.

В 988-м Русь принимает христианство западного образца (официально ещё не католицизм), в 1054-м окончательно оформляется как католическое государства. По стране строятся соборы и монастыри западного типа, епископы назначаются из Рима, а не из Константинополя. Для начала такая Русь оказалась бы во враждебном окружении. Рим-то далеко, а вот Константинополь — близко. Из Днепра в Чёрное море — и вот он. Выбор князя в пользу Папы означал бы одно: Русь и Византия больше не союзники. Это не объявление войны, это констатация того, что эта война очень возможна.

Византия в борьбе за сферу влияния вполне могла бы создать некую военную коалицию, направленную против Руси. Впрочем, это бы ещё полбеды. Куда страшнее была бы возможная экономическая блокада. Для Руси Константинополь был важнейшим торговым партнёром. И если Киев от этого партнёрства сильно зависел, то Константинополь мог бы обойтись и без него.

Впрочем, мог быть и обратный эффект, негативный уже для Византии. Вполне возможно, что морские походы на Константинополь стали бы для русских князей нормой. Не исключено даже, что те с охотой заключали бы союзы против Византии. Довольно привлекательными в этом плане были бы Крестовые походы. Тем более что освобождение Иерусалима для многих его участников, было далеко не главной целью. Объединиться с западными рыцарями против Константинополя, чтобы ослабить его влияния, провернув дело под прикрытием крестового похода, — хороший политический ход.

Загадывать можно и дальше. Например, интересен вопрос, как сложилась бы судьба Тевтонского ордена. Он перебрался на север Европы, чтобы воевать с местными язычниками и православными. Но в чём смысл, если тут уже есть католическая Русь, способная справиться с этой задачей? Ну и совсем из далёкого: каким путём пошла бы Москва в 16-м веке, когда наступила пора Реформации? Дальше с Римом? Или же по пути Лютера, Кальвина и других отцов протестантизма? Вполне вероятно, что на Руси появился бы свой религиозный реформатор.

Сборник: Крещение Руси

В 988 году князь Владимир Святославович сделал христианство государственной религией Руси.

Статьи
Европа
X век

Что, если бы князь Владимир принял католичество

В конце 10-го века Русь приняла христианство по греческому обряду. Однако Владимир мог выбрать и другую конфессию.

ЕГЭ
Европа
X век

Крещение Руси

Как проходило крещение Руси? Какая неприятность приключилась с князем Владимиром незадолго до принятия новой веры? Проверь свои знания!

Статьи
Европа
XVIII век

Крещение княгини Ольги

Христианизация Руси — процесс, который крещение Ольги в Константинополе не ускорило.

Статьи
Европа
IX-XII вв.

Принятие христианства на Руси

988 год стал условным рубежом, разделившим историю Древней Руси на «до» и «после». В 11-м веке язычество пыталось вернуть утраченные позиции.

Статьи
Европа
X век

Что, если бы князь Владимир принял католичество

ЕГЭ
Европа
X век

Крещение Руси

Статьи
Европа
XVIII век

Крещение княгини Ольги

Христианизация Руси — процесс, который крещение Ольги в Константинополе не ускорило.

Статьи
Европа
IX-XII вв.

Принятие христианства на Руси

Рекомендовано вам

Лучшие материалы

Неделю
Месяц

Тесты
Европа
XVII век

«Три мушкетёра»

Статьи
Азия
XX век

Туркестанский легион вермахта

Статьи
Европа
XVIII век

От бурдалю до ретирадника

Статьи
Европа
XX век

Николай Хохлов: разведчик-предатель, помилованный Ельциным

Статьи
Европа
XX век

Побег из СССР: через Индию и Непал — к свободе!

Статьи
Европа
XX век

Репарации Германии: сколько немцы заплатили Советскому Союзу

Статьи
Европа
XI век

Анна Ярославна во Франции жила не только с королём

Статьи
Европа
XX век

Что сделал Павлик Морозов?

Статьи
Европа
XVIII век

Беспечная принцесса

Статьи
Европа
XIX век

Судьба Натальи Гончаровой

Статьи
XX-XXI вв.

Секс-символы 1950-1960-х

Статьи
Европа
XX век

«Коктейль Молотова»

Статьи
Европа
IV-V вв.

Роковая женщина Римской империи

Статьи
Европа
XX век

Измайловская ОПГ. Под крылом спецслужб

Статьи
Америка
XXI век

Как простой маляр устроил самый дорогой поджог в истории

Тесты
Европа
XVII век

«Три мушкетёра»

Статьи
Америка
XX век

Тед Банди — харизматичный маньяк (18+)

Статьи
Европа
XIX век

Хаджи-Мурат: «призрачный» горский вождь

Статьи
Европа
XVIII-XIX вв.

Мария Валевская, подарившая Бонапарту мужское счастье

Статьи
Европа
XVIII век

Казнь Емельяна Пугачёва

Неделю
Месяц

📚 Тесты
👀 215165

«Три мушкетёра»

📚 Статьи
👀 175037

Туркестанский легион вермахта

📚 Статьи
👀 171087

От бурдалю до ретирадника

📚 Статьи
👀 158779

Николай Хохлов: разведчик-предатель, помилованный Ельциным

📚 Статьи
👀 150260

Побег из СССР: через Индию и Непал — к свободе!

📚 Статьи
👀 145678

Репарации Германии: сколько немцы заплатили Советскому Союзу

📚 Статьи
👀 143625

Анна Ярославна во Франции жила не только с королём

📚 Статьи
👀 137439

Что сделал Павлик Морозов?

📚 Статьи
👀 130892

Беспечная принцесса

📚 Статьи
👀 114614

Судьба Натальи Гончаровой

📚 Статьи
👀 284747

Секс-символы 1950-1960-х

📚 Статьи
👀 231676

«Коктейль Молотова»

📚 Статьи
👀 227715

Роковая женщина Римской империи

📚 Статьи
👀 224916

Измайловская ОПГ. Под крылом спецслужб

📚 Статьи
👀 219365

Как простой маляр устроил самый дорогой поджог в истории

📚 Тесты
👀 215165

«Три мушкетёра»

📚 Статьи
👀 211280

Тед Банди — харизматичный маньяк (18+)

📚 Статьи
👀 199947

Хаджи-Мурат: «призрачный» горский вождь

📚 Статьи
👀 192828

Мария Валевская, подарившая Бонапарту мужское счастье

📚 Статьи
👀 186239

Казнь Емельяна Пугачёва

Зачем Русь приняла христианство — Рамблер/новости

27 декабря 2017

Русская Семерка

Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.

Фото: Русская СемеркаРусская Семерка

Христианство до крещения

Видео дня

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия».[С-BLOCK] Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Первые христиане

После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны. [С-BLOCK]Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», — отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.

Выбор веры

Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами. Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства.[С-BLOCK] Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих «волхвов»- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира — «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.

Другое,Иван Грозный,РПЦ,

Русская Православная Церковь: 1000 лет 988-1988

В этом году официально исполняется 1000 лет со дня образования Русской Православной Церкви и того, что Россия стала «христианской» нацией. Конечно, не только в самом Советском Союзе, но и во всем мире будет отмечаться это тысячелетие. Например, Национальный совет церквей США организует специальную бригаду поздравительных открыток, чтобы поздравить русских христиан с этим монументальным событием. Идея состоит в том, чтобы собрать поздравительные открытки, нарисованные детьми со всех концов Соединенных Штатов, и отправить их в СССР вместе с делегатами Национального совета, которые в этом году посетят Советский Союз. ¹ Другие страны, несомненно, будут спонсировать аналогичные мероприятия.

Христианство пришло на Русь, когда князь Киевский Владимир принял крещение, чтобы жениться на византийской царевне Анне. Произошло это якобы в 988 или 989 году. ² Владимир оперативно заставил весь народ принять христианскую веру.

Таким образом, все согласны с тем, что… русские официально приняли христианство примерно в 988 г. и, вероятно, в Киеве или его окрестностях… ³

Христианство пришло на Русь из Византии (Константинополя), а не из Рима. Русская Церковь с самого начала явно была Восточной Православной Церковью , и всегда оставалась таковой. Хотя формально она отделилась от Элладской Православной Церкви в 1443 г. в противовес коалиции Византии и Рима против турок, Русская Православная Церковь всегда строго следовала византийскому образцу и цепко держалась самого православного обряда.

Русская Православная Церковь с самого начала была очень изолированной. Она всегда стояла в стороне от событий, происходивших в европейском мире, и по большей части с подозрением относилась к Западу. Он функционировал, чтобы объединить русский народ и помочь построить национальную культуру. Внешнего влияния избегали. Даже великая Реформация не повлияла на церковь «матери России». Протестантизм так и не прижился к востоку от Урала.

Русская Православная Церковь является не только продуктом русской истории и культуры, но и ее хранительницей и хранительницей. Он ярко изображает русский ум и настроение. Он также проявляет глубокую гордость: Москва считается «третьим Римом». Первый Рим пал от ереси; второй Рим пал от турок, но «истинная религия», настоящее православие живет и здравствует в Москве. Это притворство сегодня не так сильно, как в прошлом, но оно, безусловно, сыграет свою роль в нынешнем юбилее.

Восточный православный ритуал⤒🔗

Здесь необходимо сделать несколько замечаний о доктрине и литургии Восточной Православной Церкви, частью которой является Русская Церковь. Официальным символом веры этой Церкви является Никейский символ веры , без слов, указывающих на то, что Святой Дух также исходит от Сына (так называемый filioque ). Это значит, что путь к Отцу может идти через Святого Духа независимо от Сына. Неудивительно поэтому, что православный ритуал подчеркивает мистический союз между верующим и Богом.

Богослужение символизирует этот процесс. Акцент делается не на проповеди Слова, а на драматическом соединении верующего с Богом. Восточная православная церковь придерживается сакраментализма и следует теории пресуществления. Союз между Богом и верующим осуществляется через таинство.

Типичное здание восточно-православной церкви разделено на две части: одна представляет собой земной храм (где собираются люди), а другая представляет небеса (где сосредоточено духовенство). Две секции разделены стеной или дверями, на которых отображаются «значки». Иконы — это картины, изображающие Христа, Марию и других святых, и эти иконы играют заметную роль в православной литургии, возможно, даже большую, чем изображения в западном католицизме. «Изюминка» службы достигается, когда двери между двумя секциями открываются, прихожанам разрешается «увидеть» небо и принимается таинство (сначала духовенство, а затем миряне).

Православная служба очень длинная и может длиться до 2,5 часов. Хвала и молитвы имеют большое значение. Было замечено, что «ортодоксия» здесь означает не столько «истинное учение», сколько «истинную хвалу». ⁴ Опыт важнее знаний, и медитация важнее понимания. Это литургия, которая способствует мистицизму и идолопоклонству.

Русская Православная Церковь рабски следует указанной схеме. На протяжении веков первоначальный византийский ритуал мало изменился. С течением времени русские добавили некоторых своих «святых» — и в этом году они могут канонизировать еще нескольких, — но в остальном они остались верны своим православным корням.

Царская церковь ←⤒🔗

Период русских царей начался, когда Иван IV («Иван Грозный») был коронован как полновластный монарх в 1533 году. Иван показал себя первым в длинной череде классических русских тиранов. Важно то, что Русская православная церковь одобрила коронацию Ивана и стала играть вспомогательную роль царям.

Многие из этих царей были крайне деспотичными, и они терроризировали людей. Крепостное право стало установившимся укладом жизни в России, и эксплуатация крестьян была обычным явлением.

В это время в Русской Православной Церкви произошел крупный раскол, известный как раскол. Патриарх Никон, назначенный в 1652 г., пытался провести некоторые реформы в Церкви.

Это была попытка улучшить работу духовенства и придать более высокий духовный тон и больше приличий различным церковным функциям. ⁵

Он также хотел исправить некоторые религиозные тексты и ритуалы. Но консервативный дух Русской Церкви восстал против этой попытки, и завязалась борьба между «старообрядцами» и «новым порядком».

Результатом этого раскола стало то, что многие важные лидеры покинули Русскую Православную Церковь. Этот уход высокопоставленного персонала истощил Церковь. Таким образом, царю Петру Великому удалось взять в свои руки Русскую Церковь.

С восшествием на престол Петра Великого началась новая эпоха в истории России, известная как «имперский век». Петр Великий проявлял острый и живой интерес к западному миру и начал внедрять некоторые «современные» европейские идеи. Церковь, конечно, решительно выступала против петровской «вестернизации». В отместку Петр организовал «Священный Синод» для управления Церковью вместо Патриарха, и он управлял этим Синодом через специально назначенного мирянина. Таким образом, Церковь попала под прямое влияние царей. Теперь гражданское правительство могло осуществлять эффективный контроль над церковной организацией, собственностью и политикой. Эта система оставалась в силе до революции 1917.

Во второй половине восемнадцатого века русское дворянство начало все больше и больше процветать, но духовенство страдало от некоторой бедности. В России после Петра Великого духовенство потеряло много престижа и богатства. Возможно, в это время Церковь начала проявлять конкретное сочувствие к страдающим массам.

Русские цари, теперь обеспокоенные революциями в других местах, начали проводить реформы, чтобы предотвратить восстание. Но дух революции пустил глубокие корни и в России. Реформы были слишком малы и слишком запоздали. В то время как церковь по-прежнему официально поддерживала имперский режим, многие сельские священники согласились с переменами, а многие монастыри стали очагами революции.

Церковь при коммунизме ←⤒🔗

Русская революция означала полный переворот русского общества. Дворяне и буржуазия исчезли, а крестьяне захватили землю. Высший класс был ликвидирован, а большевики национализировали финансы, промышленность и торговлю.

Руководители и сподвижники Русской Православной Церкви подвергались жестоким гонениям, вплоть до уничтожения. Коммунистическое учение, будучи фанатично-атеистическим, рассматривало религию как опиум для масс и угрозу правильному развитию общества. Коммунисты справедливо связывали старую церковь с ненавистным царским империалистическим режимом. Казалось, время Русской Православной Церкви подошло к концу.

Однако вскоре советское руководство узнало, что исконный институт русского православия не может быть устранен. Компромиссы должны были быть сделаны, чтобы разрешить ограниченную религию. Правительство сначала не разрешало назначать никаких патриархов, а только «временных назначенцев».

Патриотическое и мужественное поведение Церкви во время Второй мировой войны привело к большему признанию Церкви советским правительством. В 1943 году митрополит Сергий был назначен первым послереволюционным Патриархом. Нынешний патриарх Пимен был назначен в 19 г.71.

В новой редакции Конституции СССР 1977 г. было закреплено следующее: Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать или не исповедовать любую религию, вести как религиозное богослужение, так и атеистическую пропаганду. Возбуждение ненависти или вражды на религиозной почве запрещается. ⁶

Русская Православная Церковь, видимо, пережила коммунистическую революцию и завоевала определенное положение в советском обществе. Однако его статус строго религиозен, и у него нет социальных или образовательных функций. Это полностью религия под контролем государства.

Прошлое, настоящее и будущее ←⤒🔗

Если обратиться к истории Русской Православной Церкви, то ясно видно, как эта Церковь пережила многие кровавые века потрясений и трагедий. Благодаря процессу политического компромисса и активной поддержке существующих режимов она сохранила свое место в российском обществе. Так обстоит дело и сегодня.

Хотя официальная религия в Советском Союзе все еще сильно ограничена, Русская Православная Церковь, особенно в последнее десятилетие, сохранила часть своей былой славы. Государство, видимо, увидело, что лучше контролировать религию, чем вообще ее запрещать. Церковь научилась сотрудничать с государством, а некоторые священники открыто выступают за единство марксизма и христианства! Патриарха Пимена часто призывают делать заявления в поддержку советской внешней политики, одобряя инициативы Кремля о «мире».

Русская Православная Церковь заняла видное место во Всемирном Совете Церквей. Учитывая прошлый изоляционизм Русской Церкви, это активное участие в современном экуменическом движении может нас несколько удивить. Но справедливо указывалось, что Православие всегда имело глубокие вселенские претензии и считало себя истинной апостольской Церковью, которая должна являть первенство любви ко всем другим. ⁷

Сегодня Русская Православная Церковь, кажется, привлекает больше молодежи, хотя и не делает ничего особенного, чтобы привлечь их внимание. Нет и намека на изменение консервативных тенденций прошлого, за исключением отношений с другими церквями за рубежом. ⁸ Похоже, новый интерес к Церкви в основном модный.

Будущее Русской православной церкви выглядит относительно радужным, если она сохранит свою традиционную роль поддержки режима. Большинство других церквей или религиозных групп в СССР подвергаются яростным преследованиям и радикальному противодействию. Религиозные диссиденты утверждают, что на самом деле ничего не изменилось, несмотря на права, предоставленные в 1977 году. Активный атеизм по-прежнему остается политикой правительства.

Есть те, кто считает всю годовщину мистификацией и мошенничеством, совершенным советским правительством, чтобы ввести в заблуждение свой народ и свободный мир.

украинских христиан в Канаде заявили, что русский православный взгляд на тысячелетие распространяется при финансовой помощи атеистического советского правительства, хотя пропаганда Русской Православной Церкви не соответствует исторической истине и распространяет ложную информацию в западный мир. ⁹

После 1000-летия русского православия особо нечего праздновать. Десять веков дезинформации, контрреформации, ереси и идолопоклонства, а также поддержка социальной несправедливости и угнетения не вызывают сердечных поздравлений. Если когда-либо, то сегодня русский народ нуждается в гораздо большем, чем Русская Православная Церковь хотела и могла дать в прошлом. 9Цитируется по Christian Beacon , 24 декабря 1987 г.

Священная война: многовековая битва за душу Украины

С тех пор, как патриарх Кирилл, предстоятель Русской православной церкви и патриарх Московский, поддержал путинское вторжение в Украину, назвав его по сути священной войной, вопросы о том, какую именно роль он и церковь играют в России. Многие лидеры других церквей, в первую очередь Папа Франциск, недавно призвали Кирилла отказаться от поддержки Путина, заявив, что ни один религиозный человек не может поддерживать такую жестокую войну, однако Кирилл по-прежнему твердо поддерживает его. Факт, который не должен вызывать удивления, учитывая, что многие видят войну как расширение усилий Русской Православной Церкви на Украине , где с момента распада СССР Православная Церковь боролась и боролась за сохранение своего влияния и авторитета. Совсем недавно патриарх Кирилл заявил, что вторжение России в Украину «вернет миру (православные) ценности, от которых она в своем безумии стремится отказаться».

Сегодня невозможно понять вторжение в Украину, не поместив его в исторический контекст и не признав, что отношения между Украиной и Русской Церковью имеют многовековую историю.

***

Ведь Украина — это место, где более тысячи лет назад князь-воин Владимир принял христианство и принудил к этому свой народ, чтобы жениться на дочери Константинопольского Патриарха. Обращение святого Владимира, как он теперь известен, с тех пор считается основанием христианства в регионе и событием, от которого берут свое начало русское православие и украинское православие: превращение Украины в священную землю, что Русская церковь с тех пор жаждет этого.

Когда император Константин в 4 веке н.э. перенес столицу Римской империи в Византию, позже переименованную в Константинополь, и принял христианство в качестве официальной религии Империи, он не мог не знать о последствиях. По мере того как христианство процветало и развивалось, оно оставило там главу христианской церкви, а Константинопольский патриарх получил возможность бросить вызов растущему авторитету Папы, акт, который привел к официальному «Великому расколу» 1054 года, когда христианская церковь раскололась. на две фракции; Православная церковь на Востоке и Католическая церковь на Западе.

Церковь в Москве датирует свое происхождение незадолго до этого раскола , обращением святого Владимира в 988 году н.э., когда территория, которая сейчас является Украиной, была частью Киевской Руси, которая состояла из земель, которые сейчас являются Украиной, Белоруссией и некоторые западные районы России. Киев был центром этого государства, и церковь Киевской Руси входила в его состав, причем под управлением Константинопольского патриарха. Традиционно из 9 патриархов Константинопольский патриарх считался «первым среди равных», учитывая долгую историю его должности.

Однако все казалось решенным, когда Киев в 13 веке оказался в осаде монголов. Место религиозной власти было перенесено на север, в Москву, Константинопольским патриархом для его собственной безопасности, и по мере роста авторитета Русской церкви она могла бросить вызов Константинопольскому патриарху с точки зрения богатства, власти и авторитета. Все это означало, что в 1686 г. вселенский патриарх дал власть Московскому патриарху , что по существу санкционировало притязания Москвы на Украину по религиозным мотивам, а это означало, что теперь православные последователи в этом районе должны были быть верны Москве, а не Константинополю — акт, который расколол церковь и с тех пор вызывает горячие споры.

***

После русской революции СССР закрыл все церкви. При коммунизме религия рассматривалась как нечто, препятствующее развитию социалистического государства, а Карл Маркс, как известно, заявил, что «коммунизм начинается там, где начинается атеизм». Церкви были закрыты и заколочены, как и другие религиозные здания, а церковные лидеры и должностные лица столкнулись с тюремным заключением и преследованиями. Вера Сталина в то, что люди «русского мира» при коммунизме в конце концов перестанут уважать религию, однако оказалась несостоятельной. Даже в 1957, после многолетних гонений не менее половины населения СССР все еще называло себя верующим.

Эта постоянная вера означала, что после падения СССР произошло религиозное возрождение.

В Украине после распада СССР в 1991 году и установления независимости в стране быстро восстановилась религия, но украинцы проголосовали ногами и проявили желание молиться в украинских храмах, а не в привязанных к Москве , под властью Московского патриарха, утверждая, что их лояльность теперь лежит на западе, а не на востоке. Украинские священники захватили многие русские православные церкви и объявили их украинскими.

В ответ Русская православная церковь под руководством патриарха Алексия II стремилась увеличить присутствие там русских и использовала государственные средства для основания множества новых церквей. Что особенно важно, учитывая текущую ситуацию, патриарх Кирилл служил при Алексее III в качестве его директора по внешним связям — поэтому его история с Украиной уходит далеко в прошлое, как и его приверженность позиции своего предшественника. Это увеличение присутствия русских православных не было хорошо встречено, так что до вторжения России в Украину в 2022 году у Русской православной церкви было огромное количество церквей в Украине, но мало приверженцев, что привело к тому, что 35 миллионов украинских православных последователей подали петицию о создании церкви. церковь: та, что независима от России.

***

После аннексии Крыма в 2014 году, где Русская Православная Церковь остается сильной из-за переселения многих россиян в советский период, напряженность возросла. В то же время Русская православная церковь все больше беспокоилась о том, что она считала западными связями, которые развивались внутри Православия. В 2013 году Патриарх Варфоломей присутствовал на инаугурации Папы Франциска, и два лидера начали более тесно сотрудничать, особенно в вопросах изменения климата. Эти западные связи придали смелости патриарху Киевскому Филарету в 2014 году после революции Евромайдана, чтобы официально подать прошение об автокефалии. Это было опровергнуто, но в 2016 году патриарх Варфоломей заявил, что рассматривает возможность предоставления независимости церкви в Украине, что и сделал патриарх Кирилл, сменивший пост патриарха Русской православной церкви 1 февраля 2009 года., чувствовалось прямое нападение на его территорию. Он дошел до того, что назвал план Варфоломея «расколом» и «нарушением канонического закона». В поисках поддержки своей позиции он вместе со многими христианскими фундаменталистами США проводил кампании по таким вопросам, как аборты, гомосексуальность и роль женщин в церкви, связывая моральные ценности с религиозными.

В знак протеста Патриарх Кирилл также вывел Россию из состава Святого и Великого Собора Православной церкви 2016 года – собора, по результатам которого был издан документ, осуждающий национализм и расизм и говорящий о свободе, свободе и равенстве. Он осудил документ и отказался признать власть Константинополя.

Через два года после отмены решения 1686 года была окончательно создана независимая Украинская Православная Церковь с центром в Софийском соборе в Киеве. Константинопольский Патриарх вручил новому Митрополиту Украины Томос об автокефалии . Важно отметить, что на церемонии также присутствовал тогдашний президент Украины Петр Порошенко, что прояснило связь между государством и его новой церковью. Патриарх Кирилл в ответ назвал его «незаконным» и отказался признать его неприкосновенность. Таким образом, вторжение в Украину, по его мнению, устраняет «раскол», вызванный этим незаконным актом.

Патриарх Кирилл был непоколебим в своем убеждении, что такой акт был незаконным и что церковь Украины вместе с ее землями по каноническому праву являются частью Русской Православной Церкви. В подтверждение этой точки зрения он ссылается на долгую историю религиозной деятельности русских в Украине, а также на то, что исторически две страны долгое время были едины. Тем временем президент России Владимир Путин ясно дал понять, что согласен с этой точкой зрения, заявив, что «Украина является неотъемлемой частью нашей собственной истории, культуры и духовного пространства», и это лишь последнее из длинной череды заявлений, в которых Путин создал нарратив. в котором соединились национализм, вера и консервативные ценности. И религия, и государство в сознании Путина и Кирилла едины.

Тема, которую Кирилл искренне поддерживает, последний раз в своей проповеди в Прощеное воскресенье 6 марта 2022 года, где он заявил, что Запад «подавлял и истреблял народ Донбасса», когда он отвергал западные ценности в пользу российских – особенно когда они отказались проводить гей-парад.

Однако с момента вторжения в Украину положение Московского патриарха в Украине ослабевает. Даже православные церкви, связанные с Москвой, по всей Украине сказали своим прихожанам не упоминать имя патриарха Кирилла в литургии, а некоторые даже объявили, что разорвут все отношения. Митрополит Онуфрий, глава Московского Патриархата в Украине, призвал Путина положить конец войне, а Кирилла осудить насилие. Тем временем на местах храмы всех конфессий понесли большой ущерб. Церкви, такие как монастырь XVI века в Донецке, который сгорел, повредив здание и ранив тех, кто укрывался внутри.

***

Что все это значит для будущего религии в Украине и России? Будущее туманно, но становится ясно, что украинская церковь и религия все больше становятся частью национальной идентичности , а прежние последователи Русской православной церкви присоединяются к украинской церкви. Этот раскол в национальной идентичности только усилился с июня, когда украинский парламент принял ряд законов, ограничивающих русские книги, музыку и речь в Украине с целью дальнейшего разрыва культурных и религиозных связей с Россией.

Тем временем в России православным верующим их патриарх сказал, что эта война справедливая и святая, развязанная ради реституции и сохранения их церкви и ценностей. Верность Русской православной церкви теперь неотделима от верности России-матушке.

Международные правозащитные общества, такие как «Права человека без границ», со своей стороны призывают к тому, чтобы Международный уголовный суд предъявил Патриарху Кириллу обвинение в «вдохновлении, подстрекательстве, оправдании, пособничестве и подстрекательстве к военным преступлениям и преступлениям против человечности». Это убийственное обвинение, которое, когда запрет на СМИ в России будет снят, поставит сложные вопросы перед теми, кто поддерживает Русскую православную церковь под руководством патриарха.

Многие опасаются, что кто бы ни вышел победителем в конфликте, который длится уже 6 месяцев, побежденные внутри Украины будут заклеймены как предатели, учитывая роль, которую играет церковь, и подвергнутся религиозным преследованиям. Становится все более очевидным, что когда битва за Украину окончится, битва за ее душу будет продолжаться, как это происходит уже сотни лет.

Ребекка Бэтли — британский историк, писатель и педагог.

***

Обсуждение доклада проф. Хосе Казанова

Богатые исторические рамки сложной истории Русской и Украинской Православных Церквей, прослеживаемые в статье Ребекки Бэтли, должны быть объединены, чтобы полностью понять проблемы сегодняшнего конфликта, принимая во внимание историю украинского православия. задолго до того, как Московия стала Россией в 16 веке, реформация украинского православия в 17 веке под руководством киевского митрополита Петра Могилы, параллельная и конкурирующая с протестантской и католической реформациями – единственная православная реформация в мире восточного православия – а также рождение Украинской Православной Церкви во время русской революции и Гражданской войны. Последняя сначала была фактически поддержана большевиками, но затем подавлена в 19-м веке. 20-х годов и сохранились на польско-украинских землях Волыни и Ровно, пока эти земли не были аннексированы Советами после Второй мировой войны, когда Украинская православная церковь и Греко-католическая церковь были снова уничтожены Советами (Сталиным) при попустительстве русских Православной церкви, вынуждавшей всех западных украинцев становиться русскими православными, пока в Украине в 1989 году не пришла гласность. Тогда не столько священники, сколько прихожане решили забрать свои храмы из Москвы и вернуться к своим восстановленным историческим украинским греко-католическим и Украинские православные церкви, сохранившиеся в подполье и в диаспоре.

Очень скоро, сразу после обретения независимости в 1991 году, в Украине было три православных церкви: а) историческая Украинская автокефальная православная церковь, возникшая во время русской революции и сохранившаяся в изгнании и в украинских диаспорах; б) Украинская Православная Церковь-Киевский Патриархат при Филарете, которая вскоре стала самой большой церковью по обороту прихожан, и в) Украинская Православная Церковь-Московский Патриархат, которая, хотя и является самым большим храмом по количеству зданий, вновь построенных Московским Патриархатом с Российские государственные средства стали к 2014 году, после оккупации Крыма и войны на Донбассе, церковью меньшинства в Украине.

Но две украинские церкви не имели международной легитимности, так как не были признаны другими православными церквями по всему миру. После 2014 года в дополнение к движению сверху со стороны украинской церковной и государственной элиты снизу возникло массовое движение за объединение трех церквей под новой Украинской православной церковью, которая будет признана «канонической» Вселенским патриархом, тем самым вернув к статусу митрополита Киевского под юрисдикцией Вселенского Патриарха, которая длилась более 7 веков, пока Вселенский Патриарх временно и условно не уступил свою юрисдикцию над Украинской Церковью Московскому Патриархату в 1686 году. После бойкота 2016 Великий и Священный Синод Православной Церкви на Крите при Московском Патриархате, Варфоломей принял решение даровать Томос об автокефалии новой воссоединенной Православной Церкви Украины. С Томосом Варфоломей утверждал, что справедливо восстановил юрисдикцию над недавно созданной автокефальной Православной Церковью Украины, вне Союза двух Украинских Православных Церквей и важных секторов Украинской Православной Церкви Московского Патриархата под Онуфрием (несколько епископов, а также ведущих священников и интеллектуалов, таких как протоиереи Георгий Коваленко и Константин Сигов, и ведущих мирян, таких как Петр Порошенко) из желания поклоняться в канонической Украинской Православной Церкви, независимой от Москвы и в общении с мировым православием.

С российской исторической точки зрения все это может показаться «мелкими деталями», но именно за это борются украинцы – за право иметь свою нацию, свой язык, свою культуру и свою православную церковь, то, что Российская империя отрицала их в 19 веке, Советский Союз отрицал их в 20 веке, а теперь Российская Федерация при Путине хочет их отрицать в 21 веке.

Через день после того, как патриарх Варфоломей заявил о намерении предоставить Томос новой украинской церкви в октябре 2018 года, Путин созвал заседание Совета национальной безопасности РФ, на котором можно принять решение о начале подготовки к была проведена специальная войсковая операция».

Хосе Казанова — профессор кафедры социологии и теологии Джорджтаунского университета, старший научный сотрудник Центра Беркли и президент Консультативного совета ResetDOC.

Фото на обложке : Глава Русской Православной Церкви Патриарх Кирилл благословляет собравшихся на мессу в Донецке 7 мая 2011 г.