Когда христианство на руси стало государственной религией: Крещение Руси (X век) | Читать статьи по истории РФ для школьников и студентов

Значение крещения Руси — ответ на Uchi.ru

Все вопросы /История / класс

0 /10000

Ответы2

 Крещение Древнерусского государства, так еще принято в историографии называть Русь, Киевскую Русь — это один из самых важных историко-политических шагов Владимира Великого в период Раннего Средневековья Восточной Европы. 

 Крещение Руси

 Крещение Руси, которое произошло в 988 году служило практичной реализацией политики князя Владимира, который осознал невыгодное торгово-экономическое и политическое положение языческого государства среди христианских могущественных держав, например, Византии. Следует также отметить, что крещение Древнерусского государства не было произведено в один год, а длилось несколько лет после и временами сопровождалось насильственными действиями по отношению к еще языческому населению. 

 Значение крещения для Руси

 Значение политики христианизации славянского (и от части неславянского) населения Восточной Европы имело дальние исторические последствия, главными из которых являлись: 

•  централизация единого государства. Доселе разобщенное языческое общество Руси, каждое племенное образование которого имело своих Богов и фактически свою местную культурную обстановку, теперь превращалось в единое монолитное государство на основе Православия;
•  утверждение Владимира на престоле и усиление влияния последующих князей. Христианство позволило провозгласить князя единственным представителем Божьего царства на Земле, что заметно усилило его внутриполитическую мощь;
•  активное развитие экономики и политики с другими государствами. Например, Византия, которая и до этого имела некоторые дипломатические сношения с Русью, после Крещения только усилила тесные связи теперь с православным государством;
•  подъем грамотности и развитие культуры Древнерусского государства. Православная религия требовала грамотности, дабы соблюдать религиозные обряды на местах, уметь читать Псалмы и Проповеди. Также, активнее стало развиваться внешнее культурное взаимоотношение с рядом христианских государств. Во времена после Крещения на Руси стали появляться библиотеки, храмы высокого художественного образца, а также переписчики книг, часто — библейских.  

Крещение Руси началось в 988 году и стало важной вехой в ее истории и развитии.

Во-первых, княжеская власть получила мощную идеологическую поддержку со стороны церкви. Единая религия способствовала централизации государства.

Во-вторых, Руси значительно расширила свои международные отношения и связи со странами Европы. Христианство позволило вести политику с помощью династических браков, что свидетельство о росте международного авторитета Руси.

В-третьих, принятие христианства способствовало развитию культуры и образования. Изменилась и мораль, которая стала основываться на христианских постулатах.

Но можно отметить и негативное последствие. Некоторые районы Руси сопротивлялись распространению христианства, иногда это выливалось и в открытые вооруженные столкновения.

8.Принятие христианства на Руси. Отношение церкви и государства

8.
Принятие христианства на Руси. Отношение
церкви и государства.

К
10 веку уже были объединены все восточные
славяне под своей властью киевских
князей. Русь представляла собой
полиэтничное государство. киевским
князья попытались сделать своего бога
Перуна главным богом славян. Если в
договоре Олега с греками (907 г.) упоминаются
несколько богов, то в договоре Игоря с
Византией (944 г.) назван только Перун.
Однако против возвеличивания Перуна
выступили покоренные племена, ведь у
каждого из них был свой главный
бог-покровитель. Присоеди­нен­ные
народы согласны были платить дань, но
подчинить своего бога чужому — Перуну
— было выше их сил. После убийства
древлянами князя Игоря киевским властям
в вопросе религии пришлось отступить.
В договоре с Византией (971 г.) наряду с
Перуном упоминается и другой языческий
бог — Велес.

В
980 году князь Владимир предпринял новую
попытку перейти к единобожию на основе
язычества — «Поставление кумиров». Она
тоже оказалась неудачной. Выход был
возможен в принятии одной из мировых
религий.

Предыстория
крещения:

1. Крещение
   860 году, поход славян на Константинополь
   крещение перед стенами города. о чем
   свидетельствует «Окружное послание»
   Константинопольского патриарха Фотия.
   По его сведениям, в 866—867 гг. была крещена
   дружина князей Дир­а и Аскольда.
   Однако это еще не означало, что
   христианство стало государственной
   религией на Руси. Можно говорить лишь
   о появлении на Руси христиан­ской
   общины, центром которой стал Киев.

2. В
   882 г. Киев был подчинен языческими
   князьями Новгорода, Олегом и Игорем,
   но христианская община сохранилась и,
   по-видимому, даже увеличилась. Известно,
   что при Игоре в Киеве была уже соборная
   церковь святого Ильи. В правление Игоря
   944 год упоминалось, что Русь язычники
   клялись на оружии, Русь христиане
   целовали крест.

3. Крещение
   Ольги 957 год в Царьграде. 959 – русское
   посольство в Германии, это означало
   уже политический шаг, Русь искала с кем
   выгоднее дружить.

4. 961
   – епископ германский Альберт приезжает
   в Россию с миссионерскими полномочиями.

5. 971
   г. При заключении договора между Русью
   и Византией христиане не упоминаются.

6. Ольга
   пыталась крестить Святослава, но он не
   согласился

7. После
   смерти Святослава князем Киевским стал
   его старший сын Ярополк, по своим
   убеждениям — христианин, положительно
   относился к христианству, однако
   позднее он был вынужден уступить власть
   Владимиру.

Причины:

1. Внешнеполитическая
   – вопрос престижа, восприятия равноправия
   в междунар. Отн.

2. Внутриполитическая
   проблема. Княжества постоянно хотели
   отъединиться. Поэтому Владимир проводит
   сначала реформу язычества чтобы
   сохранить единство Руси. Так же
   существовала социальная проблема –
   соц. и имущ. дифференциация. Нужна была
   религия, которая бы объясняла новый
   порядок вещей.

«Повесть
временных лет» рассказывает, как князь
Владимир I вы­би­рал веру. Выслушав
представителей различных религий —
иудейской, мусульманской и христианской,
Владимир остановил свой выбор на
христианской вере православного толка
(988).

Выбирая
веру Владимир прежде всего выбирал с
кем Русь будет дружить. Существовал
выбор между византийским христианством,
западным, иудаизмом, исламом, который
был в Волжской булгарии, если выбираем
ислам то наше влияние не распространяется
на запад, т.е. оставался бы один союзник
Волжская Булгария. Поэтому выбор шел
между двумя ветвями христианства. Русь
в культурном и внешнеполитическом плане
всегда сотрудничала с Византией. Так
же по договору со Святославом Русь
должна была поставлять военную силу в
Византию. Поэтому Владимир тоже должен
был это сделать. Византия попросила
помощи от Руси. Владимир предпринял
против греческого города Херсонеса
поход. После дол­гой
осады город капитулировал. Византийский
император со­гласился
отдать Владимиру в жены принцессу Анну.
После своего
возвращения из херсонесского похода
Владимир орга­низовал
общее крещение своих подданных (990 года
н.э.)

Новую
веру, ставшую государственной, необходимо
было распространить на всю территорию
страны. Это оказалось не так-то просто,
хотя кроме византийских священников в
крещении активное участие принимала
княжеская власть. Судя по летописям,
редко где крещение народа обходилось
без насилия. Новгородцев в 991 г. крестили
при помощи дружины из Киева. Первые два
епископа, Федор и Илларион (XI в.), ничего
не могли сделать с ростовчанами-язычниками.
Жителей Мурома не смогли приобщить к
православию ни сын Владимира Глеб, ни
его преемник. И так было по всей Руси.
Даже обращенные в христианство люди
часто сохраняли веру в древних богов.

Формирование
церковной структуры Киевской Руси
происходило в Х—XII вв. Была создана
Киевская митрополия Константинопольской
патри­архии.

Первым
митрополитом был Михаил (988—992 гг.).
Местом пребыва­ния митрополичьей
кафедры стал собор Святой Софии. В
важнейших центрах государства — в
Чернигове, Полоцке, Новгороде, Смоленске
— были созданы епископии, подчиненные
киевскому митрополиту.

В
первое время русская православная
церковь существовала на средства
государства. На ее содержание выделялась
1/10 часть от всех даней, от княжеского
суда и от торговых пошлин. С середины
XI века упоминаются первые монастыри, в
том числе знаменитая Киево-Печерская
лавра. Для обеспечения монастырей князья
даровали им села с крестьянами.

Крещение
Руси содействовало укреплению
международного положения Киевской
Руси. Русь вошла в семью европейских
христианских народов, получила широкий
доступ к знаниям, накопленным человечеством,
так как Византия была самой образованной
страной того времени. И, наконец, сама
церковь в лице митрополита, епископов,
паломников стала влиятельным элементом
внешней политики и самой дипломатической
службы.

Таким
образом, Как бы то ни было, к моменту
принятия христианства на Руси были уже
достаточно хорошо знакомы с основами
православия. По летописи, крещение
киевлян произошло летом 988 года. Принятие
христианства имело важные последствия:
князья получили идейную основу для
утверждения государственной централизации.

Результаты:

1. Появление
   письменности, грамотности, 1-ые школы
   священников.

2. Появляется
   каменная архитектура, новые виды
   искусства, средневековая живопись,
   литература, музыка – духовное пение.

3. Развиваются
   династические связи

В
историографии существуют различные
точки зрения на крещение Руси:

Рыбаков
Б. А. – крещение цивилиз. катастрофа.
Оно погубило нац. Культуру.

Фроянов
– крещение Руси произошло раньше, чем
нужно. К 14 веку еще много язычников.

Большинство
авторов – закономерное и полезное
явление для общества.

Христианские
историки (А. В. Карташов и др.) считают,
что принятие Влади­миром I христиан­ства,
а не ислама и иудейства в качестве
государственной религии было обуслов­ле­но
давним проникнове­нием христианства
на территорию Восточной Европы. Владимир
I из всех вер вы­брал самую правильную
веру — христианскую православ­ного
толка.

Церковная
традиция относит начало христианизации
к I веку н. э. В летописях упоминается
хождение апостола Андрея Первозванного
на Русь. Знакомство народов Восточной
Европы с христианством состоялось во
времена готского государства (IV в.).
Однако процесс проникновения христианства
был прерван вторжением гуннов. Следующим
этапом распространения христиан­ст­ва
в Восточной Европе считается IX век.

 Материалистическое
направление
всемирно-исторической
теории, изучая прогресс человечества,
отдает в нем приоритет развитию общества.

Историки-материалисты
(Б. А. Рыбаков, И. Я. Фроянов и др.) считают,
что при выборе государственной религии
князь Владимир I руководствовался только
полити­ческими мотивами.

Соседние
государства — исламская Волжская
Булгария и иудейская Хазария — в этот
период были слабее Киевской Руси.
Авторитет этих государств у князя и
киевлян был невелик.

Сложнее
обстояло дело с христианской верой.
Христианская религия не едина. В середине
первого тысячелетия она разделилась
на две ветви: западно-рим­скую —
католическую­­­ — и восточно-римскую
— православную.

Римский
папа требовал полного подчинения королей
и импера­то­ров и тем самым возвышался
над ними как в религиозном, так и в
полити­ческом отношении. К тому же
католическая церковь считала богослужебным
языком только латынь. Патриарх
Константинопольский признавал
определенную зависимость от императора
и ставил церковь на службу государству.
Православная церковь допускала
возможность использования любых языков.
Киевский князь выбрал, естественно, то,
что ему было выгоднее — православие.

45% американцев говорят, что США должны быть «христианской нацией»

Но они придерживаются разных мнений относительно значения этой фразы, и две трети взрослых американцев считают, что церкви должны держаться подальше от политики

(WoodyUpstate/Getty Images)

Как мы сделали это

Исследовательский центр Пью провел этот опрос, чтобы изучить отношение американцев к роли религии в общественной жизни. В ходе опроса респондентов спрашивали, считают ли они, что церкви и другие религиозные организации должны участвовать в политике, должны ли США быть «христианской нацией», слышали ли они о «христианском национализме» (и если да, то что они о нем думают), и об их восприятии роли религии в Верховном суде, среди прочего.

Для этого отчета мы опросили 10 588 взрослых американцев с 13 по 18 сентября 2022 года. Примерно половина респондентов опроса (5 311 участников) были случайным образом назначены для получения вопросов о том, должны ли США быть «христианской нацией» и другая половина респондентов (5 277 человек) была случайным образом распределена для получения вопросов о «христианском национализме». Все респонденты опроса входят в группу American Trends Panel (ATP) Исследовательского центра Pew, группу онлайн-опросов, которая набирается путем случайной выборки адресов проживания по всей стране. Таким образом, почти все взрослые американцы имеют возможность выбора. Опрос взвешен, чтобы быть репрезентативным для взрослого населения США по полу, расе, этнической принадлежности, партийной принадлежности, образованию, религиозной принадлежности и другим категориям. Для получения дополнительной информации см. методологию ATP и методологию для этого отчета.

Вопросы, использованные в этом отчете, можно найти здесь.

Все больше религиозных и политических лидеров навешивают на себя ярлык «христианских националистов», и некоторые оспаривают идею о том, что основатели страны хотели отделения церкви от государства. С другой стороны, однако, многие американцы, в том числе лидеры многих христианских церквей, выступили против христианского национализма, назвав его «опасностью» для страны.

Большинство взрослых американцев верят, что отцы-основатели Америки хотели, чтобы страна стала христианской страной, и многие считают, что сегодня она должна стать христианской нацией, согласно новому опросу исследовательского центра Pew Research Center, разработанному для изучения взглядов американцев на эту тему. Но исследование также обнаруживает сильно различающиеся мнения о том, что значит быть «христианской нацией» и поддерживать «христианский национализм».

Например, многие сторонники христианской государственности определяют это понятие в широком смысле, как идею о том, что страна руководствуется христианскими ценностями. С другой стороны, те, кто говорит, что Соединенные Штаты должны быть христианской нацией, а не , гораздо более склонны определять христианскую нацию как страну, законы которой прямо закрепляют религиозные учения.

В целом, шесть из десяти взрослых американцев, в том числе почти семь из десяти христиан, говорят, что они верят, что основатели «изначально планировали» сделать США христианской нацией. А 45% взрослых американцев, в том числе примерно шесть из десяти христиан, считают, что страна «должна быть» христианской нацией. Третьи говорят, что США «теперь» христианская нация.

В то же время подавляющее большинство населения высказывает некоторые опасения по поводу смешения религии и правительства. Например, около трех четвертей взрослого населения США (77%) говорят, что церкви и другие молитвенные дома не должны поддерживать кандидатов на политические посты. Две трети (67%) говорят, что религиозные учреждения должны держаться подальше от политических вопросов, а не выражать свое мнение по повседневным социальным или политическим вопросам. И новый опрос — наряду с другими недавними исследованиями Центра — ясно показывает, что среди американцев в целом гораздо больше поддержки идеи отделения церкви от государства, чем противников.

Возникает вопрос: что люди имеют в виду, когда говорят, что США должны быть «христианской нацией»? В то время как некоторые люди, которые говорят, что США должны быть христианской страной, определяют эту концепцию как ту, в которой законы страны основаны на христианских принципах, а лидеры страны являются христианами, для людей этой категории гораздо более характерно рассматривать христианскую нацию как единое целое. где люди более широко руководствуются христианскими ценностями или верой в Бога, даже если его законы не являются явно христианскими, а его лидеры могут иметь различные веры или вообще не верить. Некоторые люди, которые говорят, что США должны быть христианской страной, думают о религиозном составе населения; для них христианская нация — это страна, где большинство людей — христиане. Другие просто представляют себе место, где люди хорошо относятся друг к другу и имеют хорошие нравы.

Объединение результатов нового опроса с более ранним опросом Центра об отношениях между религией и государством, проведенным в марте 2021 года, помогает показать распределение этих различных точек зрения. В обоих опросах приняли участие тысячи респондентов, поэтому можно увидеть, как они ответили на несколько вопросов.

Среди тех, кто считает, что США должны быть христианской страной, примерно трое из десяти (28%) заявили в марте 2021 года, что «федеральное правительство должно объявить США христианской страной», а половина (52%) заявили, что федеральное правительство «никогда не должно объявлять какую-либо конкретную религию официальной религией Соединенных Штатов».

Точно так же среди тех, кто в новом опросе говорит, что США должны быть христианской страной, только около четверти (24%) сказали в предыдущем опросе, что федеральное правительство должно отстаивать христианские религиозные ценности. Примерно в два раза больше (52%) заявили, что правительство должно «выступать за моральные ценности, которые разделяют люди многих вероисповеданий».

А трое из десяти взрослых американцев, которые хотят, чтобы США были христианской нацией (31%), заявили в опросе, проведенном в марте 2021 года, что федеральное правительство должно прекратить принудительное отделение церкви от штата. Мор занял противоположную позицию, заявив, что федеральное правительство должен обеспечивать это разделение (39%).

В то же время, однако, люди, которые верят, что США должны быть христианской нацией, гораздо более склонны, чем те, кто думает, что они не должны быть христианской нацией, выступать за официальное объявление христианства национальной религией, поддерживать правительственную пропаганду христианские ценности, и сказать, что правительство должно прекратить навязывать разделение церкви и государства.

Кроме того, новое исследование показало, что почти восемь из десяти человек, которые говорят, что США должны быть христианской страной, также говорят, что Библия должна иметь хоть какое-то влияние на законы США, в том числе чуть более половины (54%) считают, что что, когда Библия противоречит воле людей, Библия должна преобладать.

И около трети взрослых американцев, которые говорят, что США должны быть христианской нацией (32%), также считают, что страна религиозно разнообразна, т. е. состоит из людей, принадлежащих к разным религиям, а также людей, которые не религиозный – ослабляет американское общество. Те, кто хочет, чтобы США были христианской нацией, гораздо более склонны выражать это негативное отношение к религиозному разнообразию, чем те, кто не хочет, чтобы США были христианской нацией.

Тем не менее, среди тех, кто говорит, что США должны быть христианской страной, примерно столько же людей, которые говорят о религиозном разнообразии страны укрепляет американское общество, поскольку есть те, кто говорит, что это ослабляет общество (28% против 32%).

В совокупности результаты опроса показывают, что большинство людей, которые говорят, что США должны быть христианской страной, думают о каком-то другом определении этого термина, кроме навязанной правительством теократии.

Действительно, в ответ на вопрос, который дал респондентам возможность описать своими словами, что означает для них фраза «христианская нация», почти половина (48%) тех, кто считает, что США должны быть христианской нацией определите эту фразу как общее руководство христианскими верованиями и ценностями в обществе, например, что христианская нация — это та, население которой верит в Бога или Иисуса Христа, в частности. Меньшее количество людей, которые говорят, что США должны быть христианской страной, объясняют, что они имеют в виду, что законы страны должны быть основаны на христианстве (6%).

Те, кто говорит, что США должны , а не быть христианской страной, гораздо чаще, чем те, кто говорит, что это должно быть таковым, говорят, что христианская нация повлечет за собой религиозные законы и политику (30% против 6%) . Другие, выступающие против христианской нации, используют отрицательные слова для описания этой концепции, например, что христианская нация будет «строгой», «контролирующей», «расистской», «фанатичной» или «исключающей» по отношению к людям других религий (21%). (Дополнительное обсуждение и подробности результатов открытого вопроса опроса о значении термина «христианская нация» см. в главе 3.)

Что, по-твоему, значит для тебя фраза «христианский народ»?

Примеры ответов среди тех, кто говорит …

… США должны быть христианской страной

• «Страна, основанная на христианских верованиях. Свобода вероисповедания, все люди созданы равными. Хотя вера в 10 заповедей была бы здоровой, представьте себе жизнь в США, если бы соблюдалось только от четырех до десяти! Людям нужно верить во что-то/кого-то, кто выше их самих».
• «Вера в основополагающую философию иудео-христианских традиций, которая включает в себя любовь к ближнему, веру в служение высшей силе, чем ты сам, индивидуализм, свободную волю и традиционную мораль».
• «Приписывание всего, что у нас есть, Богу или высшему существу».

… США должны НЕ быть христианской нацией

• теперь это код для противоположного. «Христианская нация» была бы нетерпимой, непреклонной и в конечном счете жестокой».
• «Мне не нравится этот термин, но для меня он означает теократию. Я понимаю, что другие люди понимают это по-разному, например, ссылаясь на тот факт, что большинство людей в Америке христиане. Но делать вид, что нация каким-то образом принадлежит христианам только потому, что они составляют большинство, исключает всех остальных».
• «Белое христианское этногосударство».

В дополнение к вопросам о том, что такое «христианин нация », в ходе опроса других респондентов спрашивали об их знакомстве с термином «христианин 9».0017 национализм ». ¹ В целом исследование показывает, что более половины взрослых американцев (54%) вообще ничего не слышали о христианском национализме, 14% говорят, что слышали немного, 17% слышали немного, 9% слышали довольно много. бит и 5% много слышали об этом.

Всего 45% говорят, что хоть немного слышали о христианском национализме. Этим респондентам был задан дополнительный вопрос о том, положительно или отрицательно они относятся к христианскому национализму. (У тех, кто сказал, что вообще ничего не слышал об этом термине, мнение о нем не спрашивали.) Негативного мнения высказывается гораздо больше, чем положительного (24% против 5%), хотя даже среди респондентов, заявляющих, что они хотя бы немного слышали о христианском национализме, многие не высказывают мнения или говорят, что недостаточно знают, чтобы занять определенную позицию.

В открытом вопросе о значении термина «христианский национализм» каждый десятый американец ответил, что этот термин подразумевает ту или иную форму институционализации или официального доминирования христианства, например, теократическое правление или официальное заявление о том, что США — христианская нация с христианским населением. В то же время многие американцы, заявляющие о своем положительном отношении к христианскому взгляду на христианский национализм, описывают его таким образом, что он продвигает нравственность и веру, не обязательно занимая формальное, юридическое господствующее положение. Однако в целом описания христианского национализма американцами, особенно среди тех, у кого0017 неблагоприятное мнение о нем – скорее отрицательное, чем положительное. (см. сопроводительную интерактивную функцию для выбора ответов на этот вопрос.)

Это одни из основных результатов нового опроса Pew Research Center, проведенного 13-18 сентября 2022 г. среди 10 588 респондентов, которые являются частью Панель американских тенденций Центра. Опрос является последней записью в многолетней работе Центра по оценке восприятия и отношения общественности к религии в общественной жизни, включая их взгляды на то, какое влияние религия имеет в американском обществе и какое оно должно иметь. Опрос также содержал несколько вопросов о религии и Верховном суде.

Последнее заседание Верховного суда вынесло ряд решений, имеющих отношение к религии, в том числе историческое дело, отменившее дело Роу против Уэйда, а также постановления в пользу школьного футбольного тренера, который возглавил христианские молитвы после игр и разрешил государственное финансирование частных религиозные школы.

Новое исследование выявило значительный скачок доли американцев, считающих Верховный суд дружественным по отношению к религии. Сегодня примерно треть взрослых американцев (35%) говорят, что суд дружелюбно относится к религии, что резко больше, чем 18%, заявивших об этом в 2019 году., когда Центр последний раз задавал этот вопрос.

Около четырех из десяти взрослых американцев (42%) говорят, что недавние решения Верховного суда помогли интересам христиан в Соединенных Штатах, по сравнению с 15%, которые говорят, что они нанесли христианам вред. А 44% взрослых американцев говорят, что судьи Верховного суда слишком сильно полагались на свои религиозные убеждения в своих недавних решениях, по сравнению с 13%, которые говорят, что они слишком мало полагались на эти убеждения. Оба эти вопроса были заданы впервые в рамках нового опроса.

Исследование также выявило небольшой, но заметный рост доли респондентов, считающих, что религия приобретает все большее влияние в жизни американцев: с 20% в 2019 году до 23% сегодня. А доля американцев, которые говорят, что за последнее десятилетие стало труднее быть человеком сильной религиозной веры, снизилась с 54% в 2014 году (когда Центр в последний раз задавал этот вопрос) до 47% сегодня.

Тем не менее, несмотря на неуклонный рост доли нерелигиозных американцев в населении США, доля людей, считающих, что религия теряет влияние в американской жизни, по-прежнему намного превышает долю тех, кто считает, что влияние религии растет (на 74% до 23%). % прибыль). И тех, кто говорит, что быть глубоко религиозным человеком в США стало труднее, по-прежнему больше, чем тех, кто говорит, что это стало легче (с разницей в 47% против 13%).

И за последний год нет никаких признаков того, что какая-либо религиозная группа, проанализированная в ходе опроса, все чаще начинает рассматривать свою сторону как «победоносную» в наиболее важных для них политических вопросах. Действительно, большинство в каждой религиозной группе, проанализированной в исследовании, — от 62% чернокожих протестантов до 78% белых протестантов-евангелистов — говорят, что их сторона чаще проигрывала, чем побеждала в важных для них политических вопросах. Сюда также входят люди, не принадлежащие к религии (те, кто называют себя атеистами, агностиками или «ничего особенного»). Три четверти (74%) неаффилированных взрослых американцев (иногда называемых «не аффилированными») говорят, что их сторона проигрывает. (Дополнительное обсуждение общественного мнения о том, выигрывает или проигрывает их сторона в политике, см. в статье «Растущая доля американцев говорят, что их сторона в политике чаще проигрывает, чем побеждает».)

Мнения о подходе основных партий и администрации Байдена к религии

Помимо вопроса об отношении Верховного суда к религии, в опросе также задавались аналогичные вопросы о двух основных политических партиях страны и администрации Байдена. Республиканцы и демократы в основном согласны с тем, что Республиканская партия «дружелюбна» по отношению к религии; Об этом говорят 61% республиканцев и независимых, склоняющихся к Республиканской партии, а также 60% демократов и сторонников демократов.

Партизаны, однако, резко различаются в своем восприятии Демократической партии. Шесть из десяти демократов говорят, что их партия «нейтральна» по отношению к религии, и примерно трое из десяти говорят, что их партия настроена дружелюбно по отношению к религии. Всего 8% демократов считают Демократическую партию «недружественной» по отношению к религии. Напротив, большинство республиканцев (61%) говорят, что Демократическая партия недружелюбна по отношению к религии, 27% говорят, что она нейтральна, и только 10% говорят, что она дружелюбна.

Большинство представителей большинства религиозных групп говорят, что Республиканская партия настроена дружелюбно по отношению к религии, хотя чернокожие протестанты (32% которых считают Республиканскую партию дружественной к религии) и испаноязычные католики (47%) составляют два исключения. Белые евангелисты, тем временем, являются единственной религиозной группой, в которой большинство считает Демократическую партию недружественной к религии (64%).

Мнения о подходе администрации Байдена к религии напоминают взгляды на Демократическую партию. Большинство демократов говорят, что администрация Байдена нейтральна по отношению к религии, в то время как значительное меньшинство считает ее дружественной, и только 5% считают ее недружественной. Напротив, большинство республиканцев (57%) говорят, что Белый дом недружелюбен по отношению к религии, в то время как трое из десяти говорят, что он нейтрален, и только каждый десятый говорит, что он дружелюбен.

Большинство католиков США (44%) говорят, что администрация Байдена нейтрально относится к религии, в то время как 29% говорят, что это недружелюбно, а 25% говорят, что это дружественно по отношению к религии. (Байден является вторым президентом-католиком в стране.)

Пристрастие, религия и взгляды на США как на «христианскую нацию»

Исследование показало, что белые протестанты-евангелисты чаще, чем другие христиане, говорят, что основатели намеревались сделать Америку « христианская нация», что США должны быть сегодня христианской нацией и что Библия должна иметь большее влияние на законы США, чем воля народа, если они противоречат друг другу.

Но эти настроения распространены и среди других христианских групп, и отнюдь не только среди белых евангелистов. Например, половина чернокожих протестантов говорят, что Библия должна иметь большее влияние на законы США, чем воля народа, если они противоречат друг другу. Около половины белых протестантов, не являющихся евангелистами, считают, что США должны быть христианской страной. И примерно шесть из десяти католиков говорят, что верят в то, что основатели изначально планировали, чтобы Америка стала христианской нацией.

Возможно, неудивительно, что точка зрения о том, что США должны быть христианской страной, гораздо менее распространена среди нехристиан, чем среди христиан, как и точка зрения, согласно которой основатели изначально намеревались сделать США христианской страной (хотя 44% нехристиан — христиане выражают последнюю точку зрения). Но нехристиане на больше, чем христиане, на говорят, что в настоящее время считают США христианской нацией (40% против 30%). ²

Три четверти республиканцев (76%) говорят, что основатели хотели, чтобы США стали христианской нацией, по сравнению с примерно половиной демократов (47%). Республиканцы также как минимум в два раза чаще, чем демократы, говорят, что Америка должна быть христианской нацией (67% против 29%).%) и что Библия должна иметь большее влияние на законы США, чем воля людей, если они противоречат друг другу (40% против 16%).

Американцы разного возраста также различаются по этим вопросам, при этом американцы старшего возраста гораздо чаще выражают желание, чтобы Америка была христианской нацией. Например, 63% американцев в возрасте 65 лет и старше считают, что Соединенные Штаты должны быть христианской страной, по сравнению с 23% в возрасте от 18 до 29 лет. Другие исследования неизменно показывают, что пожилые американцы гораздо чаще, чем молодые, идентифицируют себя как христиане. .

Другие ключевые выводы включают:

• Треть христиан в США говорят, что «быть патриотом» «необходимо» для них быть христианином, в то время как четверо из десяти говорят, что это «важно, но не обязательно» и примерно четверть (27%) говорят, что быть патриотом «не важно» по сравнению с тем, что значит быть христианином. Между белыми протестантами-евангелистами, белыми протестантами, не являющимися евангелистами, и белыми католиками существуют лишь скромные различия в этом вопросе. Черные протестанты и испаноязычные католики несколько менее склонны, чем их белые коллеги, ссылаться на патриотизм как на неотъемлемый элемент христианства. Вместо этого христиане любого происхождения гораздо чаще считают веру в Бога, нравственную жизнь и личные отношения с Иисусом Христом «неотъемлемыми» элементами христианства.

• Примерно четверо из десяти взрослых американцев говорят, что церкви и другие религиозные организации имеют слишком большое влияние в политике — на уровне доли тех, кто сказал это в 2017 году, и немного выше, чем доля тех, кто сказал это в 2019 году. Примерно один- треть сейчас говорят, что церкви и религиозные организации имеют достаточное влияние в политике, а 22% говорят, что они не имеют достаточного политического влияния.

• Опрос показывает, что больше американцев рассматривают религию как положительное влияние на американскую жизнь, чем как отрицательное.