Содержание
Как христианство стало государственной религией – DW – 13.04.2009
Христианство стало государственной религией в IV н.э.Фото: AP
13 апреля 2009 г.
Эдикт римского императора Феодосия I Великого имел для Европы далеко идущие последствия: этот манифест о вере послужил основой для слияния иудейско-христианской религии с греческо-римской культурой.
https://p.dw.com/p/HPTF
Реклама
Вплоть до Никейского собора, созванного в 325 году, христане в Римской империи подвергались преследованиям: у них отбирали имущество, церкви предавали огню. Гонения особенно усилились при императоре Диоклетиане (около 245-316 гг.). Диоклетиан хотел возродить старые языческие традиции и преобразовать их, в своего рода, государственную религию. Однако его антихристианская политика оказалась несостоятельной. Конец ей положил Константин I (около 285-337 гг.), ставший императором после Диоклетиана.
Римская империя располагала хорошо организованным войском и отлаженным механизмом государственного управления. Общее экономическое пространство обеспечивало достойный уровень благосостояния. Гражданские права, дарованные всем жителям империи, способствовали укреплению сплоченности населения. Единства не было лишь в вопросе вероисповедания .
Никейский собор
Трехметровая голова императора КонстантинаФото: picture-alliance/ dpa
Чтобы поставить точку в давнем религиозном споре между епископом Александром и пресвитером Арием, император Константин пригласил христианских священослужителей 19 июня 325 года на Собор в Никею (ныне — Изник, населенный пункт в Турции, в окрестностях Стамбула).
Целью Собора, для участия в котором прибыло 318 епископов, а также множество пресвитеров и диаконов, было вовсе не возведение христианства в ранг государственной религии, а урегулирование религиозных разногласий ради стабилизации Римской империи.
Собор, ставший первым Вселенским собором христианской Церкви, продолжался более двух месяцев.
После долгих дебатов император Константин I принял сторону епископа Александра и его единомышленников. Собор провозгласил божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну. Арианство было осуждено. С установлением основных доктрин христианства и подписанием формулы христианского вероисповедания (так называемого Никейского символа веры) преследования христиан прекратились.
Манифест о вере
Вскоре у приверженцев христианства появился новый повод для торжества. 27 февраля 380 года восточноримский император Феодосий I Великий (347-395 гг.), в присутствии западноримского императора Валентиниана II (371-392 гг.) и его сводного брата, соправителя Грациана (359-383 гг.), подписал в Салониках эдикт о вере, провозгласивший христианство государственной религией и запретивший отправление языческих обрядов.
Римская монета с изображением Феодосия I ВеликогоФото: picture-alliance / akg-images
Эдикт под названием Cunctos populos не только обеспечил христианству особый статус, но и открыл дорогу гонениям на еретиков и иноверцев.
В нем император Феодосий повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать веру по Никейскому символу, принятому на I Вселенском соборе.
Соответственно эдикту, в Римской империи каждый человек должен был исповедовать веру в той ее форме, которую проповедовал святой Петр в Риме и которой следовали мужи апостольской святости — римский епископ Дамас и александрийский епископ Петр. Это означало представление о Боге как о неслиянной и нераздельной Святой Троице — Отце, Сыне и Святом Духе.
«Последователям этого вероучения, — говорилось в эдикте, — мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же мы считаем душевнобольными и безумными, присуждаем их нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».
Симбиоз культуры и религии
Как в Римской империи некогда преследовались христиане и иудеи, так теперь здесь подверглись суровым гонениям язычники.
Культовые обряды иноверцев приравнивались к государственной измене. Языческие храмы и святилища безжалостно уничтожались. Жертвой ревнителей «истинной» веры стал и Дельфийский оракул — легендарное прорицалище при храме Аполлона в древнегреческом городе Дельфы.
И все-таки 27 февраля 380 года — эпохальная дата в европейской истории. Ведь именно в этот день сформировался симбиоз из иудейско-христианских корней и греческо-римской античной культуры.
Древняя история Греции и Рима и иудейско-христианское религиозное учение оказали решающее влияние на развитие Европы — как в положительном, так и в отрицательном смысле. Ибо в последующие столетия христианский крест символизировал не только помощь неимущим, больным и страждущим. Убийства инакомыслящих и «вероотступников» тоже осуществлялись во имя Христа.
Авторы: Маттиас фон Хельфельд / Наталия Королева
Редактор: Глеб Гаврик
Реклама
Пропустить раздел Еще по теме
Еще по теме
Показать еще
Пропустить раздел Близкие темы
Близкие темы
АхенПасхаDeutsche WelleПропустить раздел Топ-тема
1 стр.
из 3
Пропустить раздел Другие публикации DW
На главную страницу
Распространение христианства и учреждение первых епархий | Белорусский Экзархат
Навигатор:
Белорусский Экзархат
Распространение христианства и учреждение первых епархий
Распространение христианства в пределах современной Беларуси началось довольно рано. Этому способствовало то, что еще в 9 – 10 вв. предки белорусов: кривичи, дреговичи и радимичи входили в соприкосновение с варягами, а также с торговыми людьми, использовавшими знаменитый путь «из варяг в греки», по рекам Западная Двина и Днепр. Среди этих людей встречались христиане, которые несли сведения о Воскресшем Господе нашем и Спасителе Иисусе Христе.
Заслуживает также упоминания тот факт, что в 865 г. (по др. свед. 867-м) Полоцк, являвшийся племенным центром кривичей, подвергся нападению со стороны киевских князей Аскольда и Дира, принявших святое крещение в бытность Константинопольского Патриарха Фотия (где-то в 60-е гг.
9 ст.). В дальнейшем знакомству с христианством могло способствовать также и то, что в 907 г. дружина полоцких кривичей участвовала в походе киевского князя Олега (+ после 911 г.) на Константинополь. В 944 г. полочане совершили аналогичный поход в составе войск князя Игоря (+ ок. 945 г.). Согласно «Саге о крещении», ок. 1000 г. Полоцк посетил варяжский миссионер Торвальд Кодрансон, выходец из Исландии, до этого побывавший в Иерусалиме, основавший недалеко от Полоцка монастырь св. Иоанна Предтечи, одноименная церковь которого, по-видимому, упоминается в позднейших актовых грамотах 14 ст. (Полоцкие грамоты 13 – нач. 16 вв. М., 1977. С. 42).
Среди полоцких кривичей одной из первых приняла веру Христову и постриглась в монахини бывшая супруга Вел. кн. Владимира Киевского полоцкая княжна Рогнеда-Анастасия (+ 1000 г.). Ее старший сын Изяслав (+ 1001 г.), по сообщению Никоновской летописи, отличался особой набожностью. «Бысть же… тих и кроток, и смирен, и милостив, и любя зело и почитая священнический чин иноческий, и прилежаще прочитанию Божественных Писаний, и отвращаяся от суетных глумлений, и слезен, и умилен, и долготерпелив» (ПСРЛ.
Т. 9. С. 68). Вместе с ним Рогнеда-Анастасия, скорее всего, участвовала в учреждении, первой на белорусских землях, епископской кафедры в Полоцке, которое произошло в 992 году, то есть, еще при жизни святого равноапостольного великого князя Владимира —Крестителя Руси.
Первые епископы на белорусские земли поставлялись митрополитами Киевскими, бывшими в каноническом подчинении у Патриархов Константинопольских (Цареоградских). Посредством Православной Церкви осуществлялась духовная и культурная связь с центром христианской цивилизации того времени — Византией. что в значительной степени предопределило тот духовный и культурный подъем, которым были отмечены 11 – 12 столетия отечественной истории.
В 1005 г. епископская кафедра была учреждена в Турове, объединявшем вокруг себя дреговичей. Об открытии кафедры сообщается в статье (уставной грамоте), содержащейся в Киевском Патерике 17 ст. редакции архимандрита Иосифа Тризны под названием «Туровской епископии завет блаженного Владимира Среди городов, первоначально входивших в пределы Туровской епархии, называются: Пинск, Брест, Гродно, Волковыск, Здитов, Новогрудок, Слуцк и некоторые др.
Памятником раннего принятия христианства в Турове является отчасти уцелевшее Туровское евангелие 11 ст. (10 листов), найденное в 1865 г. Это – древнейшая рукопись из обнаруженных в Беларуси..
По мере утверждения веры Христовой в Полоцкой и Туровской землях возводились православные храмы, становившиеся центрами церковной жизни. Древнейшим каменным храмом Западной Руси стал Софийский собор в Полоцке, построенный в сер. 11 в. при жизни кн. Всеслава Брячиславича (1044 — 1101 гг. ). По мнению археологов раньше на его месте находилась деревянная церковь, срубленная в кон. 10 – нач. 11 вв.
В 1001 г. одна из первых церквей в Полоцкой земле была построена в Друцке, в 12 в. превратившегося в столичный город удельного княжества. В Друцком евангелии (14 ст.) читаем: «В лето 6509 (1001) сотворена бысть церкви сия святая Богородица в граде во Дрютьсце..» (Друцк старажытны. Мн., 2000. С. 120).
В конце 11 в. был заложен каменный храм в Минске, фундаменты которого археологи обнаружили в 1949 г.
В 12 столетии в Полоцкой и Туровской землях, как и в других областях Древней Руси, быстро утвердилось почитание святых мучеников Бориса и Глеба, во святом крещении Романа и Давида (+ 1015). В Полоцке в их честь основывается Бельчицкий монастырь. Одноименная обитель вырастает в Турове. В Гродно, Новогрудке, ряде других мест в память свв. Бориса и Глеба строятся приходские храмы. Об их почитании свидетельствуют данные археологии, например, фрески святых, украшавшие церковь святой Параскевы Пятницы в Полоцком Борисоглебском (Бельчицком) монастыре. Их же изображения сохранились на фресках Спасо-Преображенской церкви Полоцкого Спасо — Евфросиниевского монастыря. В Минске при археологических раскопках была найдена вислая печать, с вытиснутым на ней обликом св. Глеба. В Копыси обнаружена бронзовая иконка св. мучеников Бориса и Глеба. В Мстиславле найден медальон с их изображением. Все предметы датируются 12 ст. По замечанию М.О. Кояловича, «в Полоцкой земле, и вообще в белорусской стране, эти мученики даже больше помнились, чем в других областях Руси».
(М. Коялович. Чтения по истории Западной России. СПБ. 1884. С. 63). Гродненский князь Всеволодко Давидович (1116 – 1132 гг.) дал в честь свв. Бориса и Глеба имена двоим своим сыновьям. Князь, владевший в сер. 13 ст. Волковыском, также носил имя Глеба.
Интересным памятником являются так назывемые «Борисовы камни», по началу служившие языческими фетишами, затем превращенные в своеобразные христианские святыни. По указанию кн. Бориса Всеславича (1102 – 1106-? гг.) на них высекались кресты и надписи, чаще всего следующего содержания: «Господи, помози рабу Твоему Борису».
В 12 столетии в Полоцкой и Туровской землях совершали свой иноческий подвиг святые, позднее канонизированные Русской Православной Церковью. Среди них наиболее известны имена: святителя Кирилла, епископа Туровского (ок. 1159 – 80 – е гг. 12 в.) и преподобной Евфросинии, игумении Полоцкой (1101 – 1173 гг.).
Св. Кирилл обладал редким литературным даром. Его творения пользовались известностью в Русской земле и за ее пределами.
Наряду с произведениями известных византийских проповедников, они включались в состав различных сборников (в т.ч. Торжественника). Не случайно, современники прозвали святителя Кирилла «Златоустом, паче всех возсиявшим нам на Руси».
Преподобная Евфросиния вошла в церковную историю Беларуси, как неутомимая труженица на ниве христианского просвещения. С ее именем связано возведение в Полоцке Спасо-Преображенского храма и основание при нем женского монастыря, существующего до сих пор. В нем она подвизалась, занимаясь переписыванием богослужебных книг. В 1161 г. по заказу преподобной местный ювелир Лазарь Богша изготовил крест-ковчег, в котором были помещены величайшие христианские святыни: частица Древа Креста Господня с каплей крови Спасителя. Частицы камней Гроба Господня и Гроба Божией Матери; частицы мощей св. архидиакона Стефана, св. вмч. Пантелеимона и крови св. вмч. Димитрия Солунского.
Византийский император Мануил I Комнин (1143 – 1180) передал в дар Полоцкой игумении список чудотворной иконы Эфесской Божией Матери.
В конце жизни преподобная Евфросиния совершила паломничество в Иерусалим, где и преставилась. После захвата в 1189 г. Иерусалима войсками султана Саладина ее честные останки были перенесены в Киево-Печерскую Лавру. В 1910 г. их возвратили в Полоцк. В Житии препеподобной Ефросинии (16 в.) говорится о том, что она была «яко луча солнечная, просветившая землю Полотскую».
Современниками той же эпохи, что св. Кирилл и преп. Евфросиния были: святитель Мина (1105 – 1116 гг.) и святитель Дионисий (+ 1182), епископы Полоцкие, происходившие из числа насельников Киево-Печерской обители. Тогда же свой путь служения Господу совершали: преподобный Мартин, затворник Туровский (+ 1150 г.) и святитель Лаврентий, в 1184 г. сменивший на Туровской кафедре святителя Кирилла, до поставления на нее, как и полоцкие владыки, подвизавшийся в Киево-Печерском монастыре.
В 12 веке в Западной Руси наблюдалось особенно интенсивное строительство православных храмов. В Полоцке в указанное время было возведено не менее 10-ти монументальных каменных церквей.
В Гродно – 3 храма. Церковное каменное зодчество развивалось в Турове, Минске, Витебске, Новогрудке, Волковыске. Во многих селениях возводились деревянные церкви. С того времени до наших дней уцелели храмы: Спасо-Преображенский в Полоцке, свв. Бориса и Глеба (Коложский) в Гродно, Благовещения Пресв. Богородицы в Витебске (восстановлен в кон. 90-х гг. 20 ст.).Частично сохранились фундаменты и три апсиды Полоцкого Софийского собора 11 века. В Турове, на замчище, археологи открыли основания каменного храма 12 ст., название которого неизвестно. По своим размерам он уступал в Древней Руси лишь Софии Киевской и Софии Новгородской (П.Ф. Лысенко. Туровская земля 9 – 13 вв. Мн., 1999. С. 225). Многие церкви тех лет были украшены фресками, мозаиками, иконами. Примерно к 1182 г. относится обретение под Пинском Купятичской иконы Божией Матери, которая является древнейшим чудотворным образом Беларуси. С конца 12 столетия сохранились: Полоцкое и Оршанское евангелия-апракосы. Оршанское обращает на себя внимание тем, что в нем находим более 300-т красочных инициалов.
Надо полагать, что в 12 в., а возможно и раньше, наряду с развитием храмового зодчества, и других церковных искусств, в наиболее крупных городах Западной Руси, таких как: Полоцк, Туров, Минск, Новогрудок, зародилось летописание, отразившее духовный подъем, проявившийся в это время в жизни местного общества. О широком распространении письменности после принятия христианства, свидетельствуют многочисленные находки писал и отдельных надписей, обнаруженных на различных предметах и носящих бытовой характер
Утверждению веры Христовой в западнорусских землях не мало способствовали представители правящего класса местного общества. Известно, что кн. Всеслав Брячиславич (1044 – 1101 гг.) поддерживал тесные связи с Киево-Печерским монастырем. Супруга минского князя Глеба Всеславича (1104 – 1119 гг.) Анастасия жертвовала золотые и серебряные гривны на строительство трапезной в Киево-Печерской лавре, и, может, за это ее муж, кн. Глеб, был поминаем черниговским игуменом Даниилом во время “хождения” во Святую землю в 1106 – 1108 гг.
Туровский князь Святополк II Изяславич (с 1093 г. Вел. кн. Киевский) “читатель был книг и вельми памятен, за многие бо лета бывшее мог сказать, яко написанное” (А. Мельников. Путь непечален. Мн., 1992. С. 49). По преданию, его жена гречанка Варвара основала в Турове женский монастырь в честь св. вмч. Варвары.
Если учесть, что в 11 – 12 вв. в пределах нынешней Б. существовало, по меньшей мере, около 30-ти городов, в каждом из которых действовал православный храм, а в отдельных и несколько церквей (и это не считая сельской местности), то не будет преувеличением сказать, что учреждение епископских кафедр в Полоцкой и Туровской землях на рубеже 10 – 11 стст. принесло действительно богатые плоды. Несмотря на сильные пережитки язычества, вера Христова достаточно глубоко проникла в жизнь восточнославянского населения этих земель, благодаря принятию христианства превратившегося в 12 ст. из отдельных племенных образований в часть единой древнерусской народности, характеризовавшейся общностью языка, культуры и этнического самосознания.
Огромную роль в этом интеграционном процессе сыграла Православная Церковь.
При удельной раздробленности и политической вражде, периодически волновавших социальную жизнь Древней Руси 12 ст., все ее области, включая западные, вошли в ареал единой духовной традиции, неразрывно связанной со свидетельством о Господе Иисусе Христе, которое благовествовала Святая Православная Церковь.
Христианство становится религией Римской империи
Монета с изображением Феодосия I Изображение: picture-alliance / akg-images Я имел далеко идущие последствия: он связал иудео-христианские корни европейского континента с греко-римской культурой.
https://p.dw.com/p/JJNY
Реклама
До Никейского собора 325 года христиан преследовали, церкви поджигали, а их имущество конфисковывали. Пик гонений на христиан пришелся на правление императора Диоклетиана (ок. 245 — 316). Он хотел возродить старые языческие культы и сделать их своего рода государственной религией.
Но его антихристианская политика потерпела неудачу и была отменена при одном из его преемников, императоре Константине I (ок. 285–337).
В Римской империи хорошо функционировали военная и административная части. Общее экономическое пространство обеспечило процветание. Гражданские права, предоставленные всем людям, проживающим на римской территории, заложили основу для растущего чувства единения, за исключением тех случаев, когда дело касалось религиозных обрядов.
Никейский собор
19 июня 325 года Константин вмешался в религиозный конфликт. Чтобы сгладить ситуацию, он пригласил всех христианских епископов на собор в Никее, недалеко от современного Стамбула. Целью собора, на котором присутствовало более 300 представителей церкви, было не утверждение христианства в качестве государственной религии, а скорее установление религиозного мира, который стабилизировал бы Римскую империю. После долгих дебатов Константин согласился с символом веры, в котором говорилось, что Бог и Иисус — одно целое.
Подписание этого символа веры фактически положило конец гонениям на христиан.
После Никейского Собора христиане больше не боялись преследований Изображение: dpa
Но условия для последователей христианства стали еще лучше. 27 февраля 380 г. в Салониках император Восточной Римской империи Феодосий I (347–395) в присутствии императора Западной Римской империи Валентиниана II (371–392) подписал декрет, согласно которому христианство объявлялось государственной религией и наказывалось за практику языческих обрядов.
Но точный текст этого указа, собранный в Кодексе Феодосиана XVI.1.2, не только очерчивал особый статус христианства, но и разрешал гонения на неверующих:
«Наше желание, чтобы все различные народы, подлежащие нашему милосердию и умеренности, продолжали исповедовать ту религию, которая была передана римлянам божественным апостолом Петром… и которую ныне исповедуют понтифик Дамасий и Петр, епископ Александрийский».
«По апостольскому учению и евангельскому учению уверуем во единое Божество Отца, Сына и Святого Духа, в равновеличестве и во Святую Троицу».
«Мы разрешаем последователям этого закона принимать титул христиан-католиков; но что касается других, поскольку, по нашему мнению, они являются глупыми безумцами, мы постановляем, что они должны быть заклеймены позорным именем еретиков и должны не смейте давать своим собраниям название церквей».
Они понесут, во-первых, наказание божественного осуждения, а во-вторых, наказание нашей власти, которое, в соответствии с волей Неба, мы решим наложить».0005
Симбиоз древности и христианства
Таким образом, неверующих начали преследовать с тем же рвением, с которым когда-то боролись христиане и евреи. Языческие ритуалы были актами государственной измены, храмы и святилища были разрушены, как и Дельфийский Оракул, легендарный источник мудрости Древней Греции.
В то же время 27 февраля 380 года является важной вехой в истории Европы, потому что в этот день еврейско-христианские корни соединились с корнями греческой и римской древности – симбиоз, который ощущается и сегодня.
Ранняя история греков и римлян, а также иудео-христианская традиция оказали решающее влияние на Европу, как хорошее, так и плохое. Потому что в последующие века во имя Христа кормили не только бедняков; критики и диссиденты также были убиты во имя Господа.
Автор: Matthias von Hellfeld (dc)
Редактор: Andreas Illmer
Реклама
Перейти к следующему разделу Другие истории из DW
Перейти на главную
UW Религия сегодня: Как Константин создал христианскую церковь | Новости
4 февраля 2015 г.
Пол В.М. Flesher
Что знаменует начало христианской церкви, общественной организации, объединяющей христиан? Ответ зависит от определения «церкови».
Если под «церковью» подразумеваются люди, которые придерживаются учения Иисуса, то Иисус начал ее. Некоторые христиане считают, что Петр основал церковь по велению самого Иисуса. Другие считают первой церковью Иерусалимскую церковь, созданную учениками после смерти Иисуса и возглавляемую Иаковом до его смерти в 63 г.
н.э.
Но если основание церкви определяется как первая группа христианских лидеров, которые смогли определить точную христианскую веру и утвердить свое определение христианства во всем Средиземноморском мире, то единственным человеком, наиболее ответственным за это достижение, был Константин I. , император Рима. Хотя создание и организация церкви явно представляли собой процесс, растянувшийся на несколько десятилетий, основополагающим событием стал Никейский собор 325 года9.0005
Если Иисус умер где-то около 30 г. н.э., почему понадобилось почти три столетия, чтобы основать организованную Церковь? Есть три основные причины.
Во-первых, в то время путешествия и общение были затруднены. Было трудно принимать решения и управлять организациями, офисы которых находились на расстоянии более дня ходьбы или, возможно, езды на лошадях. Например, когда торговые предприятия открывали офисы в разных портах, им приходилось действовать в основном как независимые предприятия из-за трудностей координации.
Зарождающееся христианство отправляло миссионеров для создания новых христианских общин, но затем должно было позволить каждой общине вести себя самостоятельно, о чем свидетельствуют письма Павла основанным им церквям.
Во-вторых, не было единого мнения о христианских верованиях и учениях, о природе Иисуса и Бога, о том, какие писания священны и даже о том, как поклоняться. Существовало большое разнообразие взглядов, многие из которых впоследствии были объявлены ересями: донатисты в Северной Африке, гностики в Египте и ариане в Сирии. И не забывайте адоптионистов, модалистов, манихеев, монтанистов, маркионитов, эбионитов, несториан и мелетиан, и это лишь некоторые из них.
В-третьих, имперские гонения на христиан случались каждые несколько десятилетий. Это загнало христианство в подполье и заставило многих христиан отвернуться. Но еще хуже были разногласия, возникшие впоследствии между христианами, сохранившими веру, и теми, кто отступил от вероотступничества, чтобы спасти свою жизнь, и те, и другие все еще считали себя христианами.
Константин появился на сцене в разгар так называемого Великого гонения, начавшегося в 303 году при императоре Диоклетиане. К 305 г. проблемы, вызванные преследованием, уступили место проблемам определения преемника Диоклетиана. Более шести разных генералов будут сражаться за то, чтобы стать следующим императором. Константин выделялся тем, что стал христианином и беззастенчиво сделал Иисуса покровителем своей армии. К 313 г. осталось всего два претендента, Константин и Лициний. Эти двое совместно издали Миланский эдикт, который сделал христианство законной религией и официально положил конец преследованиям. Но только в 324 году Константин наконец стал единоличным правителем Римской империи.
Константин видел в христианской вере в единого бога способ объединить империю, которая была так сильно разделена на протяжении двух десятилетий. Но он обнаружил, что само христианство не было единым. Итак, он созвал Никейский собор в 325 году, чтобы собрать вместе 1800 епископов со всей империи, чтобы выработать официальную доктрину и заложить основу для единой церкви.