Кто такие русские Боги и кто такие русские люди? Древнерусские боги
Древнерусские боги
В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба - это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни - два рода.
Свадьба, свет, святость, Сварга - понятие жизни, правды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рожках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили молодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родственниками, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи - и тут уж держись! - всем достанется от их выходок.
Добро и мир царили в древних славянских родах. Русичи почитали своих предков, богов, хранили предания глубокой старины.Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дворовых, овинников, банников. Ее символ - утица.
Велес, волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень - все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети - так называют себя русы в "Слове о полку Игореве".Христиане Велеса обозвали "скотьим богом", но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса - медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А медведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.
Русичи многому учились у зверей, подражали им голосом, движениями, приемами нападения и обороны.
Велес - неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы - отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым природным началам может спасти душу и тело от окончательного разрушения.
Мы живем в изуродованном мире, разделенном на религии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается духовно. Ибо духовность - в корнях наших, и нигде больше. Духовность - знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - хеллоуин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.
Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.
Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов.
Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый до
realfacts.ru
Древнерусские боги
Славянской религии свойственен политеизм и среди многочисленных богов существует определенная иерархия. Люди ставили различные тотемы, строили храмы, а еще проводили празднования и приносили жертвы. В общем, всех языческих божеств можно разделить на две категории: солнечных и функциональных. Есть и другие второстепенные покровители разных направлений.
Древнерусские боги и богини
Группа солнечных богов включает в себя следующих покровителей:
- Хорс – бог, отвечающий за зимнее солнце. Представляли его мужчиной средних лет. Отличительной чертой являлись красные щеки, появившиеся от мороза. Изображали Хорса всегда грустным, что символизировало невозможность согреть землю в зимний период. Связывали этого бога с животными. Во время проведения праздников в честь этого бога, славяне купались в проруби, пели гимны и водили хороводы.
- Ярило – древнерусский бог весеннего солнца. Представляли его молодым парнем, у которого были голубые глаза и золотистые волосы. Передвигался Ярило на коне или же ходил босиком. Согласно мифам там, где он наступал, появлялись цветы. Считали его также богом молодости и плотского наслаждения.
- Дажьбог был покровителем солнца и дождя. Его временем считалось лето, поэтому дожди, грозы и другие погодные явления славяне связывали именно с этим богом. По небу передвигался древнерусский бог на колеснице. Он даровал людям тепло и свет. Символами этого бога являются огонь и оружие. Именно поэтому его часто изображали воином в доспехах и с оружием, к примеру, щитом, копьем или мечом. Представляли его мужчиной средних лет с выдающимися синими глазами и длинными золотыми волосами.
- Сварог – покровитель осеннего солнца. Считали, что именно он является родителем других богов. Сварог был близок к людям, так он научил их правильно использовать огонь, обрабатывать металл, а также делать творог. Он вполне заслуженно входит в пантеон древнерусских богов, поскольку он подарил людям плуг, чтобы обрабатывать землю.
Функциональные боги славян:
- Перун является покровителем молнии и воинов. Представляли его высоким мужчиной со светлыми волосами и голубыми глазами. Этот бог древнерусской мифологии умело управлялся с любым оружием, а еще он был мастером кузнечного дела. Изображали Перуна с красным плащом, который в итоге стал символом князей. Днем этого бога считалось 20 июня.
- Семаргл является богом смерти, который представлял также небесный огонь. В его обязанности входила охрана солнца от негатива, который есть на земле. Славяне часто изображали этого древнерусского языческого бога крылатым псом. Люди верили, что именно Семаргл является главным защитником всего человечества и других богов от нечистой силы. Кстати, до сих пор ведутся споры по поводу имени и способностей этого божества.
- Велес был
покровителем мудрости магии, а также считали его богом молнии. Тотемные звери этого бога – медведь, волк и священная корова. Велес представлялся в разных образах, поэтому его часто называли «богом-оборотнем». Были у этого бога волшебные гусли, музыка которых завораживала все живое вокруг. Древние славяне верили, что Весел управляет человеческими душами. - Стрибог является богом, покровителем ветра. Считали, что именно он покровительствует птицами и эфирными духами воздуха. Стрибог обладал силами, чтобы управлять погодой. Птица Стратим – физическое воплощение этого божества. Представляли его стариком с седыми волосами. В руках у него всегда находился золотой лук. Он жил уединенно и не общался с другими богами, но при этом Стрибог всегда участвовал в битвах против врагов. Идолов этого бога в основном ставили возле водоемов.
womanadvice.ru
Древнерусские боги: олицетворение славянской картины мира
Мировоззрение средневековых славян было тесно связано с окружающими их природными силами. Древнерусские боги олицетворяли силы природы. Кроме божеств, в народных верованиях присутствовало множество других фантастических существ вроде леших, мавок, бесов, берегинь, банников и других. Некоторые из них дошли с русскими народными верованиями и до настоящего времени.
Вселенная древних славян
О мировоззрении восточных славян нам сегодня известно крайне мало. Несравненно меньше, чем об аналогичных верованиях многих западных и восточных народов. Это произошло по причине отсутствия у наших предков собственной письменности достаточно долгий период. Нарративных источников, дающих представления о взглядах древнерусских племен, попросту нет. В определенной мере об этом рассказывают другие источники: каменные идолы, религиозные капища, текстовые упоминания более позднего времени и так далее. Общее представление о Вселенной, какой ее видели восточные славяне, может дать знаменитый Збручский идол, найденный в одноименной реке в Украине. Это двухметровое изваяние имеет четыре стороны и три уровня, каждый из которых олицетворяет Вселенную: подземный (мир темных существ), земной (мир людей) и небесный (мир богов). Как уже было сказано, объектом поклонения для русских была сама природная стихия, в которой они видели божественное провидение.
Этимология божественных имен
Уже сами имена богов восточных славян указывают на их функции и природные силы, за которые они ответственны: Род являлся прародителем всех богов и вообще всего живого на земле; Дажьбог – бог, дающий солнечный свет и изобильное плодородие; Мара – богиня зла и ночи, олицетворяющая гибель всего живого поздней осенью. Ее антагонистом была весенняя богиня Лада. Нередко древнерусские имена божеств являлись местным вариантом очень похожих богов из других европейских мифологий. Так, Перун представлял собой одну из ипостасей весьма популярного среди индоевропейских народов бога-громовержца. Мара связывалась разными авторами с римскими божествами Цецерой и Марсом. Имя Велеса некоторые историки выводят от балтийского бога царства мертвых Вяльнаса.
Крещение Руси
Переломным для язычества стало правление во второй половине X века киевского князя Владимира. Древнерусские боги попросту перестали соответствовать условиям развивающегося мира. Могущественные соседи Руси (Византия, католические 
коалиции, Арабский халифат) к этому времени были монотеистическими государствами. Древнерусские боги же не способствовали внутренней консолидации страны, а, следовательно, тормозили ее усиление и развитие. За несколько лет до принятия христианства Владимиром была предпринята попытка духовной унификации русских земель. На киевском капище были собраны самые популярные древнерусские боги в виде шести идолов (Хорса, Перуна, Даждьбога, Стрибога, Мокоши, Семаргла). Однако вскоре стало понятно, что реформа не даст должных результатов. А тесные контакты с могущественными соседями, в первую очередь с Византией, подтолкнули князя к принятию греческого варианта христианства в 988 году. Следует также отметить, что не только мифологические существа сумели существовать в новой системе. Многие древнерусские боги со временем превратились в православных святых в местном христианстве.
fb.ru
Древнерусское язычество (боги и куьты)
Наше знание религии древних славян далеко от истины вследствие малого количества источников[72]. Более того, нелегко различать верования, общие всем славянским племенам, и те, что отличают каждое из них. С этой точки зрения трудно установить какие‑либо определенные границы между славянским язычеством в целом и русским язычеством как религией русских славян. В любом случае можно сказать, что русское язычество, без сомнения, обладало некоторыми собственными характеристиками и представляло скорее многообразие верований, нежели религию какого‑то славянского племени, благодаря географическому фону России. Даже более религий других племен, русское язычество не было единой системой догм, но скорее комплексом гетерогенных религиозных верований. Различия в религии русских славян были столь велики, что более точно говорить о двух или даже трех русских религиях вместо одной.
Почитание родовых предков исторически составляло наиболее глубокий уровень русских религиозных верований. Это было сопряжено с более общей идеей размножения как глубинной силой каждого рода и семьи. Отсюда почитание Рода и Рожаницы.[73] Слово «род» означает «клан» (т. e. gens), но в ранний период должно было также иметь дополнительное значение «поколение», в смысле производства потомства. Грамматически – это существительное мужского рода. Рожаница (единственное число от рожаницы) производно от рода; грамматически оно женского рода. Вместе род и рожаницы представляют силы воспроизводства, внутренне присущие каждому роду. Еще в двенадцатом столетии многие русские все еще приносили дары хлебом, творогом и медом Роду и Рожанице, несмотря на увещевания духовенства воздержаться от языческих обычаев. В ранние периоды почитание Рода могло иметь фаллическое выражение.[74] Более точно, каждый род почитал своего предка (пращура), и каждое домашнее хозяйство предполагало защиту своего хранителя – домового («домашний дух»).
Вера в духов леса и речных нимф так же стара, как и вера в домовых. Прокопий в середине шестого века заявлял, что славяне почитали «реки и нимф и некоторых других духов».[75] Почитание деревьев упоминается в докиевских и киевских источниках. После крещения Руси почитание деревьев было запрещено духовенством, но обычай украшения деревьев во время народных праздников, устраиваемых в лесах, сохранялся в некоторых дальних российских краях даже в девятнадцатом столетии. Нимфы рек и деревьев были известны на Руси как русалки. [76] Праздники в их честь назывались русалии. Термин предположительно происходит от латинского rosalia, древней церемонии украшения могил умерших родственников гирляндами роз.
Вера в духов леса и воды была частью общего почитания сил природы. Четыре времени года понимались как стадии в борьбе между солнцем и морозом, воплощающейся в пробуждении и конце плодоношения ежегодно, равно как и в смерти и размножении животных и человека.
В общем, поклонение силам природы было приспособлено к рабочим циклам в земледелии и скотоводстве, и отсюда все то, что может быть названо народной сельской религией древних славян Руси с ее примитивным символизмом и периодическими праздниками.[77] Многие следы этой религии сохранились в фольклоре. Следом за обращением Руси в христианство, языческие празднества приспосабливались к христианским праздникам или сливались с ними.
Народной религии были неизвестны священники и храмы. Но над нею был установлен более организованный языческий культ, воплощающий сложное поклонение. Социально это должна была быть религия высших классов. Этот высший слой русского язычества предположительно владел многими храмами, хотя в письменных источниках упоминаются лишь статуи языческих богов, воздвигнутые на холмах под открытым небом. Немногое известно о священниках (волхвы, т. е. маги), которые отвечали за языческую обрядность или организацию своей касты. Предположительно они играли менее важную роль на Руси, чем среди балтийских славян.
Корни славянской религии уходят в глубь прошлого, тесно связанные с древним индоевропейским основанием. Согласно Мейе,[78] первоначальное понятие для обозначения «божества», которое может быть выведено из совпадения древних индоевропейских языков, получило выражение в символе deiwos . Мы обнаруживаем devah в санскрите, devas в литовском, deus в латыни, dia в древнеирландском. В «Авесте» существует схожее понятие daeva, которое обозначает, однако, не «богов», а «демонов». Понятие deiwes должно соотноситься с санскритским dyaus ,"небо", «день», которое также имеет параллели в греческом и латинском. Идея «божества» здесь, очевидно, связана со «светом». Другая цепь понятий представлена санскритским bhaga , чему соответствует bagha «Авесты» и славянский бог . Bhaga имеет двойное значение «распределенного благосостояния» и «бога, который его распределяет». Аналогичным образом славянское понятие «бог» соотносимо с богатством. Таким образом, мы имеем две категории божеств или две стадии в развитии идеи божества: света и богатства.
В ведийской мифологии первый из этих двух принципов был представлен Дьяусом, «сиянием», богом неба. Его греческая параллель – Зевс. В древнеелавянских текстах Зевс воспроизводится как Зевес или как Дии. Во вставках русского переводчика в славянский список проповедей Григория Назианзина, равно как и в апокрифическом «Откровении апостолов», упоминается бог Дии.[79] Я не думаю, что он может быть простым отражением Дии – греческого Зевса. Признавая внутренние трудности интерпретации имени, я склонен видеть в Дии прямую русскую параллель ведийского Дьяуса, в особенности потому, что в русских вставках в проповеди Григория Назианзина мы также встречаемся с женским именем Дивиа, подлежащим сравнению с санскритским diva, «небо». Можно добавить, что в «Слове о полку Игореве» мы обнаруживаем демона, персонифицированного как грифон по имени Див. Это следует скорее связать со староиранским daeva (демон), нежели с санскритским diva.
В эпической мифологии периода «Махабхараты» Дьяуса сменил Сварга, бог неба. Его русской параллелью является Сварог, предположительно также представляющий небеса, хотя в русском словаре к переводу «Хронографии» Малала он отождествляется с Гефестом,[80] тогда Сварога надо рассматривать также как бога огня. Однако в некоторых русских источниках огонь именуется Сварожич, т. е. сын Сварога.[81] Возможно, что Сварог представлял небеса как высший принцип света, из которого исходит огонь.
Со Сварогом связан другой русский бог – Дажьбог. Как мы только что видели в словаре к переводу Малала, Сварог отождествляется с Гефестом; в другом словаре сын последнего Гелиос (бог Солнца) отождествляется с Дажьбогом. Источник первой части имени Дажь – был интерпретирован двумя различными путями. В 1865 г. А. Афанасьев предположил происхождение от санскритского dah , «гореть».[82] В настоящее время общим мнением является, что дажь должен быть выведен из славянского глагола дать . Согласно этой интерпретации Дажьбог – «даритель благосостояния». С моей точки зрения, происхождение от дать, если и является состоятельным вообще, может быть объяснено как вторичное производное в народной этимологии. Таким образом, Дажьбог оказывается скорее представляющим творческую и экономическую функцию солнца, нежели космическую. Важно, что в «Слове о полку Игореве» русские именуются «детьми Дажьбога». В русском фольклоре Дажьбог был вытеснен Ярилом – символом солнца и плодородия.
В источниках киевского периода в дополнение к Дажьбогу мы находим еще одного бога – Хорса, представляющего солнце в астрономическом смысле. Говоря о путешествии князя Всеслава на восток – т. е. против направления движения солнца, – автор «Слова о полку Игореве» говорит, что Всеслав «пересек путь великого Хорса». Что же касается имени Хорса, В. Ф. Миллер предположил его происхождение от авестовского hvare‑Khsaeta, «солнца», Khvarsed в современном персидском[83].
Другой важный русский бог – Стрибог. Его стихией была атмосфера; он осуществлял управление ветрами, которые названы в «Слове о полку Игореве» «внуками Стрибога». Относительно имени этого бога Роман Якобсон предложил мне возможную параллель между именами Стрибог и индо‑арийским Шри‑деви. Шри на санскрите означает «красота», «удача»; Шри‑деви – богиня Удачи. Следует отметить, что Стрибог по‑русски – не женское, а мужское имя. С другой стороны, стри как на санскрите, так и на языке «Авесты» означает «женщина». В «Махабхарате» женщина поэтически божественна: Шри стри.[84] Очевидно, что перед нами загадка. Мог ли Стрибог быть изначально женским божеством? В эпической мифологии «Махабхараты» некоторые божества представлены то как женские, то как мужские. Так, Дьяус, бог неба, всегда является мужским богом, но в его способности дарителя дождя «представлен женщиной, беременной в течение девяти месяцев и затем рождающей дождевую воду, состоящую из солнечных лучей».[85]
Дажьбог, Хорc и Стрибог кажутся составляющими нечто наподобие триады, эманирующей из Сварога. Дажьбог, как мы уже знаем, был открыто назван сыном Сварога. Но Хорс, представляющий солнечный свет, и Стрибог, представляющий атмосферу (воздух), должны были также рассматриваться как эманация небес, т. е. Сварога. Все три могут в таком случае именоваться Сварожичи. В данной связи следует отметить, что один из богов балтийских славян в Щецине именовался Триглав («трехголовый»). Он может быть связан с богом или богами Ретра (Радогость), на которого Титмар Мерсебургский ссылается как на Зварасици. Это, очевидно, иная транскрипция Сварожича и может быть легко представлена множественным числом (Сварожичи), хотя Титмар применяет это имя лишь к одному богу – к первому лику божеств Ретра. Однако сам Титмар говорит, что языческий храм Ретра находился в «трехрогом» замке, т. е. замке с тремя башнями, по одной над каждыми воротами.[86] Предположительно каждые ворота охранялись Сварожичем.
В этой связи следует рассмотреть и имя Трояна. Этот бог упоминается в русских источниках по крайней мере дважды – в «Откровении апостолов» и в «Путешествии святой девственницы через ад». В «Слове о полку Игореве» используется прилагательное «троянский». Оно может быть производным от Трояна, но по мнению как Анри Грегуара, так и Романа Якобсона, производно не от Трояна, а от Трои. Эта проблема нуждается в дальнейшем рассмотрении.
Что же касается имени Троян, многие ученые предположили его происхождение от имени римского императора Траяна. Эта гипотеза едва ли правдоподобна. С моей точки зрения, троянский, подобно триглавому, производно от три (дерево). Однако подразумеваемое значение имеет отличие. Последнее имя должно было применяться к триаде Сварожичей. Троянский, я полагаю, могло быть эпитетом Сварога – их отца; следует упомянуть в данной связи, что по‑украински троянский означает «отец трех сыновей» (тройняшек)[87] и оно также могло существовать в древнерусском языке. Оно хорошо подходило к Сварогу. Идея триады играла значительную роль в индо‑арийской мифологии, и Дива (небо), синоним Сварога, имеет также параллельную форму – Тридива. Здесь следует упомянуть и еще один термин индо‑арийской мифологии – Трьямбака, эпитет Шивы и его прототипа Рудры. Трьямбака буквально означает «имеющий трех матерей».[88] Если индо‑арийское божество может быть представлено как триада, почему бы славянскому божеству с индо‑арийским основанием не мыслиться как отцу триады?
В индо‑арийской мифологии Небо и Земля рассматриваются как «универсальные родители», от которых происходят все другие боги.[89] Предположительно то же самое происходит и в индо‑арийском потоке славянской мифологии. Сварожичей можно рассматривать как рожденных в браке Сварога и Земли. Мы знаем, что культ великой богини был широко распространен в Южной Руси в скифский и сарматский периоды. Воспроизведение богини – популярный мотив в древнерусском народном искусстве.[90] В былинах часто приводится «Мать Земля» с эпитетом «сыра» (мать сыра земля). Даже в христианские времена мы обнаруживаем в России некоторые следы культа Земли, как, например, обычай поверять земле свои грехи.
Все это делает весьма возможным, что в древнерусском язычестве в добавление к культу Сварога и Сварожичей также практиковалось почитание великой богини – Матери Земли. Однако никаких свидетельств такого культа не сохранилось в письменных источниках.
Особняком от группы Сварога стоит божество иранского происхождения Симаргл, которое можно отождествить с Сенмурвом иранской мифологии и Симургом из «Шахнаме» Фирдоуси. В фольклоре некоторых кавказских племен оно известно как Паскудж. Сенмурв воспроизводился как «птица‑собака», функцией которой было распространение семян жизни на воде и на земле. В определенном смысле это был символ плодородия, и его культ в конце концов должен был деградировать в непристойные оргии; важно, что русское слово паскудный – предположительно производное от Паскудж – означает «одиозный», «грязный», «плохой».[91]
Теперь мы подходим к Перуну, богу грома и молнии, который традиционно рассматривается как главный персонаж древнерусского пантеона. Это имя связано с литовским Перкунас и санскритским Парджанья.[92]
Бог «творец молнии» упоминается Прокопием в его описании славян,[93] и хотя он не приводит имени, его свидетельство может рассматриваться как первое появление Перуна в письменных источниках (шестой век). Позднее имя Перун было упомянуто в русско‑византийских договорах десятого века, что показывает отождествление Перуна с династией Рюриковичей в Киеве до его обращения в христианство. Поскольку сами князья, равно как и многие их приближенные, были скандинавского происхождения, мы можем предполагать, что в Перуне они почитали своего скандинавского бога – Тора. Тор был также известен на Руси под своим собственным именем Тур в русской транслитерации.[94]
Происхождение Велеса (Волоса) неясно. В «Слове о полку Игореве» вдохновенный поэт Баян назван «внуком Велеса», из чего, как кажется, вытекает, что последний был богом поэзии и оракулов, схожим с Аполлоном. В резюме первого договора Олега с Византией (907 г.) Велес характеризуется как бог скота. Скот в древнерусском имеет значение «деньги» и «скот». В данном случае Велес, очевидно, упомянут как покровитель торговли. В других источниках он появляется как защитник скота. Недавно г‑жа Чадвик предположила, что культ Велеса должен был развиться на Руси под скандинавским влиянием и что даже само имя Велес должно быть нордического происхождения.[95]
Для рассмотрения остается еще одно русское божество – Мокош. На санскрите мокша означает «освобождение», «искупление». Понятие используется для выражения слияния с божеством, состояния высшего блаженства человеческой души. Это, однако, абстрактное философское понятие, а Мокош выступает в качестве конкретного божества. Адольф Гурьевич (в 1943‑1944 гг.) предположил, выступая перед членами семинара «Слово о полку Игореве» в Свободной Школе Высших Исследований, что по‑еврейски мокош – понятие, обозначающее низших языческих богов или демонов. Выведение Мокоша из еврейского соблазнительно. Однако в русских источниках существуют некоторые свидетельства, что это было не родовое понятие для обозначения «демонов», а имя богини. Согласно Грекову, Мокош должна была быть финским божеством.
Из предшествующего обозрения древнерусских божеств должно быть ясно, что русский пантеон имел очень сложные истоки. По крайней мере два различных культа практиковались в древней Руси – Сварога и Хорса, а также Перуна и Велеса. Существование этого религиозного дуализма подтверждается археологическими свидетельствами. Нужно помнить, что на территории древней Руси практиковались две формы погребального обряда: захоронение в землю и кремация. Первую предпочитали аланы, вторую – скандинавы и часть древних славянских племен, которая именуется Прокопием склавенами (словенами). Анты Прокопия, представлявшие восточную группу древнеславянских племен, находились, как нам известно, под значительным аланским влиянием и, конечно, некоторые из этих антских племен хоронили своих умерших вместо кремации.[96]
Очевидно, что культ Перуна как бога молнии должен быть связан с кремацией. Соответственно, Перуна нужно рассматривать скорее как бога словенов, а не антов. И, соответственно, захоронение в землю, практиковавшееся актами, является свидетельством существования среди них другого культа, предположительно Сварога и Хорса.
Один из центров антов и аланов был в регионе Азова. И с этим регионом – более точно, с Тмутараканью – может отождествляться почитание по крайней мере одного из божеств группы Сварога – Хорса; как раз на своем пути в Тмутаракань князь Всеслав «пересек путь Великого Хорса» согласно «Слову о полку Игореве». Предположительно, не только культ Хорса, но и других индоиранских божеств, нашел плодородную почву в регионе Азова и, соответственно, среди всех русских племен.
Рассматривая теперь религиозную географию языческой Руси под политическим углом зрения, мы можем увидеть, что в то время как Киевское государство росло под защитой Перуна, Тмутараканский каганат мог зависеть от защиты со стороны богов группы Сварога и Хорса. В конце концов, Владимир установил идолов обоих групп богов в Киеве, но эта попытка языческого синкретизма не была долговременной, сменившись новой верой – христианством.
Киевская Русь. Оглавление.
www.protown.ru
Кто такие русские Боги и кто такие русские люди?
«Вера — лишь нежелание понять замыслы Божьи». «Сам с каждым хочет говорить Творец. Посредников Творец не знает».
Есть такой критерий, что Бог это дающий, а дьявол это отбирающий. Бог дает мир, свет, жизнь и не требует плату. Дьявол не имеет этого, и создать не может, поэтому отбирает, и ему нужны рабы, и те, у которых он может что либо отобрать. Дьявол это иждивенец, паразит.
Христианский «господь бог» ‘сделал’ себе человека-раба: мужчину из праха земного (Бытие 2:7), женщину из мужского ребра (Бытие 2:22). В отличие от христианства русские люди не являются ни ‘изделиями’ своих Богов, ни тем более рабами Богов, ни великими грешниками перед Богами.
Когда в Ведах говорится, что Бог Сварог женился на Богине Ладе, и та нарожала ему детей, то это в действительности означает, что происходит некий более сложный процесс. Но этот процесс, в принципе, аналогичен тому, что происходит между мужчиной и женщиной. И образная аналогия позволяет суть этого процесса легко понять.
Славяне — это потомки своих Богов. Русские Боги — это наши Предки. Поэтому характер взаимоотношения древних русичей и их Богов был принципиально другим, нежели в христианстве. В отличие от христианства русские не унижались перед своими Богами. Никогда не стояли перед ними на коленях, никогда по-рабски не гнули спину, никогда не целовали руки волхвам. Они, понимая всё превосходство своих Богов, в то же время чувствовали естественное с ними родство.
>Основное чувство по отношению к Богам: у христиан — это страх, у древних римлян — уважение, у славян — любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за имеющиеся или несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то они искупали её не молитвами, а конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовывать свою волю с волей Богов.
Во время молитвы славяне сохраняли гордость и мужественность. Молитвы славян — это в основном хвала и славословие Богам, обычно носящее характер гимна.
Славяне славили своих прародителей — Богов, живущих в Слави, отсюда и идет понятие ‘славяне’. Перед молитвой полагалось омовение чистой водой, желательно всего тела или как минимум лица и рук, молитва первоначально произносилась как «молитра». Поскольку молитва, осуществлённая в волшебных целях в момент дождя, имеет больше шансов достичь цели, она получила название «молить воду», т.е. «молитва». В отличие от молитвы непосредственное обращение к Богу называлось и называется до сих пор у староверов «моль-ба».
Число «четыре», лежит в основе строения всего мира, и древние широко применяли его в устройстве своей жизни. Распределение по кастам, существовавшее в древности, было присуще и древнерусскому народу. Например, Веды выделяют четыре касты (варны): Волхвы (Брахманы), Витязи (Кшатрии), Хозяева (Вайшьи), Труженики (Шудры).
Каста — это возрастной период деятельности человека, равный 24 годам. Каждые 24 года каста у него менялась. Первые 24 года ученичества все люди проходили аскезу и активно помогали в этот период жрецам.
Позже систему каст извратили, и стали передавать привилегии по праву рождения, поэтому пришлось перейти к новой форме — системе сословий. Сословное общество — это дальнейшее развитие кастового принципа построения общества и факта неравенства людей. Важным преимуществом сословного построения общества являлась возможность человека, родившегося в простой и незнатной семье, но имеющего от природы незаурядные способности, подняться по социальной структуре общества и занять в ней место, соответствующее его реальным способностям.
Также было и в России. Степень реализации христианских идей всегда зависела от светской власти. Была сложная сословная структура общества. Была даже табель о рангах — гражданский аналог воинских званий. После победы коммунизма со своим христианским принципом равенства, вся структура общества превратилась в хаос. Весь общественный механизм был полностью дезорганизован. На всех уровнях управления правили дилетанты, отбросы и низы общества. Кто был ничем, тот стал всем. И последние стали первыми.
Согласно Ведам, человек последовательно должен пройти все четыре возрастных периода.
До 24 лет человек был учеником, который постигал все житейские премудрости: основы земледельческого искусства, необходимые для жизни ремёсла, знания об обрядах, праздниках, способы ведения хозяйства, навыки необходимые в семейной жизни и при воспитании детей. В это время человек обучался играть на музыкальных инструментах, танцевать, он узнавал секреты целебных трав, законы природы, волхования и военного искусства.
С 24 до 48 лет человек мог стать супругом и обзавестись семьёй и хозяйством. Девушка в этом возрасте и юноша, превратившийся в мужчину, овладевали творческими энергиями. В этот период молодые люди продляли свой Род, растили и воспитывали детей и на практике реализовывали полученные ранее знания.
С 48 до 72 лет человек мог посвятить себя служению обществу, стать ремесленником или воином. Мужчина уже не был основным кормильцем семьи, и гибель его в военном походе не влияла на общественное воспроизводство людей. Человек мог продолжать оставаться земледельцем, открыть своё дело или стать служителем культа.
После 72 лет человек, соблюдая каноны ПравоСлавия и двигаясь по лестнице совершенствования — Стезей Прави, становился старейшиной-мудрецом, и этот период у него длился до 96 лет. В России люди, достигшие этого возраста, как правило, становились странниками, которые ходили от села к селу и делились своим жизненным опытом и накопленной мудростью. Странничество как массовое явление просуществовало в России вплоть до 1917 года, и было уничтожено законами новой власти, хотя ещё в 50-х годах XX века, в глухих деревнях России нет-нет, да и появлялись эти носители древних знаний.
Праславяне (руководствовавшиеся древними знаниями о законах природы, «Явь» (мир материальный), «Навь» (мир прототипный), «Правь» (мир формирующий) и «Славь» (мир творящий) — (четырехуровневая структура ми
masterveda.ru
