Богиня мара: Богиня Мара | Славянские Боги

Содержание

Богиня Мара | Славянские Боги

Великая славянская богиня Мара отвечала за многие важные дела. В первую очередь, это богиня навьего мира, одна из самых сильных. Она покровительствует всем людям, которые встали на стезю славянской магии. Во вторую очередь, она считается богиней смерти. По легенде, Мара приходит к усопшему человеку, разговаривает с ним, ласкает его и переправляет на лодке в мир Нави, откуда в дальнейшем и начнётся новый путь человека, возможно, в мир Прави. Поэтому богиню Марену просто нельзя считать коварной Смертью с большой буквы, она — мать славян, а не кровожадная богиня смерти, которая только и ждёт, когда человек преставится. Ну и, наконец, третья черта Мары как богини — холодная, но справедливость. Поэтому её часто называют богиней Правосудия.

Корень имени богини «Мар-Мор». Во всех индоевропейских языках корень «Мор» означает смерть, болезни, человеческие невзгоды. Так что глупо отрицать, что основной функцией богини всё же является стезя смерти. Ведь даже в санскрите это слово обозначает глагол «Убивающий».

Время Мары – зима. Зима в мифологии означает сон природы, смерть всего живого. Поэтому Богиню изображают в бело-синих и даже голубых тонах (снег, лёд). И в продолжении этой мысли, когда провожают зиму, сжигают ряженое чучело Богини Марены. Тут есть и некоторый сокрытый обрядовый смысл. Каждый из участников общины должен принести одну вещь для соломенной куклы. Так Славяне пытались запутать смерть и прогнать её из своих владений. Более глубокий смысл — это то, что пытались ещё и сжечь остатки морока, который в дальнейшем мог напасть на скот и урожай. Эти знания не в свободном доступе, поэтому отнеситесь внимательно к этим строкам, это важный момент.

В одном из памятников древностей, «Mater verboruna», западно-славянская Морана изображается в интересном ключе, она трактуется как Богиня Ночных видений. Так что Мару можно ещё трактовать как божество, отвечающее за сновидения. И это ещё раз доказывает её покровительство славянским практикующим магам.

В христианском двоеверии Мару пытаются сблизить с мифологической Смертью, а впоследствии и вообще соотнесли её с низшим духом — Кикиморой, что ни в какие ворота не помещается уже.

Дни Мары отмечаются 21 ноября и 13 января (о том, почему не 1 марта, написана отдельная статья). В эти дни наибольшую силу приобретают её символы и общение с ней через кумира более вразумительно.

Символов Мары на сегодняшний день насчитывается целых три штуки. Расскажем о них. Первый — это воды Мары. Рисуется как две параллельные волнистые линии. Этот символ отсылает нас к водам, по которым богиня переправляет умерших людей. Второй символ — это серп. Тут понятно соотношение — с косой. И есть третий символ, это Мара Зимняя, также известная как руна Лёд. Этот чир обозначает законсервирование духовного развития или иной ситуации. Более подробно о символах можно почитать тут.

По славянской мифологии, у Марены было множество детей, отвечающих за болезни, разруху, голод, напасти и т. п. Но о них мы расскажем отдельно.

Мара (богиня) — биография богини, мифы древних славян,история, символ, фото

История персонажа

Славянская мифология наравне с божественным пантеоном других народностей воспевает положительных и отрицательных персонажей. Языческие кумиры вызывали трепет у наших предков. Поклонение им сопровождалось жертвоприношениями. Богине смерти древние славяне преподносили лучшее из того, что имели, чтобы защитить близких.

История персонажа

Мара в славянской мифологии

Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. Главным атрибутом богини считался серп. Им жались человеческие жизни. Черная Луна и черепа присутствовали на изображениях персонажа. По утрам Мара покушалась на солнце, но лучи светила прогоняли ее. Мара олицетворяла смерть, зиму, ночь, связанные с угасанием жизненного огня, негативными символами, злом и тьмой. Сопровождая переход в мир мертвых, она также присутствовала при обряде вызова дождя и смене сезонов, ведущей к увяданию живого.

Дочь Лады и Сварога, Морена меняла облик в соответствии со временем года, представая то прелестной девушкой, то невыносимой старухой. Престарелая поклонница зимы не хотела уступать место цветущей весне и прибегала к хитрым уловкам, чтобы продлить холода. Обряд сжигания Масленицы произошел из этого поверья. Люди прогоняли Мару, призывая тепло и солнце.

Имя героини – производное от слова «мор». Древние славяне связывали ее появление со смертью людей и животных. Забирая души смертных, она позволяла переродиться и появиться на Земле вновь. Легенды модифицировались со временем, и магия богини стала забываться. Зато страх перед смертью, заложенный на уровне инстинкта, остался.

Мифология

Мара (арт)

Славянские легенды не дают характеристики Мары. Несмотря на смену облика, она не демонстрировала приверженность темной или светлой стороне бытия. Славяне боялись богиню, потому что считали угрозой для жизни. Она забирала жизнь и дарила вновь. Мара обладала волшебными способностями. Ей было подвластно время. Смерть и жизнь людей и богов были в ее руках. Чтобы угодить Маре, люди носили оберег, вышивая его на одежде или вырезая из подручных материалов. Богиня обладала способностью изменения мира, но не на постоянной основе.

Мара любит ткать. Она играет с нитями, как с жизнями людей, обрезая их и следя за направлением падения. Богам вроде Морены не принято поклоняться. Если ей хотели воздать молитву, то сооружали идола на земле, обкладывая камнями. После обряда все, что использовалось, сжигали или топили.

Мара в «Скайриме»

У Мары есть слуги-призраки – маары. По ночам они блуждали по домам людей и шептали их имена. Отозвавшийся на клич должен был умереть. Некоторые поверья гласят, что маары живут за печкой и приносят в дом неприятности. В сказках и былинах Мара выступает женой Кощея Бессмертного и чинит препятствия положительным героям и богатырям.

Семья

Богиня смерти

Славянская мифология известна хитросплетениями. Родственные узы, о которых повествуют легенды, сложно распознать. О биографии, происхождении и семейном положении повествуют старинные сказания. Одни уверяют в том, что Мара – дочь Кощея, которого приравнивали к Чернобогу. Другие рассказывали, что богиня – дочь Сварога и сестра Перуна. Вторая легенда казалась славянам более убедительной. Альтернативная версия гласит, что Мара появилась сама по себе, так как символизировала тьму, а из нее произошла вселенная.

Богиня произвела на свет Рода и Вышеня. Последний считался первоисточником живого и сущего. Фольклористы гадают, была ли она его женской версией или существовала вне связи с ним, но имела равную силу. Мужем такой женщины мог быть только могущественный персонаж. На эту позицию прочат Кощея.

Кощей Бессмертный

По легенде, ведунья Мара спасла трех девиц из заточения в плену у Кощея. С просьбой о помощи к ней пришел сам Даждьбог, пообещав награду за поддержку. Девушка пришла в гости к Ягине (Бабе Яге) и прошла через ее дом в Навий мир, где таились пленницы. Она предложила себя взамен красавиц. Кощей влюбился и согласился на обмен. Мара раскрыла Кощею секрет: она знала, где сокрыта смерть злодея. Он пообещал жениться на ведунье, чтобы та смолчала о великой тайне.

Опоив Кощея, Мара вернулась в свой мир и вышла замуж за Даждьбога. Союз продлился недолго. В финале богиня осталась в гордом одиночестве. По легенде, женщина произвела на свет тринадцать девочек от Змея, под личиной которого подразумевают Чернобога.

Интересные факты

По весне Мара слабеет, так как защищаемые ею ночь и зима идут на спад. Холод сменяется теплом. Мару называют одноглазой кикиморой, намекая на то, что от нее почти ничего не осталось и пора убираться восвояси. Былины гласят, что Мару сделал одноглазой Ярило, вздернув богиню на вилах. Покровитель солнца прогонял соперницу, давая путь новой жизни.
Наши предки верили, что в праздник Мары богиня проводит их по Калиновому мосту, соединяющему мир Яви и Нави. Под мостом бежит река Смородина. Переправа соединяет жизнь и смерть, зиму и весну. Древние славяне в этот день сжигали чучело, прогоняя заморозки. Праздник Мары стали звать Масленицей лишь с момента принятия православия.

Оберег

Изображения, которые древние славяне использовали в качестве оберега для Мары, сегодня используются при создании амулетов. Похожие символы можно найти на рунах.

Мара (и Великие Матери) | Encyclopedia.com

МАРА (И ВЕЛИКИЕ МАТЕРИ) . Мифологическое женское божество с чертами и функциями Великой Матери часто упоминается в народных песнях, легендах, народных поверьях и магических заклинаниях латышского фольклора. Мнения относительно происхождения названия Мара расходятся. В первой половине двадцатого века группа латышских фольклористов и религиоведов, в которую входили Петерис Шмитс, Людвиг Берзиньш и Людвиг Адамовичс, пыталась увидеть большее влияние христианских концепций в латышском фольклоре, в первую очередь на основе фонетического сходства имен Мара и Мария. Они пытались доказать, что Мара есть не что иное, как фонетически трансформированная Святая Мария (латышское, Svētā Marija). Но достаточно взглянуть на текст нескольких народных песен, или дайны , которые упоминают Мару, чтобы увидеть, что она не Мария, христианская Богородица, а независимое мифологическое существо. В латышском фольклоре Мару можно рассматривать как защитницу коров. Ее можно найти сидящей на иве или под осиной, и она упоминается как ведущая лодку сирот через опасные воды, но в некоторых фольклорных текстах она также описывается как вредное существо, которое, например, уносит или мешает спать.

Другие ученые не высказывали столь категоричного мнения относительно происхождения образа Мары. Шведский теолог латышского происхождения Харальдс Биезайс считает, что Мара сочетает в себе черты древней богини плодородия, имя которой латыши давно забыли, поэтому теперь они называют ее Святой Марией (Биезайс, 1955, стр. 323–337). В 1940 году Мартиньш Бруниекс выдвинул гипотезу, частично соответствующую теории Биезайса. Согласно Бруниексу, имя Мара было заимствовано у Марии, христианской Богородицы, заменив латышскую богиню судьбы Лайму, сохранив при этом функции Лаймы как божества судьбы. Однако это представляет собой очевидное противоречие, поскольку имена Мара и Лайма встречаются в латышском фольклоре, хотя их функции, такие как защита рожениц, частично дублируются.

Противоположная точка зрения была предложена в первой половине двадцатого века братьями Эрнестом и Арвидом Брастиньшами. Они верили, что и по назначению, и по имени Мара — настоящая латышская богиня — дающая и принимающая жизнь и покровительница плодородия, рождения и продуктивности.

Во время советской оккупации Латвии (между 1940 и 1990 годами) тема Мары была закрыта для латышских ученых. Лишь во второй половине 1980-х годов различные ученые с оговорками вернулись к гипотезе, выдвинутой братьями Брастиньш. Среди них были Вячеслав Иванов и Владимир Топоров, московские языковеды, исследователи балтийских языков и мифологии; Константинс Карулис, лингвист из Риги; Мара Залите, писатель и фольклорист; и в течение 1990-е годы, фольклорист Янина Курсите. Их теория о том, что Мара была не Святой Марией, заимствованной из христианства, а независимым женским божеством, была основана как на латышском фольклоре, так и на сравнительном исходном материале других индоевропейских народов. В данном случае имя Мара гипотетически произошло от индоевропейской корневой формы * mā-, которая использовалась для обозначения концепции матери и архетипического материнского начала. Расширенный на r , корень * mā- выражает активную творческую силу, богиню творения и богиню разрушения.

С течением времени женская богиня или женский хтонический дух, носивший это имя (и игравший амбивалентную роль как дающей, так и принимающей жизнь), принимал разные формы в традициях различных индоевропейских народов. Для некоторых, в том числе для латышей, это имя обозначало прежде всего созидательную богиню, способствующую плодородию и продуктивности. Для других, таких как славянские народы, это относилось к вредному духу, который приходит ночью, чтобы нарушить человеческий сон и ночной покой, иногда являясь предтечей смерти или самой смерти. Для чехов и поляков она Марена или Марана, богиня, связанная с ритуалами, посвященными смене зимнего и весеннего сезонов и призыву дождя. В русской мифологии это Мара или Кикимора, дух то крошечный, то наоборот — высокая, сгорбленная и некрасивая женщина со спутанными волосами, живущая под полом и по ночам плетущая нить человеческих жизней и приносящая вред в различных способы. Родственное сравнение в английском языке — это слово 9.0005 кошмар , где маре , вторая часть составного слова, включает в себя упомянутый выше индоевропейский корень.

Для латышей Мара появляется в традиционных народных верованиях, легендах и народных песнях либо как женщина в белой одежде, либо как мычащая корова, полная молока, либо как жаба или змея. Обычно Мару называют Мила Мара (Дорогая Мара) или Света Мара (Святая Мара). В первом случае это словесная формула, которую люди используют, чтобы прямо или косвенно обращаться к Маре с мольбой о том, чтобы она была доброй и защищала людей, что не означает, что богиня всегда добра и защищает. Формула второго слова (Света Мара) послужила дополнительным аргументом для ученых, которые связывают происхождение имени Мара с христианской Святой Марией. И лингвист Янис Эндзелинс, и Петерис Шмитс в первой половине двадцатого века выдвинули теорию о том, что слово произошло от латышей.0005 svēts (святой, святой, блаженный или святой, перед словом), вместе с христианской религией, от соседствующих с ними русских. На самом деле слово свет — это христианский церковный термин, берущий свое начало в древнерусском языке. Это не означает, однако, что это слово не могло существовать ранее в латышском языке как способ обозначения понятия святости ( svētums ) в дохристианском контексте, потому что это слово основано на индо-христианском языке. Европейский корень * kuei (сияющий, яркий или белый). Если бы это древнее слово svēts пришло в латышский язык путем деривации, то не было бы столько топонимов и, в частности, древних гидронимов на территории Латвии и Литвы, происходящих от этой корневой формы (например, Светупе, Свете, Свентели). Более того, эта корневая форма появляется в синониме svētelis (буквально «белый» или «сияющий»), используемом для обозначения птичьего аиста. Точнее, Света Мара в ее старейшем, дохристианском смысле, по-видимому, использовалась для описания сущности и внешнего вида божества, как, например, в Baltā spīdošā Māra (Белая сияющая Мара).

Среди особых функций Мары важное значение имеет ее защита коров (а также молока и масла). Мара дает молоко в качестве сакрального напитка тем, кто проходит обряды инициации полового созревания. Так, дошедший до наших дней этиологический миф объясняет, почему у ивы скользкие блестящие листья:

Aiz ko auga vītoliņš Glumajām lapiņam? — Mīļā Māra sviestu sita, Vītola rokas slauka . Почему растет ива со скользкими листьями Дорогая Мара сбивает масло, Вытирает руки об иву.

Дарение коров девушке-сироте, готовящейся к свадьбе, зависит от благосклонности Мары, поскольку у девочки-сироты нет ни отца, ни матери, чтобы обеспечить ее необходимым приданым (имущество, товары и сельскохозяйственные животные, которые были обязательными, когда выйти замуж):

Mīļā Māra govis skaita Vitola sēdēdama; Visas bija raibaļiņas, Dūmaliņas vien nebija; Nakti veda sērdienīti, Tai iedeva dumalinu . Дорогая Мара считает своих коров, Сидя на иве; Все они заметили коров, Ни одна из них не курит темно; Ночью сиротку выдавали замуж, Ей дали дымчато-черную.

Существо, божество или человек, способное сосчитать коров или другие подобные вещи в большом количестве, считается владельцем этих вещей. Пятнистые коровы, упомянутые в народной песне, в соответствии с балтийскими мифологическими представлениями, являются наиболее плодовитыми и продуктивными коровами, в большей степени, чем дымчато-черная корова. Даря его девочке-сироте, Мара демонстрирует свою доброжелательность, но также косвенно указывает на социальный статус сироты как бесправной. Например, девушку-сироту выдают замуж ночью, а не днем, как это принято. В этой и других народных песнях можно увидеть, что дерево Мары — это ива, что показывает связь Мары с древними лечебными ритуалами, а также плодородие, которое в латышских народных песнях часто символизируется блестящими листьями ивы. Мара является экспертом в области целебных трав и отвечает за них. Māras paparde , легендарный цветок папоротника, связанный в латышском фольклоре с летним солнцестоянием, описывается с помощью притяжательного прилагательного как принадлежащий Маре. Мара является создательницей пятнистых цветков фасоли, ритуального растения смерти и возрождения, символизирующего плодородие:

Pupiņai raibi ziedi, Kas tos raibus darināja? —Мила Мара даринаджа, Дебесис седэдама . Фасоль покрыла цветы пятнами, Кто сделал их пятнистыми? Их сделала дорогая Мара, Пока сидела на небесах.

Структура этой народной песни, которую можно найти в других народных песнях с упоминанием имени Мары, представляет собой сакральный диалог, подобный древнеиндийским сакральным диалогам brahmodia , которые были созданы как устные компоненты космогонического ритуала.

Мара вызывается в магических заклинаниях, направленных на остановку кровотечения ( asinsvārdos ; буквально, «кровавые слова»). В этих стихах появляется Мара с золотой метлой в руке, и ее просят смыть кровь ворона или быструю реку, последнее является эвфемизмом табуированных слов человеческой крови. Важная роль Мары — заживление переломов и синяков. В нескольких мифологических народных песнях Мара собирает разбитый кувшин (обновляя космос или микрокосмос). Когда она обновляет космос, она чинит сломанную конечность или исцеляет синяки:

Dieviņš krūzu (kannu) sadauzīja, Sveta Māra salasīja, Sastipoja sudraba stīpiņam, Lai nesap, lai netukst, Lai netek kā akmeņam. Dieviņš [разм. из Диевс ] разбил кувшин, Святая Мара осколки подобрала, Обвела кувшин серебряными обручами, Чтоб не болел, не вздувался, Не протекал, как из камня. (Straubergs, 1939, № 395)

К Маре обращаются со специальными заклинаниями в случаях осложнений родов во время родов у женщины. Иногда в народных поверьях и в магических заклинаниях Мара олицетворяется как женская матка. В таких случаях Мара (= dzemde по-латышски = матка) призван прийти и заменить матку женщины, у которой возникли осложнения при родах, и если Мара не займет место женской матки, ей угрожают черные кошки или собаки, которые будут лаять и рвать ее на куски. штук:

Мила Мариня, свет Марина, Стави сава виетиня, гули сава виетиня! Нецилады, негры! Ja tu cilasies, ja tu grozīsies, Naks trejdeviņiem striķiem, trejdeviņiem pinekļiem, tevi tīstīs, tevi saistīs . Дорогая Марина [ум. Мары], благословенная Марина, Оставайся на своем месте, спи на своем месте! Не двигаться, не двигаться! Если ты сдвинешься, если ты сдвинешься, Они придут с трижды девятью веревками, [Они придут] с трижды девятью путями, Чтобы связать тебя, связать тебя. (Штраубергс, 1938, нет. 394)

Мара также вызывается при укусах змей и в качестве меры предосторожности от встречи со змеями в лесу. Змеи как убийцы или целители находятся под надзором Мары, и поэтому именно к ней, а не к другому божеству, обращаются те, кто желает избежать укусов змей. Мара упоминается во многих народных песнях как божество, причиняющее вред и вызывающее страх у людей, и от появления которого из моря или других вод люди пытаются защитить себя. Люди обматывают свои дома серебряным обручем, чтобы Мара не выглядела губительницей цветов в тех случаях, когда цветы связаны с жизнью. В других текстах народных песен Мара изображается стоящей под осиной, трясущейся и заставляющей ее дрожать. В балтийских религиозных верованиях осина чаще всего ассоциируется с умиранием и потусторонним миром. Изображение Мары стоящей под осиной явно подчеркивает ее двойственный характер, ее связь с царством мертвых и ее роль надзирателя за подземным миром.

Люди, особенно женщины, приносили Маре подношения и жертвоприношения, чтобы побудить ее чаще появляться в своей доброжелательной, а не разрушительной и вредоносной форме. Наиболее распространенной жертвой была курица или овца. Овечью шерсть и цветные пряди шерсти клали в качестве подношения Маре на ветки или в дупла деревьев, чаще всего липы.

Противоположностью Мары, мужским божеством, является Диевс, бог света, который отвечает за высший мир, небеса, тогда как Мара отвечает за преисподнюю и землю. В нескольких латышских мифологических народных песнях Диев показан как высший судья над людьми, божество, вызывающее чудовищный потоп в наказание за какое-то неназванное нарушение, а Мара — это тот, кто отвращает гнев Диева:

Гриб Диевиньш шо земити Ар удэни слицинат; Mīļa Māra Dievu lūdza, Ap galviņu glasīdama . Диевиньш [разм. Диев] хочет утопить Эту маленькую землю в паводковых водах; Дорогая Мара обращается к Диевсу, Нежно лаская его голову.

Мара связана с водой. Она помогает рыбакам, которым угрожает опасность, и благополучно ведет лодки моряков к берегу, а также лодку сирот по морю. Именно она контролирует грозы, бури и другие стихийные бедствия. Концепция Мараса avots (источник Мары) связан с плодородием. Это особый источник, в котором во время летнего солнцестояния или других крупных ритуальных праздников женщины моются, чтобы обрести плодородие, здоровье и энергию. В самых известных святилищах Латвии, таких как zilie kalni (голубые холмы), источник Мары часто упоминается как священный объект. Концепция Māras baznīca (церковь Мары) также фигурирует в народных поверьях и легендах, часто как место (лес, пещера, груда камней и т. д.), где Мара наделяет людей (в первую очередь женщин) их долей или тем, что они заслуживают. богатства или удачи, или даже бедности или несчастья, если богиня не получила достаточно подношений.

Мара появляется в мифологических народных песнях как покровительница мира мертвых, чаще всего вместе с сыновьями Диев. На противоположной стороне моста из костей, через реку крови, «дрожа и дрожа», она приветствует души павших в бою воинов. Это словесная формула, которая предполагает экстатическое эмоциональное переживание или прозрение и переходную кризисную ситуацию.

Вечер четверга, пятая ночь, особенно время между четвергом и пятницей, часто упоминается в ссылках на Мару. Некоторые виды деятельности, в основном выполняемые женщинами, такие как вязание и ткачество, были запрещены в четверг вечером. Это считалось ночью рождения Мары, и это табу соблюдалось до девятнадцатого века (и даже до двадцатого века в некоторых отдаленных уголках латвийской деревни). В эту ночь нельзя было ни свистеть, ни шуметь, потому что люди верили, что в пятую ночь рождаются все волшебники и ведьмы, и шум может их случайно вызвать. Определенные параллели можно провести с подобными представлениями о пятой ночи в других странах Европы. Так, например, Friday на английском языке происходит от немецкой и скандинавской хтонической богини Фрейи.

Образ Мары среди католиков Прибалтики совсем другой. Это относится, во-первых, к Литве, а во-вторых, к восточной Латвии, где находится католический регион Латгале. Здесь дохристианский образ Мары слился с католическим образом Святой Марии (Света Мария по-латышски). Молитвы Марии/Маре, Богородице, стали важным компонентом католической веры, исповедуемой людьми. Так, в Латгалии ежегодно 15 августа Svātōs Marijas debesbraukšonas dīna (Праздник Вознесения Пресвятой Богородицы на небеса) совершаются массовые паломничества в Аглонский кафедральный собор, где находится алтарная икона Девы Марии, считающаяся особым источником чудес. Рядом с собором находится священный источник Мары/Марии, целебная сила которого известна с древних времен. Однако большинство латышей сохранили в своем традиционном народном сознании свой собственный образ Великой «Матери всех матерей» — образ Мары из дохристианских времен. В латышских народных верованиях в честь Мары несколько раз в году отмечается особый день Мары.

См. также

Поклонение богине.

Библиография

Biezais, Haralds. Die Hauptgöttinnen der alten Letten . Уппсала, Швеция, 1955 г.

Брастиньш, Арвидс. Мате Мара . Кливленд, 1967.

Бруниекс, Мартиньш. Senlatviešu Laima . Рига, Латвия, 1940 год.

Гимбутас, Мария. Язык богини . Сан-Франциско, 1989 г. См. стр. 134.

Гимбутас, Мария. Живые богини . Berkeley, 1999. См. стр. 159 и 202–203.

Карулис, Константин. «Vai latviešu Māra ir Svētā Marija?» Литература и Максла 8, вып. 7 (1988): 4.

Курсите, Янина. «Мара». В Latviešu folklora mītu spoguli , стр. 258–300. Рига, Латвия, 1996.

Риекстиньш, Хьюго. «Марас диенас парашас». Labietis 4 (1939): 274–280.

Роде, Оярс. «Мара Афганистана». Диевтуру Вестнесис 4 (1990): 17–20.

Рыжакова Светлана. «Святая Мара в латышской народной культуре». Живая Старина (Москва) 2 (1996): 42–46.

Штраубергс, Карлис. Latviešu buramie vārdi . 2 тт. Рига, 1939–1941 гг.

Викис-Фрайбергс, Вайра. «Главные боги и богини древней латышской мифологии». В Языкознание и поэтика латышских народных песен , стр. 91–113. Кингстон, Онтарио и Монреаль, 1989 г.

Залите, Мара. «Pilna Māras istabiņa jeb tautasdziesmu Māras meklējumos». Варавиксне , стр. 118–156. Рига, Латвия, 1985.

Янина Курсите (2005)

Перевод Маргиты Гайлитис и Вии Костофф

Фотография | Шитала Мара, индуистская богиня Смоллпо

Этот предмет сейчас недоступен.

Товар не найден.

ВЫБЕРИТЕ ВИДЕОЛИЦЕНЗИЮ

TIMESLICES

Создать квант времени

Просмотр временных интервалов (поставляется с 1-секундными дескрипторами)

Просмотр интервалов времени

БИРКИ

ПОДЕЛИТЬСЯ ЭТОЙ СТРАНИЦЕЙ

Описание:

Узнать больше

Кредит:

Недоступно

Уникальный идентификатор:

Устаревший идентификатор:

Тип:

Лицензия:

ЦЕНЫ РФ

Скопировать URL

Скачать Комп

Добавить на доску

Удалить с доски

LabelPB.toLowerCase()»/>
Добавить на доску

Заказать печать

Скачать в высоком разрешении

Загрузка этого изображения в настоящее время недоступна. Пожалуйста, свяжитесь с нами по адресу [email protected], и мы доставим его вам как можно скорее.

Скачать в высоком разрешении

Это видео в высоком разрешении недоступно для мгновенной загрузки, так как размер файла превышает 2 ГБ. Пожалуйста, свяжитесь с нами по адресу [email protected], и мы доставим его как можно скорее.

Это видео в высоком разрешении сейчас недоступно. Пожалуйста, свяжитесь с нами по адресу [email protected], и мы доставим его вам как можно скорее.

Размер без сжатия:

ЛИЦЕНЗИЯ

ТОВАР НЕ ДОСТУПЕН

Назначение: {{item.ImgPurpose}}

{{ item.PlusItemLicenseSmall }}

Запрос товара

ПРОСТАЯ ЦЕНА RM

ТОВАР НЕ ДОСТУПЕН
Запрос элемента

Назначение: {{ item.ImgPurpose }}

{{Имя}}

{{ FormatCurrency(item.aStandardPricingPrice[i]) }}

Узнать больше

Скопировать URL

Скачать Комп

Добавить на доску

toLowerCase()» aria-label=»‘Remove from ‘ + site.LabelPB.toLowerCase()»/>
Удалить с доски

Добавить на доску

Добавить в корзину

Заказать печать

Скачать в высоком разрешении

ТОВАР В КОРЗИНЕ

{{ item.PlusItemLicenseSmall + ‘ — $’ + item.PlusCodeAmount }}

{{ item.PlusItemLicenseSmall }}

Перейти к оформлению заказа

Скопировать URL

Скачать Комп

Добавить на доску

LabelPB.toLowerCase()» aria-label=»‘Remove from ‘ + site.LabelPB.toLowerCase()»/>
Удалить с доски

Добавить на доску

Добавить в корзину

Скачать в высоком разрешении

Это видео в высоком разрешении невозможно для мгновенной загрузки, так как размер файла превышает 2 ГБ. Пожалуйста, свяжитесь с нами по адресу [email protected], и мы доставим его как можно скорее.

ТОВАР В КОРЗИНЕ

{{ item.PlusItemLicenseSmall + ‘ — $’ + item.PlusCodeAmount }}

Перейти к оформлению заказа

Размер без сжатия:

ТОВАР НЕ ДОСТУПЕН

Запрос товара

Назначение: {{item. ImgPurpose}}

Узнать больше

Скопировать URL

Скачать Комп

Добавить на доску

Удалить с доски

Добавить на доску

Добавить в корзину

Заказать печать

Скачать в высоком разрешении

ТОВАР НЕ ДОСТУПЕН
Запрос товара

Назначение: {{item. ImgPurpose}}

Скопировать URL

Скачать Комп

Добавить на доску

Удалить с доски

Добавить на доску

Скачать в высоком разрешении

Это видео в высоком разрешении сейчас недоступно. Пожалуйста, свяжитесь с нами по адресу [email protected], и мы доставим его вам, как только
возможное.

Время начала:

{{ SecondsToTime(StartTime) }} Установить

Время окончания:

{{ SecondsToTime(EndTime) }} Установить

Продолжительность: {{ Продолжительность}}

Текущий: {{ Текущий }}

Продолжительность: {{DurationTime}}

Текущее: {{ ТекущееВремя}}

{{ SecondsToTime(Value.StartTime) }} to {{ SecondsToTime(Value.EndTime) }}

Посмотреть

Удалить

Для этого элемента не заданы временные интервалы, поэтому по умолчанию это весь клип.

{{ SecondsToTime(0) }} до {{ SecondsToTime(videocontrols.Duration) }}

Общее время: {{ Math.round(TotalTime * 100) / 100 }}

Цена/сек: {{ FormatCurrency(item.PricePerSec) }}

Цена: {{ ItemPrice }}

{{ сайт.LabelPB }}

{{ сайт.LabelCT }}

{{ сайт.LabelPB }}

{{ сайт.