Содержание
Древний Славянский Календарь / Хабр
Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все 16 Чертогов за 180 Кругов Жизни. Это и есть сутки Сварога. (Кстати, 180 Кругов Жизни х 144 Лета = 25 920 Лет — это известный период обращения солнечной системы нашего Ярилы-солнца вокруг центра нашей галактики).
Круг Жизни содержит 144 Лета.
Лето — три сезона: Оусень, Зима и Весна — это одно Лето (отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? И т. д.)
Лето — 9 месяцев,
месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того нечетный или четный),
день — 16 часов,
час — 144 части,
часть — 1 296 долей,
доля — 72 мгновения,
мгновение — 760 мигов,
миг — 160 сигов (отсюда в русском языке «сигануть», т. е. быстро переместиться)
сиг — 14 000 сантигов.
Такая точность недостижима даже современными атомными хронометрами.
Новые сутки Сварога раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно.
Раньше (когда не было повсеместного использования часов) новые сутки начинались с заходом Солнца.
Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать — т.е. соединять вместе (ТК). О — У — переходные гласные. То есть СУТКИ — сотканные, состыкованные вместе день и ночь.
Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.
Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша).
Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных.
Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели.
Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на девятый и сороковой день.
Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков (сорок месяцев) потом кормит его грудным молоком.
А через сорок сороков (или четыре лета и четыре месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или ВедьМой.
Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков.
Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству.
А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени.
В 33 лето наступает время Духовного совершенствования.
А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.
Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг Круголета. До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится НеВестой.
Повсеместное использование древнего Славянского Календаря прекратилось, к сожалению, когда Петр I ввел иностранный календарь.
Соответственно современный календарь был усложнен в угоду политическим интересам.
Неделя укоротилась до семи дней, в угоду почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло и их названия изменились.
В настоящее время, если мы пользуемся современным календарем, то правильнее будет его применять только для событий последних трехсот лет. А более древние события, для ясного понимания их сути, должны быть датированы в той системе летоисчисления, которая употреблялась до 1700 года. Иначе возможно неправильное толкование нашей летописи, культуры, традиций и обычаев.
____________________
автора найти не смог
Русские и хакасские календарные обрядовые праздники в духовно-нравственном воспитании дошкольников
…своеобразие и индивидуальное лицо культуры создается не путем самоограничения и сохранения замкнутости, а путем постоянного и требовательного познания всех богатств, накопленных другими народами и культурами прошлого.
В этом жизненно важном для любой культуры процессе особое значение имеет познание и осмысление собственной старины.
(Д.С.Лихачев, академик РАН.)
Воспитание гражданина и патриота, знающего свою Родину – задача особенно актуальна сегодня. Она не может быть успешно решена без глубокого познания духовного богатства своего народа, освоения народной культуры. Процесс познания и усвоения должен начинаться и как можно раньше, как образно говорил наш народ «с молоком матери».
Надо любить свое прошлое и гордиться им, но любить прошлое нужно не просто так, а лучше в нем, — чем действительно можно гордиться и что нужно нам нашим детям и сейчас, и впредь.
Сейчас очень модно создавать музеи, для приобщения детей к духовным ценностям прошлого народа.
Но ценностями являются не только материальные памятники, но и добрые обычаи, представления о добром и красивом, традиции гостеприимства, приветливости, умение ощутить в другом свое, доброе.
Особое внимание в системе духовно нравственном воспитание отводим организации проведения календарных праздников.
Проведение праздников выливается в духовную связь между двумя культурами хакасской и русской. В практике работы мы убедились, что наглядные специальные средства позволяют нам лучше донести до детей красоту и богатство народного творчества, показать самобытность национальной одежды и продемонстрировать назначение бытовых предметов.
Для того чтобы увлечь детей, нужно самим увлечься. Для этого мы изучили много материалов о календарных праздниках русского и хакасского народов провести аналогию между праздниками и показали самобытность русского народа и хакасского народа и предлагаем этот теоретический материал.
Многие русские и хакасские праздники сопровождаются, напоминающими театральное представление действиями, зачастую необычными и непонятными. Почему люди из года в год, из века в век в определенные дни словно исполняют хорошо заученные роли? Почему, например, под Рождество ходят от дома к дому и поют колядки – песни с пожеланиями благополучия и богатого урожая?
Почему на Масленицу пекут блины, делают соломенное чучело и бросают его в костер? Почему на Троицу воздают почести березке, украшают ее цветными лентами, водят вокруг нее хороводы?
Навряд ли на эти и подобные вопросы смогут ответить все.
Большинство, наверное, скажет, что так, принято, такова традиция. Верно. И корни традиции уходят во времена языческие. Тогда человек еще не думал о себе, как о «хозяине» природы. Он ощущал себя его частью и считал, что, подобно ему, живыми были земля и небо, вода и огонь, гром и молния, деревья и камни.
На основе такого видения мира формировались верования и религия. Поклонялись и земле, и огню, и особым камням, а также душам умерших предков и священным животным, обладавшим, как считалось, сверхъественными способностями.
Наибольший трепет у людей вызывали боги. В них видели повелителей всего живого, считали, что они вездесущи, и не просто постоянно присутствуют рядом с человеком, но и участвуют во всех его работах. От богов зависит успех любого начатого дела, в том числе и самого главного для землепашца – выращивание хлеба. Человек лишь мог обработать землю и посеять зерно. Боги, решали каким, быть урожаю!
Поклоняясь богам, им приносили, жертвы (иногда даже человеческие) в конкретные дни, когда происходили природные события, с которыми связывали начало земледельческих работ.
Совершались жертвоприношения определенным образом: с символическими действами, заговорами, специальными песнями, танцами магического содержания, ритуальными играми. Так возникли обряды.
Их торжественное проведение, особая значимость породили такое явление, как праздники. Информация о том, когда наступит праздник, когда произойдет очередное природное событие, передавалась крестьянами от отца к сыну устно, в некоторых селениях имелись примитивные деревянные календари или вышитые на полотенцах и фартуках. Такие календари берегли и передавали из поколения в поколение.
Слово «календарь» восходит к латинскому «caleнdate» — (первый день месяца), оно в свою очередь к глаголу «calete», что означает «выкликать». В Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого месяца. Но календари создавались независимо от Древнего Рима, ибо потребность измерять время возникла у всех народов, как только осознавалась периодичность явлений природы смена дня и ночи, времена года.
Хакасами была создана своя система измерения времени и пространства. Год начинался с периода весеннего равноденствия (22 марта).
Природно-климатические условия Хакасии еще в глубокой древности обусловили формирование особого хозяйственно-культурного типа, кочевого, полукочевого скотоводства и связанных с ним специфического уклада жизни и культурно бытовых традиций.
В этих условиях сложился особый цикл хозяйствования, ход которого определялся по лунному календарю. Началом этого цикла связано с наступлением весны, что и стало отличаться, как праздник Нового года – Чыл пазы.
Весенний Новый год, знаменующий начало новой, обновленной жизни отличали многие народы. Жители одного аала всегда встречали Чыл пазы вместе. Каждая семья, по мере возможности готовилась к встрече праздника. Необходимо было – справить новую одежду, на всей территории аала, в скотных дворах, кошарах, вокруг каждой юрты весь сор тщательно убирался и вычищался. Праздник Чыл пазы начинался с прилета первых птиц, с первого кукования кукушки и растягивали до первых раскатов грома.
В день весеннего равноденствия рано утром, жители аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца. Необходимо было совершить молебен на играющее в утреннем мареве солнца.
Почтенный старец, произносил молитву:
Алтын пьрлцг Пай хазыф
Айнаф хурчан турзын!
Кьмьс пьрлцг Пай хазыф
Кьннеф хурчан турзын.
С этими словами на березу привязывали желтые, красные, синие чалама.
Затем возвращались домой. В каждой юрте находились фетиши – изображение почитаемых духов-предков. Во время празднования Чыл пазы необходимо было совершить ритуальное кормление семейно-родовых тесей, в этом обряде отражалось поклонение воскресающим силам природы. На празднике разводили 2 очага – один кормили, он считался чистым огнем, а другой считался очищающим, в нем сжигали черные чалама, завязанные в узелки все болезни, неприятности, все плохое.
Крестьяне в Древней Руси счет времени вели по солнечному календарю. Опорными точками отсчета в нем были зимний (22 декабря) и летний (22 июня) солнцевороты, дни весеннего (21 марта) и осеннего (23 сентября) равноденствия.
Хакасский праздник «Чыл Пазы» перекликается в русской Масленицей. Древняя Масленица – языческий праздник проводов зимы – приходилась на дни весеннего равноденствия. Масленичная неделя – каждый день имел свое название и отражал всю «программу» праздника.
Самыми важными были: понедельник – «встреча», воскресенье — «проводы», вторник – «заигрыш», среда – «лакомка», четверг – «разгульная широкая», пятница – «посиделки», суббота – «золовкины посиделки».
Масленица представлялась нашим предкам человекоподобным существом. Соломенное чучело молодежь сажали в сани и возили по всей деревне, потом устанавливали на высокой горе, приветствовали песнями. Основной едой были блины. Первый блин отдавали нищим или съедали за упокой душ усопших. В масленичных обрядах участвовали ряженые, обходя дворы с пожеланиями благополучия. Важной частью древнего ритуала были «Похороны Масленицы» — возжигание костра, призванного установить контакт с солнцем, придать силы в борьбе с зимним мраком. Так в форме игры – убивая, сжигали чучело, чтобы оно потом воскресло в виде колосьев, полных зерен.
Смех, песни, пляски продолжались до ночи, так как смеху придавали особое значение – наши предки верили, что чем громче смех, тем большую оплодотворяющую силу он обеспечит земле.
В последний день Масленицы – «Прощеное воскресенье» — все просили друг у другу прощение: дети – у родителей, соседи – у соседей. Отшумела разгульная Масленица. Начинался великий пост – время воздержания.
У хакасского народа видное место занимает скотоводческий праздник «Тун пайрам». Это праздник первого айрана. Он проводился в конце мая в начале июня. После перекочевки скота с зимника на летнее пастбище. Праздник «Тун пайрам» был связан с почитанием скотоводчества – основы традиционного хакасского хозяйства. К празднику готовились тщательно. Готовили разнообразные блюда, готовили молочные блюда, шили новые национальные платья.
В определенный день жители нескольких аалов собирались утром на ближайшей горной вершине, где устанавливались березки, коновязь и разводили большой костер. К коновязи привязывали ритуального коня.
Почтенный старец подходил к коню, мыл его молоком, к хвосту привязывали ленточки: красного, белого, синего, зеленого цветов, а затем, сняв уздечку коня, отпускали на волю.
Выборный старец краплеванием айрана на ритуальный костер, на березки, на коновязь благословлял небо, землю и желал, чтобы скот и молочные продукты не переводились у скотоводов.
После ритуальной части устраивали спортивно-массовые мероприятия: конные скачки, борьба – курес, стрельба из лука, бросание аркана, поднятие камня, и другие соревнования по силе и ловкости.
У земледельцев на Руси по народным представлениям Весна сама не придет, ее нужно пригласить, зазывать – пели «за клички». Желая поторопить птиц, приносящих на своих крыльях весну «хозяйки пекли из теста печенье «жаворонков».
Разгар весны приходился на Егоров день (6 мая) – памяти святого Георгия Победоносца – как олицетворение добра, побеждающего зло, который считался покровителем животных. Праздник выгона скота на пастбище – обряд, заключался в том, что группа парней с пастухом обходили дворы «окликали Егория».
Выгонять скотину принято вербной веткой. Пастуху дарили крашенное яйцо – символ плодородия. Заканчивался Егорьев день общим гуляньем.
Все название месяцев у хакасского народа носят название в зависимости от хозяйственной деятельности. Январь «курген» – месяц икрометания налима.Февраль «азых айы» – месяц медведя. Март «корик айы» – месяц бурундука. Апрель «хосхар» – месяц стрижки овец. Май «силкер»–месяц одевания деревьев листвою. Июнь «тос айы» – месяц сдирания бересты. Июль «от айы» – месяц начала сенокошения. Август «оргах айы» – месяц жатвы. Сентябрь «уртюн айы» – месяц обмолота хлеба. Октябрь «кичкер айы» – месяц малых морозов. Ноябрь «хуртуйах айы» – месяц старухи. Декабрь «кичик айы» – месяц коротких дней.
Дохристианский земледельческий календарь у русского народа был ориентирован по солнцу, церковный же по луне.
Троица, в этом празднике слились воедино два праздника – христианский в честь бога Отца, Сына «Святого духа» и языческий посвященный богине Весны.
Начинается в четверг перед Троицей (семих) и заканчивается в воскресенье после Троицы (русалкино заговенье).
Во время праздника проводили ряд обрядов: внесение в село березки, завиванье венков, кумление, когда на могилах устраивали поминальную трапезу и похороны кукушки – со времен, когда забылся первоначальный смысл этого обряда, он стал обозначать признание девушек брачного возраста полноправными членами общины. Завершался обряд в лесу или в огороде, выкапывали ямку, устилали ее лоскутами и укладывали туда чучела кукушки сделанные из травы «кукушкины слезы». Ученые считали, что в основе этого обряда лежат древние представления о богине, принимавшей облик кукушки.
Девушки отдавали себя под покровительство этой богини.
У хакасского народа первый месяц осени называется ьртьн айы – праздновался праздник урожая. После перекочевки скота с летника на зимник праздновался «Праздник «Последнего айрана» — «Айран солындызы». Он по времени совпадал с «Покровом».
В ноябре проводился праздник «Хуртуйах айы» праздник почитания старших.
На этом цикл праздников заканчивался, зимних праздников хакасы не знали.
Календарные праздники, обряды, традиции, часть самобытной культуры русского, хакасского народов, они складывались тысячелетиями. Мы должны ее сохранить, развивать передать нашим детям.
Д.С.Лихачёв сказал:
«Если вы любите свой народ, вы поймете и другие народы, которые любят свою природу, свое искусство, свое прошлое. Надо знать чужие культуры, культуры нашего времени и культуры прошлого. Тогда своё оценишь по-настоящему.
Литература:
1. «Красна изба». Тихонова М.В., Смирнова Н.С. С Петербург. Детство-пресс 2000.
2. «Знакомство детей с русским народным творчеством». Т.А.Бударина, О.А.Маркеева. С Петербург. Детство-пресс 2003.
3. Традиционная культура быт хакасов». В.Я.Бутанаев. Абакан 1996 г.
4. «Народные праздники хакасов». Бутанаев В.Я. и др.
5. «Земля родная». Д.С.Лихачев. Москва. Просвещение 1983 г.
6. Г.Г.Казачинова, В.К.Татарова «Чыл пазы». Издательство «Роса» 1991 г.
Поклонение Древнему Солнцу | Обзор религий
©Shutterstock
Религии, открытые Богом по всему миру, указывают на единое всемогущее божество.
Даже традиционные верования и мифология, кажется, указывают на поклонение одному божеству в их происхождении. Однако мы также можем наблюдать политеистические традиции, которые, по-видимому, возникли в результате эрозии монотеизма. Природа человека все еще тосковала по потребности в могущественном творце и находила утешение в божествах, созданных в его собственном разуме.
Когда человек наблюдал затмения, кометы, метеориты и другие явления, он иногда относился к этим более крупным и могущественным элементам как к замещающим божествам. Некоторые люди до времен Авраама (ас) начали поклоняться солнцу и звездам как великой силе. Даже сегодня, 21 июня, отмечается Летнее солнцестояние, и в некоторых частях мира будут проходить языческие празднества.
Древняя духовность и Солнце
Существовало и процветало множество древних духовных традиций, вобравших в себя множество различных представлений о Творце и небесных телах.
Такие объекты, как звезды, планеты, луна, солнце, кометы и метеориты, внушали бы трепет и удивление.
Точно так же такие события, как затмения и Северное сияние (Северное сияние), легко привели бы к изумлению сил природы. Хотя все эти объекты по-прежнему внушают благоговейный трепет, как и в древние времена, огромные достижения в науке означают, что мы постоянно подвергаемся новым исследованиям небесных тел. Таким образом, мы больше не удивляемся, узнав об открытии новой звезды или галактики, тогда как древний человек смотрел бы в небо и недоумевал бы перед объектами, которых он не мог ни достичь, ни понять.
Археологи раскопали множество древних построек, связанных с небесными телами, и твердо убеждены в том, что эти люди поклонялись звездам, солнцу и луне. Примеры включают Стоунхендж в Великобритании, который представляет собой древний каменный круг с духовной историей, а также пирамиды Египта и Мексики.
Камни в Стоунхендже показывают выравнивание с появлением солнца на горизонте в дни летнего и зимнего солнцестояния, если смотреть из центра места на кончик камня Хела, вершина которого находится как раз на высоте горизонта.
В то время, пять-шесть тысяч лет назад, знание солнечного цикла и календаря использовалось социальными лидерами как источник власти и богатства, особенно если бы они могли указывать массам, когда сеять и когда собирать урожай.
Восход солнца над Стоунхенджем
В Древнем Египте, хотя вполне вероятно, что в ранних династиях правителей существовал монотеизм, со временем солнце приобрело огромное значение в религии египтян и статусе фараона. На некоторых иероглифах изображен фараон с солнцем на голове, великий Амон-Ра . Амон или Амон считался верховным творцом, в то время как Ра был гораздо более старым богом солнца, поэтому они были объединены как 9.0023 Амон-Ра .
Большой храмовый комплекс Карнак на Ниле, по-видимому, ориентирован в направлении летнего солнцестояния через гипостильный зал и примыкающий к нему зал фестивалей. Джеральд Хокинс решительно утверждал в своей работе, что есть доказательства того, что храм был ориентирован на солнце в середине лета, и что храмовый комплекс содержал «хвалебные гимны тому богу, который появляется на рассвете».
(Деверё, стр. 164) Действительно, один из храмов на участке Карнак (недалеко от современного города Луксор) назван в честь Ra-Hor-Akhty , древнеегипетское имя, которое можно перевести как «солнце, сияющее на горизонте».
В египетском культе Гор — восходящее солнце, Ра — полуденное солнце, а затем Осирис (бог мертвых) — умирающее или заходящее солнце. Некоторые комментаторы даже связывают Гор , Ра и Осирис с концепцией христианской Троицы (Гордон, стр. 657). Одним из самых известных египетских фараонов был Аменхотеп IV, который уничтожил множество богов царства и приказал своим соотечественникам поклоняться только одному богу, обозначенному солнечным диском, известным как 9.0023 aten , и даже сменил имя на Эхнатон. После его смерти ему наследовал Тутанхатен, женившийся на одной из его дочерей, и он вернулся к старым традициям и изменил свое имя на Тутанхамон . (Hagen, p.47)
Римляне и греки также создали свой собственный пантеон божеств и торговали богами с другими культурами.
Итак, возможно, в качестве политического жеста сотрудничества Александр Македонский создал Аммон-Зевс , гибридного создателя, чтобы скрыть греческую и египетскую культуры и их одержимость солнцем. (Гордон, стр. 32)
В Центральной и Южной Америке древние культуры ацтеков и майя также в значительной степени полагались на поклонение небесным телам и разработали довольно сложные календари. Их храмы, такие как знаменитый участок Мачу-Пикчу в Перу, также были связаны с религиозным культом инков, посвященным поклонению солнцу. На этом месте есть несколько камней, используемых в качестве направляющих столбов, известных как Intihuatana (буквально «коновязь солнца»), которые инки использовали для обозначения зимнего солнцестояния, праздника инков Инти Райми . Некоторые комментаторы описывают этот древний праздник как день, когда солнце связывали, чтобы оно не качалось дальше на север, что приводило к еще более коротким дням.
Недалеко от Мехико, древнее место Теотиуакан , похоже, связано со звездным скоплением, известным как Плеяды, которое ознаменовало день, когда солнце было в своей высшей точке на небе (зените).
Действительно, две великие пирамиды на этом месте названы в честь солнца и луны. Ацтеки также упивались поклонением и умиротворением солнца и с радостью совершали человеческие жертвоприношения, чтобы возобновить иссякающую энергию своего бога солнца 9.0023 Уицилопочтли . (Элаиде, стр. 149)
Принцесса, несущая солнечный диск на голове
По всей Африке многие племена приняли богов за природные особенности, такие как река, гора, луна и солнце, но они часто считались проявлениями великого Бог-творец, и поэтому этот пантеон нужно рассматривать в другом контексте.
Многие другие культуры Европы и Азии изображали своего создателя как солнце, порождающее звезды, например, мифы, связанные с Аполлоном, Ваалом, Мардуком, Йи и Фебом.
Древние цивилизации во многих частях мира восхищались солнцем, луной и звездами из-за их расстояния, силы и регулярных циклов. Однако такие ученые, как Бастиан в 19 веке, а затем Фрейзер в начале 20 века, предупреждали, что поклонение солнцу не было глобальным явлением, а было более распространенным в Мексике, Перу, Египте, Азии и первобытной Европе.
(Элиаде, с.124)
Пророк Авраам (ас) вырос в политеистическом обществе, и его люди искали своего Создателя в окружающей их природе, но без удовлетворения, как мы читаем в Коране:
И когда ночь сгустилась над ним, он увидел звезду. Он сказал: «Это мой Господь!» Но когда она зашла, он сказал: «Я не люблю тех, которые заходят.» И когда он увидел луну, восходящую с распространяющимся светом, он сказал: «Это мой Господь». когда оно зашло, он сказал: «Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я непременно буду из людей, которые заблудились». Но когда оно зашло, он сказал: «О мой народ, конечно, я свободен от того, что вы связываете с Богом».0023 . Я обратил лицо мое к Тому, Кто сотворил небеса и землю, всегда склоняясь к Богу , и я не из тех, кто связывает богов с Богом .’ (Гл.6:Ст.77-80)
Эти стихи иллюстрируют, до какой степени общество в то время (около 4000 лет назад) впало в поклонение небесным телам.
Прозрение, которое ему было дано, показало его понимание того, что тела, находящиеся за горизонтом, не могут постоянно оказывать свое влияние на человека, тогда как Творец был (и есть) вездесущим. Стихи показывают, как Авраам (as) использовал свои аргументы, чтобы показать своему народу тщетность их древних верований, поскольку он получил прямое откровение; дело было не в том, что сам Авраам (как) пытался найти своего Творца посредством этого процесса. Это подкрепляется в более позднем стихе той же главы:
И это Наш аргумент, который Мы дали Аврааму против его народа. (Гл.6:V.84)
Еврейский календарь
Родословная Авраама (as) , что евреи и мусульмане прослеживают свое происхождение. Служа египтянам на протяжении поколений, даже после появления Моисея (а.с.) , чтобы освободить их от рабства, евреи все еще возвращались к идолам и изображениям. Однако постепенно монотеизм был восстановлен благодаря сильной линии пророков.
Еврейский календарь называется лунно-солнечным календарем, поскольку он основан на лунном календаре, который короче солнечного 365-дневного календаря. Их календарь наполнен ключевыми событиями из еврейской истории, которые связаны с определенными сезонами, например, Песах , или Песах, отмечается весной (христианская Пасха должна совпадать с Песахом), поэтому каждые несколько лет вносятся поправки, чтобы обеспечить синхронизацию лунного и солнечного календарей.
Христианство и Солнце
Христианство возникло из иудаизма, и поэтому все ранние еврейские христиане (евреи, принявшие Иисуса (как) как своего Мессию) были монотеистами. Однако они жили в контексте других цивилизаций, таких как римляне, греки, египтяне и персы, каждая из которых имела собственную сильную культуру. Поскольку христиане пытались политически дистанцироваться от евреев, а также пытались получить признание в Европе, их теология иногда сливалась с местной культурой в ущерб христианству.
Ключевым примером этого было взаимодействие христианства в Римской империи с традиционными римскими верованиями. Римляне преследовали христиан и презирали евреев, которых они победили в Иерусалиме около 70 г. н.э. Они хотели, чтобы все расы в их империи платили дань уважения Императору и римским богам и богиням. На протяжении трех столетий постепенно христиане стали ассоциировать Иисуса (а) с римским богом Sol Invictus , изображая Иисуса (а) как имеющий солнечный ореол вокруг головы точно так же, как Sol Invictus , и приняв священный день своего бога, 25 декабря, как ключевую дату для христианства, ошибочно отмечаемый как день рождения Иисуса (as) .
В начале 17 века христианам пришлось спорить о месте солнца во Вселенной с такими учеными, как Галилей. Православная точка зрения Церкви того времени заключалась в том, что человек был в центре, и поэтому Земля должна быть в центре вселенной, а вселенная должна вращаться вокруг земли.
Галилея осудили за его «научные» убеждения, которые противоречили православным религиозным убеждениям. Современная наука доказала правильность научной точки зрения.
Долгосрочное влияние использования христианами солнечного календаря заключается в том, что его праздники больше связаны с временами года, когда они происходят, чем с событиями, которые они обозначают. Кроме того, наследие ассоциации с Sol Invictus заключается в том, что день рождения Иисуса (as) отмечается 25 декабря, что было зимним солнцестоянием 2000 лет назад. Важно отметить, что сам Иисус (а.с.) не признал бы некоторых нововведений, ставших впоследствии частью христианства, так как был практикующим евреем.
Летнее солнцестояние
21 июня отмечается летнее солнцестояние, самый длинный день в году в северном полушарии, после которого дни начинают становиться короче.
В таких местах, как Стоунхендж в Великобритании, язычники проводят ежегодные празднества, во время которых они воспевают гимны земле и небу, и было бы легко предположить, что в этом месте тысячи лет проводились такие друидические практики, но на самом деле На самом деле, культ друидов середины лета в Стоунхендже можно проследить только до 19 века.
05.
Исламский взгляд на Солнце
Послание Корана и Ислама было явлено человеку чуть более четырнадцати веков назад и ясно установило монотеистический контекст, в котором небесные тела были созданы и следовали путями, установленными для их Богом.
Время молитв установлено таким образом, что человек молится до восхода солнца, после полудня и после захода солнца, а не имеет никакого отношения к молитве «солнцу». Фактический период, когда солнце восходит, находится над головой в полдень и заходит, избегается, чтобы удалить любое подобие поклонения солнцу. Точно так же исламский календарь основан на лунном календаре, который на десять дней короче солнечного календаря. На первый взгляд это может показаться незначительным, но влияние таких праздников, как Ид и Рамадан, в разное время года и в разные периоды, предотвращает любую их связь с временем года и сохраняет внимание к смыслу и значимости. самого фестиваля. У Ид нет регулярной сезонной связи, как в некоторых культурах с Рождеством.
В исламе небесные тела признаются в контексте сотворения вселенной, и поэтому поклоняющийся переключает внимание с видимых небесных существ на Созидательную силу, которая помещает их туда и направляет на их орбитальные пути, что-то, что некоторые более ранние народы неправильно истолковали бы это по незнанию.
Заключение
Солнце занимало исключительное положение в ранней человеческой культуре, возможно, потому, что социальные лидеры использовали свое знание времен года, чтобы поддерживать свою власть и статус через невежество масс.
Именно Божественная религия всегда давала человеку правильный контекст для его места во Вселенной и по отношению к его Творцу. Это религия, которая подтвердила человечеству, что все могущественные черты и силы, наблюдаемые на земле, в небе и как события, происходят от одного и того же Творца и подчиняются одним и тем же законам природы (науки). Через религию человек больше не полагается на реликвии и идолов или на доверенных лиц Бога, а больше на прямые отношения со своим Творцом через молитву.
References
- Patterns in Comparative Religion , Mircea Eliade, Sheed & Ward 1993.
- The Encyclopedia of Myths and Legends , Stuart Gordon, Headline Books 1993.
- Secrets of Ancient and Sacred Places , Paul Devereux, Brockhampton Press, London 1993.
- Ancient Cities , Scientific American Special Issue, 1994.
- The Egypt Book of the Dead , EA Wallis Budge, Cassel & Co, London 2001.
- Египет – люди, боги, фараоны , Роз-Мари и Райнер Хаген, Ташен, Кельн, 2002.
МеткиДревние ацтеки Древний Египет Древняя Греция Древний Рим Chr — Sol Invictus Иудаизм — Календарь NP — Галилео Галилей Места — Стоунхендж Молитва Молитва — Поклонение
Дохристианская религия Древней Ирландии – irishedition.com
Вверху: Холм Тары
Автор Кармел Маккефри
Хотя христианство пришло в Ирландию в пятом веке нашей эры, оно не пришло в общество, незнакомое с религиозными ритуалами или лишенное какого-либо божества.
Наоборот, вновь прибывшие прибыли в ирландский мир с яркими религиозными обрядами и священными ритуальными местами, разбросанными по всей сельской местности.
То, что мы сейчас называем «кельтской» культурой, было центральной частью ирландской жизни. Это включало законы, язык и религию. Древние ирландские тексты, написанные в раннехристианские времена, описывают обычаи и образ жизни в Ирландии до прихода христианства.
Существовала старая правовая система, известная как закон Брегона, которая оставалась общепринятой в Ирландии до начала 1600-х годов. Народный язык, ирландский язык, до сих пор используется в некоторых частях Ирландии и является важной частью ирландской школьной программы. Захватывающей особенностью этого мира была религия, которая доминировала в повседневной жизни с ритуальным поклонением различным богам и богиням.
Эмайн Маха или Форт Наван — теперь в современном графстве Арма. Этот курган был важным религиозным ритуальным местом в дохристианской Ирландии.
Пантеон ирландских богов и бодессов называется Tuatha Dénann. Праздники этих божеств были главными днями поклонения. Это была пастырская религия, прежде всего связанная с природой, плодородием и, с практической точки зрения, самим выживанием племени во времена неурожаев или болезней.
Праздничные дни и ритуалы кельтской религии были сосредоточены вокруг календарного года и смены времен года. Их праздновали в так называемые дни перекрестной четверти годового цикла солнца. Солнцестояние в середине зимы приходится на декабрь, а солнцестояние в середине лета — на июнь, поэтому праздники перекрестного года — 1 февраля, 1 мая, 1 августа и 1 ноября. Это были самые важные религиозные даты в году, когда друиды руководили событиями, направленными на то, чтобы доставить удовольствие богам и богиням и обеспечить, чтобы племя сияло удачей. На этих торжествах были зажжены огромные костры.
Это также были времена мира и доброй воли и, по сути, то, что мы могли бы назвать временем вечеринок. Холм Тара в современном графстве Мит был основным местом поклонения, но по всей стране были и другие места, включая Рат Кроган на западе и Эмайн Мача на севере, где в дни праздников собирались большие толпы.
Одной из целей этих религиозных собраний было устроить праздник с семьей и соседями и повеселиться. Мы получаем представление о том, насколько благоприятными и важными были эти праздники, из указа, в котором говорится, что наказанием за нарушение закона может быть исключение из одного из этих религиозных праздников. Изгнание с религиозного собрания было остракизмом для правонарушителя. Пропустить участие также могло быть предзнаменованием неудачи в наступающем году. По мере распространения христианства по Ирландии многие из этих языческих праздников были искусно включены в христианский календарь.
Кро Патрик
САМЕЙН
Самым знаменательным временем года было окончание старого года и начало нового 1 ноября.
Этот праздник был известен как Самайн. Это был центральный праздник в ирландском календаре. Это был праздник главного бога, бога племени, Дагда, которого иногда называли Оллатаиром, великим отцом всего племени. Обычно его изображают с большой дубиной, чтобы разить врагов своего народа, и с гигантским котлом, полным еды, чтобы накормить всех.
Богиней пира была Морриган, пророчица и богиня битвы и смерти, которая иногда принимает облик ворона, чтобы проводить умирающих в Иной мир. Поскольку праздник связан со смертью старого года и рождением нового, считалось, что духи умерших восстали и на мгновение ходили по земле.
Празднование началось накануне Самайна, в день, который назывался Oice Samain или Канун Самайна, 31 октября. Эта ночь стояла на границе между старым и новым годом и считалось, что преграды между миром живых и миром потусторонним временно исчезли. Два мира живых и мертвых стали видны друг другу.
Из старых ирландских текстов мы знаем, что в этот вечер могилы в древних курганах открывали, чтобы позволить духам умерших выйти и смешаться с живыми.
Боги и богини также свободно перемещались среди живых в эту ночь. Теперь это может быть хорошо или плохо в зависимости от того, сделал ли живой человек что-то, что огорчило мертвых или богов. Если бы это было так, то мертвые могли бы вернуться, чтобы отомстить за зло, а живые переоделись бы, чтобы сбить их со следа или спрятаться от них. В христианские времена этот вечер стал Кануном Всех Пустот или Хэллоуином.
ИМБОЛГ
Приход весны был отмечен праздником Имболг, который проводился 1 февраля. Эта дата праздновала новый сезон роста и пробуждение земли после зимы. Богиня Бригитта — главное божество, связанное с этим временем. Она была покровительницей поэзии, ремесел и врачевания. У нее также было особенно женское измерение, поскольку роженицы призывали ее для защиты и безопасных родов. В более поздние христианские времена дата Имболга была провозглашена праздником святой Бригитты.
Богиня Морриган в ирландском искусстве — статуя Кухулина Оливера Шеппардса с богиней Морриган, принимающей форму ворона и сидящей на плече Кухулина, когда он умирает.
Оригинальная статуя находится в GPO Дублина и посвящена восстанию 1916 года.
БЕЛТАЙН
1 мая отмечался праздник Бельтайн. Как и другие религиозные праздники, этот связан с сезоном и природой. Бельтин праздновал начало открытого выпаса скота. Был зажжен церемониальный костер, чтобы порадовать солнце и попросить его осветить посевы и пастбище. Слово «бел» происходит от старого кельтского слова «яркий свет», означающего, вероятно, солнечный свет. Кельтский бог Беленус связан с солнцем. «Тин» означает огонь, так что это было время огня Бэла или огня бога Солнца. В некоторых источниках говорится о больших кострах, разводимых длинными рядами параллельно друг другу. Когда костры полыхали высоко, скот гнали по горящей аллее между огнями, веря, что они будут очищены и избавлены от любой болезни. Было ли какое-либо из животных обожжено, мы не знаем!
ЛУГНАСА
Праздник Лугнаса ознаменовал начало осени. Главный день был 1 августа и посвящен кельтскому богу Лугу.
Это был второй по значимости фестиваль после Самайна. Он также был одним из самых продолжительных по продолжительности, так как традиционно начинался в середине июля и длился до середины августа. Луг — один из самых интересных и одаренных богов Ирландии.
Он описывается как красивый внешне и, кажется, был очень любимым божеством. Лу был молод, спортивен и красив. Он самый разносторонний из богов, будучи также арфистом, колдуном, спортивным чемпионом и ремесленником. Некоторые истории рассказывают о том, как Луг умирал, а затем воскресал и спасал землю от насекомых, которые могли съесть или повредить урожай. Он одновременно и защитник урожая, и податель приятного времяпрепровождения.
Мы знаем, что большая часть этой древней религии повлияла на христианство, когда оно пришло в Ирландию в пятом веке, и что даже сегодня языческие обряды все еще можно найти вперемешку с христианскими ритуалами. С такой очевидной настойчивостью мы можем с уверенностью предположить, что это должно было быть фундаментальным и мощным присутствием в жизни ирландцев в то время.