Внук велесов это: Велесовы внуки

Велесовы внуки

Славянский бог Велес, покровитель скота,
почитался особо простыми славянами.
Если княжеские дружинники клялись
именем Перуна, бога грома и молнии –
покровителя воинов, то вои – ополченцы
и народа всегда клялись Велесом. Славян
часто называли велесовыми внуками.

Кого автор Повести временных лет почитал своими предками?

Спустя много времени сели славяне по
Дунаю, где теперь земля Венгерская и
Болгарская. От тех славян разошлись
славяне по земле и прозвались именами
своими от тех мест, на которых сели. Так
одни, придя, сели на реке именем Морава
и прозвались морава, а другие назвались
чехи. А вот еще славяне: белые хорваты,
и сербы, и хорутане. Когда волохи напали
на славян дунайских… и притеснили их,
то славяне эти пришли и сели на Висле и
прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли
поляки, другие же ляхи – люютичи, иные
– мазавшане, иные – поморяне.

Также … славяне пришли и сели по Днепру
и назвались полянами, а другие –
древлянами, потому что сели в лесах, а
еще другие сели между Припятью и Двиною
и назвались дреговичами, иные сели по
Двине и назвались полочанами по речке,
впадающей в Двину по имени Полота…

Те же славяне, которые сели около озера
Ильменя, прозвались своим именем –
славяне (по-древнерусски – словени) и
построили город, и назвали его Новгородом.
А другие сели по Десне, и по Сейму, и по
Суле, и назвались северянами. И так
разошелся славянский народ, а по его
имени и грамота назвалась «славянская».

…(От полочан) произошли кривичи, сидящие
в верховьях Волги, и в Верховьях Двины,
и в верховьях Днепра, их же город Смоленск;
именно там сидят кривичи. От них же
происходят и северяне… Бужане… сидели
по Бугу, а затем стали называться
волынянами… Дулебы же жили по Бугу, где
ныне волыняне, а уличи и тиверцы сидели
по Днестру и соседили с Дунаем. Было их
множество: сидели они… до самого моря…

…радимичи же и вятичи – от рода ляхов.
Были ведь два брата у ляхов – Радим, а
другой – Вятко; и пришли и сели: Радим
на Соже, и от него прозвались радимичи,
а Вятко сел с родом своим по Оке, от него
получили название вятичи.

(…)

А славянский народ и русский един, от
варягов ведь прозвались русью, а прежде
были славяне; хоть и полянами назывались,
но речь была славянской. Полянами
прозвались потому, что сидели в поле, а
язык был общий – славянский.

(Повесть временных лет )

Степняки и славяне глазами русского летописца

Когда славяне…жили на Дунае, пришли от
скифов, то есть от хазар, так называемые
болгары, и сели по Дунаю, и были насильники
славянам. Затем пришли белые угры
(венгры) и наследовали землю Славянскую.
Угры эти появились при царе (византийском
императоре) Ираклии, который ходил
походом на персидского царя Хоздроя.

В те времена существовали и обры (авары),
воевавшие против царя Ираклия и чуть
было его не захватившие. Эти обры воевали
и против славян и примучили дулебов –
также славян, и творили насилия женам
дулебским: куда не поедет обрин, то не
позволяет запрячь коня или вола, но
приказывал впрячь в телегу трех, четырех
или пять жен и везти его – обрина, — и
так мучили дулебов.

Были же эти обры велики телом, а умом
горды, и Бог истребил их, умерли все, и
не осталось ни одного обрина. И есть
поговорка на Руси и доныне: «Погибли
как обры»…

Вслед за этими обрами пришли печенеги,
а затем шли черные угры мимо Киева, но
было это уже после – при Олеге.

(Повесть временных лет )

Велесовы внуки — Славянские древности — ЖЖ

Хотел бы предложить уважаемому сообществу несколько постов, посвящённых язычеству древних славян, а, если быть точнее, – интерпретации фигурок из Велестино.

В моём распоряжении имеются несколько работ, в которых есть различные изображения фигурок, найденных в Велестино, и хранящихся сейчас в Принстоне (США). Не известно насколько достоверными являются фигурки, однако такой серьёзный археолог как В.В.Седов помещает часть изображений в своей монографии по славянскому этногенезу со ссылками на другие работы: «Специально изучавший велестинскую коллекцию Й.Вернер датировал ее VII в. и отнес к единому культурному стилю, который объединяет эти находки с антскими пальчатыми фибулами и известными мартыновскими изображениями. Исследователь полагал, что фигурки имели культовое назначение, что впоследствии попытался обосновать Н.Чаусидис». Вот ссылки Седова:
1.Werner J. Slawische Bugelfibein des 7. Jahrhunderts // Reinecke Festschrift. Mainz, 1950. S. 150-172; Idem. Neues zur Frage der slawischen Bugelfibein aus stidosteuropaischen Landern // Germania. Anzeiger des Romisch-Germanischen Kommission. Bd. 38. 1960. S. 114-120
2.Chausidis N. The Magic and Aesthetic Functions of Mythical Images in the South Slav Traditional Culture // The Magical and Aesthetic in the Folklore of Balkan Slavs. Belgrade, 1994. P. 5-20.

Скан из книги В.В. Седова — http://u.foto.radikal.ru/0703/31/030e6993ae58.jpg

Изображение фигурок хорошего качества имеется в статье Н. Чаусидиса – Causidis Nikos. Poganska religija Slavena u svjetlu ranosrednjovjekovnih materijalnih nalaza s podrucja Balkana// Histria Antiqua, 13/2005. – с. 437-456

Н. Чаусидис упорно отождествляет основную фигуру из велестинских находок с богом неба, под которым он чаще всего понимает Сварога. Но я предлагаю пойти немного другим путём и вернуться к главной фигурке позже. Я предлагаю сообществу пойти по дороге интерпретации фигурок: от более известного – к менее известному. Для начала хочу предложить рассмотреть две фигурки, на которых угадываются гусли.

Первая фигурка – это сидящая женщина, которая в левой руке держит гусли с изображением птицы, а в правой – ребёнка (я привожу и фотографию у Чаусидиса и прорисовку у Седова). Вторая фигурка – лежащее животное с гривой, которое в передних лапах держит похожие гусли.

Вторая фигурка отлита очень грубо, поэтому интерпретировать её очень сложно. Один из интерпретаторов, Д.М. Дудко, считает, что на фигурке изображена «длинноволосая женщина со змеей и гуслями».

С этим трудно согласиться, хотя волосы, действительно похожи на женские, как на женских головах из белокаменных рельефов древнерусских соборов. Однако, на фигурке отчётливо видна «борода» из таких же волос, что никак не может быть признаком женщины. Скорее, перед нами грива льва, о чём говорит и кошачья морда, на которой мы видим глаза и нос. В пользу того, что перед нами лев, говорит и единственная видная нам задняя правая лапа. Она поджата под туловище и непропорционально выдаётся вперёд, завершаясь подобием пальцев без когтей. Хвоста льва не видно – он может быть поджат как на изображениях львов в белокаменной древнерусской резьбе. Передняя правая лапа также угадывается, но не имеет завершения – возможен дефект при отливке, из-за которого мы не видим и нижнюю часть гуслей. Выступающий округлый ободок нижней части гусель при фантазии можно принять за «змею» в лапах льва, из которой крылом прорастают гусли. Однако орлиная «голова» этой «крылатой змеи» — это уже натяжка. Голову орла-змея скорее можно понять как левую переднюю лапу, в которой лев держит инструмент, а «змею» списать на дефект и неровности, которые обнаруживаются при сравнении изображений гуслей на двух фигурках.
То, что перед нами лев с гуслями, не должно смущать. В коллекции есть ещё фигурка льва Лев – это один из фольклорных персонажей в русских сказках, это одно из популярнейших изображений античного мира, распространённое далеко за пределами мест обитания животного. Что означает эта фигурка льва понять сложно, если не брать во внимание первую фигурку с гуслями, которая более информативна.

Мы видим на ней женщину. Дудко называет её «обнажённой плясуньей с украшениями». Её обнажённость можно подтвердить знаками грудных сосков, характерных, например, для обозначения пола богинь Збручского идола, а также изображением бёдер и ног. Но принять ли мелкий пунктир на шее женщины за бусы или другое украшение? Возможно это обозначение свечения или «шлемоподобный головной убор», как на мартыновских фигурках? Не исключено также, что пунктир просто отделяет голову, как на скифских и более поздних каменных идолах Восточной Европы. Голова женщины вполне вписывается в «иконографию» именно скифских каменных изваяний, правда, они всегда изображают мужчин. Линия, отделяющая головки ящеров и голову мужчины, имеется также на пальчатых «антских» фибулах, которые являются наиболее аутентичными по иконографии фигуркам из Велестино.

Нельзя согласиться с тем, что женщина «пляшет» или вообще стоит. Я бы не рискнул плясать вприсядку с младенцем и гуслями в руках. Явно видно, что и женщина и младенец сидят. Причём младенец сидит на правой ноге («на коленях») женщины. Гусли опираются на левую ногу женщины, то есть находятся в игровой позиции, характерной для гусель с игровым окном. Игровое окно не показано, зато чётко видны 7 или 8 струн в зависимости от того, что за них принимать – бороздки или выпуклости – и считать ли крайние линии. В прориси у Седова струн семь. Такое же количество струн видно и на гуслях льва, поэтому примем вариант их семиструнности, хотя арабский автор Ибн Русте (н. X века) упоминает у славян восьмиструнные инструменты.

На гуслях женщины изображена птица. Крылья, лапки, расположение глаза и клюв выдают в нём соловья. Однако у соловья имеется ещё и длинный хвост, который на фигурке отсутствует. Это можно списать на особенности антского звериного стиля, для которого характерны короткие и задранные хвосты.

Сложнее всего описать младенца. При ближайшем рассмотрении мы видим у него когтистые лапы – одну заднюю, согнутую как ноги у сидящего человека, и одну переднюю, которая тянется к левой груди женщины. Задняя лапа изогнута 4 раза, что можно объяснить тем, что автор развернул её к нам пяткой, которая прикрывает лоно женщины (у Седова пятка не обозначена, а эта часть показана как ступня). Когти на передней лапе больше напоминают пальцы, но расположены веером и удлиненны. Пальцев-когтей на лапах четыре или три. Четырёхпалость характерна для велестинских фигурок. Голова младенца также имеет зооморфные черты: большие круглые глаза, суженные челюсти и гребешок посередине головы.
Непропорционально крупные глаза характерны для головок ящеров на антских пальчатых фибулах. Если глаза можно интерпретировать через выпуклые глаза ящериц, то гребень на голове объяснить трудно.
Можно высказать два предположения. Первое. Возможно, что особенности головы младенца связаны с тем, что показан голый череп с большими глазницами и острым гребнем на стыке костей. По находкам черепов славяне восстанавливали облик мифического животного. Мне лично некоторые антские фибулы напоминают черепа, по центру которых идёт гребень.
Второе предположение связано с тем, что наличие хохолка на голове, остроконечность головы – это признак чёрта в средневековом русском фольклоре. Возможно, эта этот признак восходит к каким-то языческим поверьям.
Но наиболее вероятно, что на велестинской фигурке показан младенец с чертами ящера. Такая полиморфность характерна и для других фигурок из Велестино.

После прочтения изображений, необходимо определиться с сюжетной линией, к которой они привязаны.
Необходимо начать с гуслей. Существуют специальные работы, посвящённые гуслям Древней Руси, но ни в одной из них авторы не заходят ранее XI века, от которого дошли письменные источники и археологические находки. При этом утверждается, что слово гусли известно и западным и восточным славянам, значит, появление их восходит к более раннему времени, чем XI век. В доказательство приводят отрывки о событиях VI века, в которых упоминаются музыкальные традиции славян. Наиболее явным упоминанием является история Феофилакта Симокатты, византийского автора конца VI века:
«На следующий день телохранителями императора были захвачены три человека, родом славяне, не имевшие при себе ничего железного и никакого оружия: единственной их ношей были кифары, и ничего другого они не несли… Они отвечали, что по племени они славяне и живут у оконечности Западного океана; что хаган (аварский каган – прим.) отправил послов вплоть до тамошних [племен], чтобы собрать воинские силы, и прельщал старейшин богатыми дарами. Но те, приняв дары, отказали ему в союзе, уверяя, что препятствием для них служит длительность пути, и послали к хагану их, захваченных [императором], с извинениями: ведь дорога занимает пятнадцать месяцев… А кифары они, мол, несут потому, что не обучены носить на теле оружие: ведь их страна не знает железа, что делает их жизнь мирной и невозмутимой…».
Я привёл отрывок целиком, так как он нам ещё неоднократно понадобится. Сейчас же мы должны обратить внимание на то, что упомянуты именно кифары, инструмент, который имеет 7 струн и игровое окно, как и гусли из Велестино. В данном случае археология (велестинские изображения) полностью совпадает с письменными источниками, тогда как русские гусли были пятиструнными и это не позволяло отождествить их с кифарами Симокатты. Славянские крыловидные гусли в отличие от шлемовидных гуслей и от кифар не были симметричны. Крыловидные гусли держали как кифару, а шлемовидные – на коленях.

К сожалению древнерусская языческая иконография показывает только коленное расположение гуслей, даже если речь идёт о крыловидной их разновидности, но царь Давид на рельефах соборов держит струнный инструмент (иногда с пятью струнами) в левой руке вертикально. На этих изображениях во всех случаях Давид окружён львами и хищными птицами, иногда грифонами, попирающими волков, и лошадьми.

Очень интересно сравнить изображения из Велестино с новгородскими гуслями XII века. Они имеют схожую форму, близкое число струн (шесть), на них имеются изображения, схожие с теми, что мы рассматриваем. Во-первых, на них нарисован лев, лежащий или прыгающий, с «пророщенным» хвостом, как на белокаменной резьбе соборов. Во-вторых, мы видим птицу, которая в общих чертах схожа с «соловьём» гусель из Велестино, но имеет пышный хвост и уши. Далее мы видим несколько головок драконов, которые кусают свой хвост. Таким образом, птица, лев и ящер (дракон) вновь оказываются связаны с гуслями. Кроме того, наблюдатели видят в форме игрового окна ещё одно животное – хищную птицу с большими глазами и загнутым вниз клювом (орёл?). Такие птицы характерны для иконографии антских фибул («павлины» и «орлы»), а одна из них, «утка» с загнутым клювом, есть среди фигурок Велестино. Б.А.Рыбаков ещё разглядел на новгородских гуслях голову лошади, которая склоняется вниз, но мне не кажется это очевидным, хотя на некоторых антских фибулах имеются пары таких голов, в которых при желании можно различить головы драконов, птиц и лошадей.
Таким образом, мы имеем прямые сюжетные аналогии между язычеством южных славян, переселившихся на территорию Византии, и язычеством Древней Руси, поэтому для выявления сюжетного содержания фигурок из Велестино можно привлечь древнерусские источники и русский былинный фольклор, имеющий непосредственное отношение к гуслярам, наследникам тех, о ком писал Симокатта.

Первые аналогии очень просты. Нам известны по имени два древнерусских гусляра – Боян и Ходына. Оба имени нас отправляют к сообщению Симокатты. Его гусляры прибыли на переговоры с аварским ханом из далёкой земли. Выбор для миссии гусляров может объяснятся их образом жизни. Как видим, это три человека, своего рода творческая артель, они носят свои инструменты с собой. Это, по русской социально классификации, изгои, которые не привязаны к конкретной общине и живут перемещаясь с места на место, как и воины того времени. Имя Ходына имеет вполне прозрачную этимологию и указывает именно на такой перехожий образ жизни в составе творческого дуэта с Бояном, пожившим и в Киеве, и в Чернигове и далёкой Тмутаракаии. Имя Боян очень часто возводят к тюркскому имени, указывая, что в VI веке схожее имя Баян носил аварский каган, разгромивший антов в 560-е года. Гусляры Симокатты связаны с аварами, также как и гусляры из Велестино, с чьих гуслей сделано изображение фигурок. Они могли петь об аварах, которых изображает как минимум одна фигурка из изучаемого набора.
В «Слове о полку Игореве», которое написал ученик Бояна, нет рассказов об аварах (обрах), но названы шлемы аварские, а князь назван каганом. Именно такой аварский шлем изображен на всаднике с саблей из Велестино.

Обратимся к «Слову о полку Игореве», в котором гусли названы «мысленным древом», растекаясь по которому Боян вспоминал «старое время» и «первых времён усобицы». Боян называется вещим, что сближает его с языческими волхвами. Лишь два человека помимо Бояна назывались вещими – Всеслав Полоцкий, родившийся от волхования, и князь Олег, о котором византийские хроники говорят как об оракуле, а русская летопись рассказывает о его смерти, предсказанной волхвами. В обоих случаях имеется предсказание о смерти. Волхвы предсказывают смерть Олегу, а Боян «суд божий» – Всеславу.
Феодосий Печёрский, современник Бояна, гневно осуждал князя Святослава за музыкальные развлечения как языческие действа. Святослав в «Слове» назван среди слушателей Бояна. В связи с этим мы можем связать велестинские фигурки богов и изображения на них гусель. Гусляры были тесно связаны с языческой культурой, а «мысленное древо» гусель было неким аналогом германских «рун» (первоначальное значение слова – «тайна»). Фигурки из Велестино и рисунки на новгородских гуслях – это символический аналог рун, которые рассказывают о тайных сюжетах.
Что это за сюжеты? Зооморфные сюжеты пронизывают всё «Слово о полку Игореве». Непосредственно Бояна касаются сюжеты его «растечения по мысленному древу». Боян, как и Всеслав, наделяется автором «Слова» способностью обортничества, которое, впрочем, характерно и для других персонажей поэмы. Боян способен обращаться «серым волком» и «шизым орлом», его пальцы уподобляются десяти соколам, а струны гусель –лебедям. Волком, который обозначает память, он «рыщет» по земле, «по тропе Трояна», орлом, который обозначает ум, он поднимается под облака.

Дважды Боян назван соловьём, который скачет по дереву. Эта ипостась, как мне кажется, наиболее точно обозначает самого Бояна как гусляра. Думаю, что не случайно на гуслях рисовали птицу-соловья, а на самых древних из найденных гусель XI века имеется даже надпись «Славиша», что недвусмысленно обозначает либо сами гусли, либо их владельца. В «Слове» сказано, что струны гусель «князьям славу рокотаху». Обычным для военной среды XI века был обычай прославления князя его дружиной. Про Всеслава Полоцкого сказано, что когда его киевляне («дружина») избрали князем, его «прославиша средь двора княжа». Не малую роль в этом славлении, видимо, играли и гусляры.

С одним животным всё ясно. Соловей – символизирует гусли и обряд прославления, а также мастерство сказителя, которое выражается в умении «свивать две полы времени», то есть рассказывать о прошлом («старом» и «первом» времени) и уподоблять современников (людей «сего времени») старым героям. У Татищева в «Иоакимовской летописи» упомянут новгородский языческий жрец по прозвищу Соловей, получивший это имя за своё красноречие.

Что же касается ящера и льва?
Всеслав Полоцкий в слове наделяется умением «рыскать волком», оборачиваться «лютым зверем», а также уподобляется «птице гораздой». В былине о Волхе главный герой с говорящим «отчеством» Всеславич также способен превращаться в «серого волка», «гнедого тура – золотые рога», «ясного сокола» и муравья. Сам Волх родился от женщины и змея, то есть совмещал в себе двойственную природу: зверя и человека.
На нашей фигурке такой природой обладает ящер-младенец. С одной стороны у него черты человека (нет хвоста), с другой – животного (когтистые лапы и звериная морда). Фигурка рассказывает о рождении младенца, так как изображение младенца помещено между лоном и грудью женщины, которая, судя по всему, – его мать. Это может объяснить, почему женщина обнажена.
Мать на фигурке не только вскармливает младенца, но и обучает его «мудрости» гусляра. Перед нами будущий вещий соловей, родившийся от женщины, но носящий черты животного.
Всеслав Полоцкий также с рождения был отмечен знаком: он родился с «язвено» на голове, которое мать по совету волхвов повязала Всеславу на шею. В этом «язвено» можно видеть «рубашку» (плодную оболочку), которая считалась признаком оборотничества. Героем белорусского и сербского эпосов, был Змей Огненный Волк. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» — приметой чудесного происхождения. Может оборачиваться волком и другими животными, в том числе — птицей; совершает подвиги, используя способность превращать себя (и дружину) в животных.

Если обратиться к былине о Волхе, то легко обнаружить её некоторые сходства не только с легендой о Змее Огненном Волке, но и со звериными мотивами «Слова о полку Игореве»: например, Волх оборачивается соколом и бьёт лебедей, как Боян. И Волх и Всеслав умеют «ворожить» (Всеслав «бросил жребий»). Вероятно, былина, исполнявшаяся гуслярами, уподобляла Всеслава старому герою – Волху (или Волку, Вуку легенды). Подобное уподобление произошло и с Олегом Вещим, который заменил Волха под именем Вольги, но уподобление происходило по линии образа волка, который был воспринят княжеской дружиной в первой половине X века. Итак, Волх – это старый мифический герой.

Не может ли быть этот Волх изображен в качестве младенца на фигурке из Велестино? Волк, конечно, не ящер, но Змей – уже ближе к ящеру. Обратимся к очень интересной истории, рассказанной русским книжником XVII века, которой часто пренебрегают исследователи язычества. В ней рассказывается о сыне князя Словена Волхве (или Волхове), который был «чародеем» и мог превращаться «во образ лютого зверя коркодела». «И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше. Сего же ради люди, тогда невегласи (невежды — прим.), сущим богом окаянного того нарицаху… И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: „В боги сел“». Записан также рассказ старика-лодочника, в местности Перынь на Волхове, где по легенде и жил оборотень Волхов. Лодочник называл существо «зверь-змияка». Таким образом, мы имеем рассказ о ящере, которого в древности обожествляли славяне в районе Новгорода. Б.А.Рыбаков обращает внимание на слова русского книжника XI века, автора «Слова об идолах»: «Ов реку богыню нарицать и зверь, живущь в ней, яако бога нарицая требу творить». Рыбаков отождествляет Волхова с былинным Волхом и считает местным божеством племени ильменских словен, идол которого стоял на Перыни до того, как в 983 году Добрыня не поставил там идол Перуна в рамках религиозной реформы Владимира I. Есть и исторические свидетельства обожествления Волха. В 1070-е гг. в Новгороде объявился волхв, который назвал себя богом и обещал пройти по поверхности реки Волхов. В городе вспыхнуло антихристианское восстание в его поддержку. Без легенды о Волхове трудно понять, почему новгородцы поддержали бога-самозванца.

Путём очень длинных рассуждений мы отождествили ещё два образа фигурок из Велестино: ящер-оборотень Волх и его мать, обучающая его «премудростям».

Остаётся лев-гусляр. Близость изображения льва к гуслярам подтверждается приведённой иконографией, но нигде мы не встречаем льва или другое животное, играющее на гуслях. В связи с этим вспоминается старинная идея реконструкторов славянской мифологии, которые считали, что у славян было такое животное-гусляр, так как в «Слове о полку Игореве» Боян назван «велесовым внуком», а Велес, как известно, отождествляется с Волосом договоров Руси и Византии X века, где он назван «скотьим богом».
Вернёмся к «Слову». Здесь очень часто говорится о «внуках». В Древней Руси это слово означало не только детей детей, но и вообще потомков. Например, в летописи под 1128 год говорится о «роговолжьих внуках», а Рогволод жил в X веке. Аналогично и в «Слове» князья этой ветви названы «всеславовыми внуками», а их противники в обоих случаях названы «ярославовыми внуками», хотя Ярослав умер в 1054 году. В «Слове» понятие внуки применяется и по отношению к богам: ветры — «стрибожьи внуки», князья – «дажьбожьи внуки», половцы – «бесовы внуки», а Боян – «велесов внук». С одной стороны речь может идти о родстве. Например, Дажьбог в летописи назван первым царём, логично предположить, что таким образом обозначено родоначалие княжеской власти и династий славянских князей. Возможно, что ветры действительно имели персонификацию и в мифологии восходили к своему деду – Стрибогу. Но очень трудно предположить, что половцы произошли от бесов, Боян – от Велеса, а рюриковичи – от Дажьбога. Возможно, речь идёт о покровительстве: бесы на стороне врагов христиан, Стрибог – посылает ветры, Дажьбог – покровительствует княжеской власти (даёт её?), а Велес – это покровитель гусляров. Это снова сближает в социальном плане гусляров с волхвами, так как последние были изгоями и селились в священных местах отдельно от общин. В легенде о Словене и Волхове главным богом словен назван Велес. На месте Ярославля находилось святилище Волоса, при котором жили волхвы. В Ростове местное население поклонялось Велесу, и в XI веке в этой земле дважды поднималось восстание волхвов.

Что же в мифологическом плане роднит волхвов, поклонявшихся Велесу, и гусляров? Во-первых, как мы установили, способность к оборотничеству. Но является ли это достаточным основанием, чтобы обортень Велес, каким его представляют реконструкторы «основного мифа», был покровителем гусляров? Не может ли Велес помимо всего прочего быть родоначальником музыки, каким у германцев был Один? В этом случае всё встаёт на понятные места.

Фигурка льва, играющего на гуслях, изображает Велеса, покровителя гусляров. Вторая фигурка показывает как умения Велеса передаются младенцу Волху. Волх, как и Велес, – оборотень и гусляр. Здесь, следуя за реконструкторами мифов о Волхе, нужно признать, что Волх – это сын Велеса-змея, которого мать обучает умениям отца передавшего сыну звериные черты. Надо признать, что это единственный и уникальный случай изображения Велеса в образе льва. Что может быть доказательством данной версии, если нижняя часть гусель льва деформирована и невозможно доказать, что это те же гусли, что и у Волха? Здесь может помочь второй атрибут льва – грива. Такой гривы мы не встречаем больше ни в иконографии русских львов, ни у скифов, ни даже на других велестинских и антских фигурках. Но, как подмечено выше, волосы льва очень похожи на волосы женских голов древнерусских белокаменных соборов. Что за женщину изображают эти головы, никто не знает, но их языческое происхождение отмечают многие, особенно трёх- и четырёхглавие колонн. Также нужно отметить, что до XX века русские крестьяне с особым почтение относились к скульптурным резным изображениям Николы, или Микулы, заменившего таких языческих богов богатства и плодородия, как Велес. Так вот этот самый Никола обычно имел у русских крестьян волосы и бороду в виде соломы, что напрямую отсылает нас к «велесовой бородке», которую оставляли из несжатых колосьев на поле. Особые волосы и борода льва выдают в нём одну из ипостасей Велеса, неизвестную позже в устной передаче, но известную в русской изобразительной традиции XI-XII веков в связи с гуслями и гуслярами.

В поисках доказательств возможности такой ипостаси Велеса как лев, можно обратить внимание на строки из так называемой средневековой «Голубиной книги», где библейский единорог вступает в схватку с львом:
Единорог-зверь – всем зверям отец.
Почему единорог всем зверям отец?
Потому единорог всем зверям отец,-
А и ходит он под землею,
А не держут его горы каменны,
А и те-то реки его быстрые;
Когда выйдет он из сырой земли,
А и ищет он сопротивника,
А того ли люта льва-зверя;
Сошлись оне со львом во чистом поле,
Начали оне, звери, дратися:
Охота им царями быть,
Над всемя зверями взять большину,
И дерутся оне о своей большине.
Единорог-зверь покоряется,
Покоряется он льву-зверю,
А и лев подписан – царем ему быть,
Царю быть над зверями всем,
А и хвост у него колечиком.
Эти строки напрямую могут быть связаны как с эпитетом Велеса «скотий бог» («царь зверей»), так и со средневековой иконографией льва-царя («хвост колечиком»).

Автор фигурок из Велестино, несомненно имел отношение к гуслярам, в этих двух фигурках, на которых он очень реалистично изобразил гусли, он рассказывает о передаче традиций языческого музыкального искусства от Велеса Волху и дальше – волхвам и гуслярам. О том, что среди фигурок должен быть Велес говорит и топонимика: в VII веке эту часть Греции заселяло славянское племя велегезитов, чьё имя созвучно имени Велеса, в непосредственной близости к Велестнино находятся два города с названием Велес (в Македонии) и Волос (в Греции). Такая концентрация названий, связанных с Велесом/Волосом может говорить за то, что главным божеством велегезитов, как и у словен Ильменских, был Велес, а сами они даже могли считать себя потомками этого божества, «велесовыми внукам».

Велес/Велес — славянский бог подземного мира, низменностей и крупного рогатого скота — славянская мифология суббота

славянская суббота возвращается после моего отпуска в прошлые выходные, и чтобы восполнить пробел, мы прыгаем в одну из самых важных фигур в Славянский миф. В то время как Перун правит небом, горами и Правией, Велес (или Велес по-английски) правит подземным миром Навии, низинами и реками.

(Обновлено за июнь 2021 г.) Примечание. Если вам нравится славянская мифология, ознакомьтесь с Кинжал на ветру , первая книга из моей славянской фэнтезийной серии «Хроники изморози». Вы также можете подписаться на мой ежемесячный информационный бюллетень, чтобы узнавать об обновлениях и бесплатных новеллах (таких как приквел The Rider in the Night ), действие которых происходит в мире сериала.

Первой мыслью, когда кто-либо думает о боге подземного мира, обычно является Аид из греческой мифологии или христианский дьявол, обе темные и угрожающие фигуры. Но Велес взял на себя другую роль для славян. Как и многое в славянских мифах, он имеет нюансы и не может считаться злым (несмотря на то, что он обманщик). Подземный мир Навии считается почти раем, за которым наблюдает Велес, и известно, что фермеры низменностей поклонялись ему даже больше, чем Перуну, из уважения и страха.

Часто изображаемый пожилым мужчиной с седой бородой и волосами, Уэлс приобретает черты животных, которые часто используются для его представления. У него мех медведя и рога быка, и он оборотень, как и большинство богов и существ в славянских мифах. Известно, что он не только превращается в этих животных, но и принимает форму змеи. Поэтому часто в основании Мирового Древа изображают змею, в отличие от перуновского орла.

Это противопоставление Перуну лежит в основе не только характера Велеса, но и славянской мифологии в целом. Циклы и конкурирующие силы природы, не обязательно хорошие или плохие, являются ключевыми темами славянских мифов, и война между этими двумя богами ничем не отличается.

Велес, Алекс Куява из 31 Славянские существа из мифов и магии

Поскольку первоисточников по славянской мифологии так мало, существует множество утверждений, почему началась эта война. Некоторые утверждают, что это потому, что Велес украл скот Перуна или, возможно, его жену. Наиболее убедительным, однако, является история о сыне Перуна, Ярило. В этом мифе Велес похитил Ярило, когда он был младенцем, и вырастил его как своего собственного, но когда он это сделал, Перун объявил войну своему сопернику и никогда не уступал. Какова бы ни была правда, славяне сказали бы, что удары молнии были атаками Перуна на Велеса, где он прятался в земле или за скалами.

Этот обманщик или озорник — только часть Уэлса. Хотя может быть достаточно сказать, что он не «хороший», у бога есть много положительных ролей. Он поощряет сельское хозяйство, использует свои реки, чтобы направлять блуждающие души в Навию, защищает природу и дает мудрость и руководство своим шаманам. Как и медведь, он силен и мудр, но у него также есть клыки и хитрость змеи. Эта двойственная природа в его собственном характере завораживает. Это означает, что, хотя он сражается с Перуном, гораздо более вероятно, что в историях антагонистами будут Марзанна, Чарнобог (Чернобог, спорный бог), дракон или демон.

Велес, с картины Елены Матейич

В некоторых историях также утверждается, что Велес женат на Макоше (Мокошь) или Дзеванне (Девана). История последней увлекательна, так как Дзеванна была богиней дебрей и охоты, которая восстала против Перуна и в наказание была вынуждена выйти замуж за Велеса. Независимая и свободная, она поначалу презирала Велеса, но когда он превратился в цветок базилика, это ее успокоило. Хотя эти двое не влюблены, они считаются силой, с которой нужно считаться, контролируя как низменности, так и дикие леса между ними.

В «Кинжал на ветру » и последующих книгах Уэлс будет играть отдалённую, но постоянно возрастающую роль. Как и многие боги в славянских мифах, он часто выступает в роли далекого великана, но у него есть планы в работе. Однако его истинные намерения неизвестны, и Вацлав и Отилия, наши главные герои, должны решить, союзник он или враг.

Вот и все на славянскую субботу этой недели. Обязательно следите за новыми сообщениями на следующей неделе, и если вы не видели полную серию сообщений, обязательно ознакомьтесь с ними.

*Как всегда небольшое предупреждение. Славянская мифология широка и не записана во многих первоисточниках, поэтому существует множество интерпретаций. Интерпретации, которые я использую здесь, взяты из источников, которые я считаю надежными, а также некоторой творческой свободой для моей серии книг.

Велес | Brickthology

Также известен как: Бенец, Велинас (Балтийский, Литовский), Волос, Волусу, Волусу, Вьелес, Ганиклос (литовский), Влас (русский), Валгино, Велес

Эпитафии: Король медведей, Повелитель всех волков, Хозяин леса, «Скотийбог» (Бог скота)

Этимология: «Уэль-» видеть, поля, духи мертвых. Также, вероятно, от протоиндоевропейского слова «вел-» шерсть

В славянских верованиях, фольклоре и мифологии Велес — бог многих вещей, от бури и обмана до бога подземного мира и домашних животных, а также бога земли и воды. Велес действительно значительная и главная сверхъестественная сила в славянской мифологии и верованиях. В зависимости от вашего источника, некоторые из них могут показаться довольно противоречивыми.

Учитывая характер славянских верований, конкретной документации не так много. До сих пор существует много устных историй и преданий о Велесе, найденных в Чехословакии, Польше и России. Все это может быть очень запутанным, поскольку долгое время, сначала с приходом христианства, многие местные славянские языческие верования были уничтожены и стали рассматриваться как аспекты зла и дьявола. Затем, позже, когда это уже не так заметно, просто мало что было задокументировано, и то, что сохранилось, было устной традицией, и это может сильно различаться в зависимости от местных, региональных традиций, которым удалось передать. Мы также натолкнулись на несколько сомнительных источников, которые со временем оказались ненадежными.

Естественно, это будет то, где у меня есть некоторые ошибки, и я ожидаю, что Велес будет постом, который я вернусь, чтобы исправить несколько раз и обновить.

Атрибуты

Животные: Медведь, Крупный рогатый скот, Вороны, Драконы, Сова, Вороны, Петухи, Змеи, Волк Воскресенье

Направления: Север, Запад

Элемент: Земля, Вода

Gemstones: Bloodstone, Garnet, Jasper, Jet, Obsidian, Onyx

БАНКА: CEDAR, гвоздика, имбирь, повествование

. , Плющ, Омела, Сосна, Пшеница, Ива

Планета: Меркурий

Сезон: Осень

Сфера влияния: Крупный рогатый скот, Торговля, Гадание, Плодородие, Пастбища, Медицина, Магия, Преисподняя, ​​Музыка Богатство, Дикая природа

Символы: крупный рогатый скот, рога, змеи, шерсть

Таро: чашки, Пентакли

Оружие: Копь

Описание

В некоторых источниках. В других источниках Велес описывается как большой змей с рогами, живущий в воде, или изображается внизу славянского Мирового Древа с Перуном в образе орла наверху. Часто Велеса изображают в виде пожилого человека с седой бородой и волосами. Как оборотень, Велес часто принимает черты тех животных, которые ему нравятся или связаны с ним, например, рога и медвежий мех.

В облике медведя Велес считается Королем медведей. Как волк, у южных славян Велес — повелитель всех волков.

Велинас — В прибалтийско-славянских регионах дается описание, которое описывает его как одноглазого бога с даром гадания и лидера Дикой Охоты, повелителя мертвых, которому люди приносили жертвы. были убиты копьем. Эта версия Велеса требует отдельного поста, поскольку в одном из найденных источников Велинас обсуждается как похожий на Велеса, но явно отличающийся от него. Взглянув на средиземноморский регион среди греческой и римской культур, были и другие культурные группы, такие как этруски, даки, фригийцы, у которых были свои собственные местные божества, похожие на божества греков и римлян, и часто поглощавшиеся ими. греко-римские пантеоны и сохранились как эпитафии для местного региона.

Что в имени?

По словам лингвиста Романа Якобсона, имя Велес происходит от слов «уэл-» и «эсу-», а имя Волос происходит от другого корневого слова, где «-эль» меняется на «оло». Корневое слово «uel» или «wel-» может иметь переменное значение и относиться к любому количеству слов, таких как «умереть», «трава», «видеть», «хотеть», «повернуться», «повернуться». отбраковывать», «теплый», «волосы», «шерсть», «лес» и «обман» как в магических обманах. Книга «Мифология всех рас», изданная в 1918 говорится, что имя Велеса происходит от «weles» — волк.

Корень слова «uel» также связан с протогерманским словом «walaz», которое также встречается в древнескандинавских «valr», «valkyria» и «Valholl» — все слова, относящиеся к скандинавскому богу Одину, который известный также под именем «Вальфёр». В балтийских диалектах и ​​языке мы видим это отраженным в слове «vėlės/veļi» для «духов мертвых», «тени умершего» и «тени смерти». Это отражено в именах балтийских богов Велинаса, Велняса и Велнса. Связь слова «uel» от «ṷélsu-» для луга или пастбища была сделана с греческим Элизиумом, полями блаженных мертвецов.

Там, где «уэль-» относится к «видеть», есть связь с именем провидицы Веледы. Исходя из этого, в скандинавской мифологии есть «Вёльва», провидица, связанная с водой и предсказывающая, известная как «Вёлуспа». Слово «Völuspa» связано с прядением или плетением Нити Судьбы тех, чье будущее было увидено. «Völva» также является родственным для «Колеса» или «Прялки».

В протоиндоевропейском языке этимологи нашли корень слова «wel-», означающий шерсть и, вероятно, откуда происходит английское слово «wool». Русское слово «волосы» — «волос». Как бог рогатого скота и прочего скота, это имеет смысл.

Поклонение

Во-первых, «Первая летопись» является основным источником и исторической записью, которая предоставляет нам доказательства важности Велеса и его поклонения. Велес — один из славянских богов, существование которого можно конкретно подтвердить, в то время как есть несколько других, которые были опровергнуты или все еще собирается информация для их подтверждения.

Велесу поклоняются в двух различных формах. Один как Велес, другой как Волос. Это имеет смысл, поскольку это может быть способом разрушить все аспекты того, чем Велес является богом, и домены, которыми он управляет. Ученые и этимологи предполагают, что Велес и Волос — это два разных бога, о которых идет речь. Однако это имеет смысл для необходимости видеть два разных божества, когда славянские регионы начали христианизироваться и произошел раскол дуалистической природы Велеса.

Велесу приносили в жертву петухов или петухов на священных для него реках или озерах.

В конце 10 ^го века князь Киевский Владимир I воздвиг в своем городе семь статуй, одной из которых был Велес. Однако статуя Велеса — единственная, которая не стояла на холме рядом с другими статуями и замком. Вместо этого статую Велеса можно было найти в городе на рыночной площади. Это положение сильно указывает на важность Велеса для торговли. Кроме того, это также показывает, что поклонение Перуну и Велесу нужно было держать отдельно, поскольку святыни Перуна и поклонение должны были проводиться высоко, а место Велеса — внизу, в низинах. У южных славян имя Велеса часто встречается в топонимике.

Триглав – Велесу поклонялись как аспекту трехглавого славянского бога Триглава и славянской троицы, состоящей из Перуна, Велеса и Сварога.

Христианское влияние

С приходом христианства в славянские регионы и страны аспект Велеса в значительной степени был подавлен, по крайней мере, аспекты, связывающие его с Подземным миром и как обманщика. Его приравняли к дьяволу, а его имя стало тем же словом для призраков и дьяволов. Есть запись о том, что Чех называл Велеса дьяволом в 1699 г.0151-й век. Идол был брошен в реку Покайна. Велес часто используется в средневековых проклятиях из Богемии.

Из-за двойственной природы Велеса мы видим раскол в его имени с Велесом и Волосом. Имя Велес под христианским влиянием держит в себе больше негативных коннотаций и ассоциаций. Тогда как с Волосом к нему относятся более благосклонно, и этот аспект сохраняется, становясь связанным с разными святыми.

Святой Власий – Или Святой Влас, Святой Влахо, Святой Блаз, или Святой Власий, он больше связан с аспектом Волоса, он пастырь и святой покровитель скота и домашних животных. Иконы Святого Власа были помещены в коровники для их защиты. День именин святого – 12 9 февраля.0151-й и в этот день скот угощают специальным кормом. В Ярославле церковь, построенная на месте велевской раки, была посвящена святому Власию.

Святой Николай – Велес ассоциируется с этим святым, покровителем торговцев, рыбаков и мореплавателей. Существует также эта связь из-за ассоциации с водой и змеем, убитым Святым Георгием, мотив, похожий на вражду между Перуном и Велесом.

Отцовство и семья

Родители –

Отец – Род, бог-творец в славянских верованиях.

Мать – Земун, божественная или небесная корова.

Иногда родителями Велеса называют Сварога и Ладу.

Братья и сестры

Перун и Дажбог

Супруга

В зависимости от региона или источника, Велес женат либо на Мокоши, богине земли, либо на Деване, богине дикой природы и охоты .

Мокошь — Она несколько противоречива, так как в других историях Мокошь — жена Перуна, которую Велес похищает в их нескончаемой вражде.

Девана — Или Дзеванна была вынуждена выйти замуж за Велеса после того, как восстала против Перуна.

Дети

Ярило – Бог плодородия, поднятый Велесом после похищения. Так что он может и не считаться.

Хаоскампф

Борьба с Хаосом; это знакомый мотив, встречающийся во всем мире во многих различных регионах и мифологиях, изображающий культурного героя или Бога, выступающего против создания хаоса. Это существо часто изображается и принимает форму великого змея или дракона. Это знакомый Рыцарь, убивающий Дракона, которого можно увидеть во многих европейских мифологиях. Параллели с этой концепцией можно найти даже в других культурах.

Этот аспект виден в описаниях Велеса, где он змей с рогами, и битве, которую он ведет с Перуном. Это мотив убийства дракона или змея, который можно увидеть в истории о святом Георгии, убивающем дракона.

Миф о буре – битва с богом бури Перуном

Как упоминалось ранее в разделе «Хаоскампф», эта история, пожалуй, самая известная славянская история, тем более что она вписывается в христианские представления о герое, убивающем дракона или зло. или порядок, торжествующий над хаосом.

Российские ученые и филологи Вячеслав Всеволодович Иванов и Владимир Топоров реконструировали эту мифическую битву Перуна и Велеса с помощью сравнительных исследований с различными индоевропейскими мифами, славянскими народными сказками и песнями.

Перун, бог грома, сражается с Велесом в образе дракона. В зависимости от сюжета Велес украл либо сына Перуна, либо жену, либо скот, что приводит к их конфликту.

В качестве вызова Велес в образе огромного змея выходит из подземного царства Нави и поднимается по Мировому Древу рабов к небесам и владениям Перуна. Естественно, Перун отвечает, посылая молнии, так что Велес бежит обратно вниз и превращается в различных животных, людей и даже деревья, чтобы сбежать от Перуна или устроить засаду, когда они сражаются.

В конце концов, Велес убит Перуном, и человек или вещь, которую должен был украсть Велес, высвобождается из его тела и выходит в виде падающего с небес дождя.

Ученые отмечают, что этот «Миф о буре», вероятно, является тем, как древние славяне объясняли смену времен года в течение года. Любые засушливые периоды будут рассматриваться как воровство Велеса, а бури и молнии интерпретируются как божественная битва на небесах и окончательная победа Перуна над Велесом с приходом дождя и установлением Перуном порядка над хаосом.

У славян есть поговорка, что куда ударит молния, там Перун нападает на Велеса.

Вариация 1 – В рассказах, где Велес похищает сына Перуна, похищается Ярило, десятый сын. Затем Велес воспитывает Ярило как собственного сына, который, когда он становится старше, становится богом плодородия и возвещает приход весны, когда возвращается в земли живых.

Вариант 2 – Это Перун, похищенный в младенчестве и выросший в подземном мире. Когда Перун вырастает, он сражается со многими существами, чтобы пробиться обратно в мир смертных.

Бог плодородия

Так как «Миф о буре» цикличен и повторяется каждый год. Он связывает Велеса как бога плодородия и бога, который умирает, а затем воскресает. Змеиный или змеиный аспект Велеса будет заключаться в том, что он сбрасывает свою старую кожу или старую жизнь, чтобы возродиться с изменением года.

«Миф о буре» и битва с Перуном отводят Велесу более негативную роль как несущего хаос. Конечно, изменения хаотичны, но возникает закономерность, и вскоре вы сможете понять эту закономерность и внести в вещи определенный порядок, чтобы он не стал разрушительным.

Для древних славян Велес не был злом, он был богом дебрей и природы, которые могут показаться очень непредсказуемыми, если вы не будете осторожны или почтительны.

Последующие христианские влияния назовут его злом, и поэтому во многих местах имя Велеса становится синонимом дьявола и зла. Но мы видим, где Велес появляется в образе святого, такого как святой Николай, чтобы спасти скот бедного крестьянина от разрушительного действия святого Ильи, представителя Перуна.

Хотя Перун больше ассоциируется с сельским хозяйством, у русских существует обычай в сезон сбора урожая срезать первый колос пшеницы и завязывать его в амулет, который защитит урожай от злых духов. Это было известно как «завязывание бороды Велеса», что означало призвать удачу и богатство.

Двойственность — В конечном итоге конфликт Перуна и Велеса — это двойственность в столкновении добра и зла и цикличность смены времен года и года. Велес представляет землю, воду и физический мир, а Перун представляет огонь, небеса и дух.

Женитьба на Деване

Также известная как Дзиеванна, богиня дикой природы и охоты. В качестве наказания Девана была вынуждена выйти замуж за Велеса после того, как восстала против Перуна. Желая быть дикой и свободной, Девана поначалу не любила Велеса, несмотря на то, что у них обоих были владения, очень похожие друг на друга. Немного подумав, Велесу удалось расположить к себе Девану, когда он превратился в цветок базилика и успокоил ее. Хотя они все еще не очень влюблены, вместе они наблюдают за низинами дикой природы и представляют собой силу, которую нельзя воспринимать легкомысленно.

Бог озорства

Как и Локи, Велес считается богом озорства и обмана. Это тесно связано с ассоциацией использования Велесом магии, изменения формы и искусства. Этот аспект сохраняется там, где Велес рассматривается как бог хаоса и разрушения во время любых длительных периодов засухи или отсутствия дождя, как это в первую очередь видно в «Мифе о буре».

Магия и искусство

В этом аспекте мы видим Велеса, бога гадания, магии, музыки, поэзии, земли и воды. Клятвы приносились именем Велеса. Известно, что странствующие музыканты, скальды, барды и поэты молились Велесу о его защите во время путешествия.

Как бог поэзии, гадания и искусства, Велес был приравнен к скандинавскому Одину. Есть русский эпос XII века «Слово о полку Игореве», где волхв Боян упоминается как внук Веле. Поэзия, музыка и магия были тесно связаны как в скандинавских, так и в славянских верованиях.

Велес считается покровителем странствующих музыкантов. Вплоть до 20 ^го века на некоторых свадебных церемониях, проводившихся в северной Хорватии, музыка не начинала играть, пока жених, произнося тост, не пролил немного вина на землю, особенно у корней дерева. По этой традиции музыканты произносят тост в честь своего божества-покровителя.

Славянских жрецов-волхвов называли: волхов, волхви, влъсви и волсви. Они не были жрецами элитарной религии, как те, что принадлежали Перуну. Скорее, эти маги-жрецы были известны как провидцы, прорицатели, поэты, маги и колдуны, а также целители и травники. Считается, что этимология слова волчис связывает его с Волосом.

Бог подземного мира

Велес — бог подземного мира, отвечающий за духов мертвых, которых он посылал в качестве своих посланников. В своей связи с землей Велес также является богом всех щедрот и богатств земли, растущих наверху и находимых внизу.

Nav — Также известная как Навиа, это обитель Велеса в подземном мире. Между прочим, слово нав может также относиться к духам или душам умерших, у которых была преждевременная смерть или плохая смерть, такая как утопление или убийство, или если вы были убийцей или чернокнижником, все эти духи возвращались в виде демонов. поражать живых. Навии могли принимать форму птиц. В Болгарии есть фольклор, который гласит, что двенадцать навий могли высосать кровь из беременной женщины. Навии также были демоническим представлением 1092 чума в Полоцке, Беларусь.

Очень похоже на скандинавские верования, славяне также верили, что огромное мировое древо соединяет мир смертных с небесами и подземным миром. Корни мирового древа образовывали крышу подземного мира, когда они вытягивались.

Там, где Перун представлялся то ли ястребом, то ли орлом, сидящим на ветвях мирового древа и смотрящим в небо, Велес представлялся огромным змеем, свернувшимся вокруг корней, правящим над подземным миром.

В отличие от описаний других подземных миров, Навь рассматривалась как прекрасное место в народных сказках, как место, где вечно Весна с зелеными травянистыми равнинами и большим количеством воды. Здесь можно было встретить множество фантастических существ, а не только духов умерших, которые охраняли велесовы стада скота.

Для славян Навь описывалась как находящаяся где-то «за морем» и являвшаяся местом, куда каждую зиму улетают перелетные птицы. В сказках мы находим другое имя, Вирей или Ирив, и что Ярило, бог плодородия и растительности, жил здесь зимой и возвращался, когда наступало время весны. Ярило пересечет моря и вернется в земли живых, неся с собой весну и птиц.

Разделение мира людей и преступного мира

Эта история касается разделения и границы, разделяющей смертный, живой мир с подземным миром и землями мертвых. Пастух поклялся Велесу принести в жертву свою лучшую корову и соблюдать запреты бога. Отсюда Велес разделяет человеческий мир и преисподнюю либо бороздой, которую он пропахивает, либо канавкой над дорогой, которую пастух вырезает ножом, чтобы не допустить перехода злых или отрицательных сил.

Бог крупного рогатого скота

Как Волос, он известен как «скотийбог», бог скота, который наблюдает и защищает стада, крупный рогатый скот и всех домашних животных, оберегая их от вреда. Название «скотное болото» — это также название скота в целом. Этот аспект Велеса сохранился и продолжал существовать под христианским влиянием вплоть до 1899 г.0151-й -й век как Святой Власий, где он является защитником пастухов и их стад или крупного рогатого скота.

Следует также отметить, что Волос наблюдает не только за домашними животными, но и за всеми дикими животными, что связывает его с образом его как рогатого змея и, таким образом, рогатых богов, таких как Пан или Цернуннос, которые охраняют леса. и животные. В дополнение к рогам, связанным либо с быком, либо с бараном, есть также овечья шерсть, которая используется как символ Велеса.

Коледари будут петь, что приходят «ткать черную шерсть». Существует некоторый фольклор, связанный с шерстью и выражениями: «прести вуну», что означает ткачество из шерсти, и «крну вуну прести», что означает ткачество из черной шерсти. Это иллюзии к магическим ремеслам и роли Велеса как бога магии.

Бог Торговли и Богатства

Учитывая, что скот считался признаком богатства и влияния, несложно представить, что Волос стал богом и покровителем торговли, бизнеса, процветания, торговли и богатства. Торговцы скрепляли свои соглашения клятвами именем Волоса, и даже в юридических документах иногда содержались присяги ему. Если ты нарушил клятву, ты мог быть уверен в наказании и возмездии Волоса.

Русско-византийский договор 971 года — самая ранняя из имеющихся у нас записей, в которой подписавшие клялись именем Веле, а нарушителей предупреждали о наказании. Их убьет их собственное оружие, которое станет «желтым, как золото». Считается, что это означало, что они будут прокляты болезнью.

Праздник Велеса

Или Праздник Велеса, этот праздник отмечается либо 11 февраля ^-го -го, либо 24-го ^-го -го в честь середины зимы. В христианских народных обрядах этот праздник соответствует дню памяти святого Власия. В православных традициях святой Власий как защитник скота победил Зиму или Морану. Согласно католическим традициям святой Власий является покровителем болезней горла, а яблоки и свечи благословляются для защиты от этих болезней. По католической традиции день памяти св. Власия приходится на 39 февраля.0151 rd и ему приносили в жертву яблоки, скармливая их скоту.

Молитвы будут возноситься Велесу для защиты скота и его здоровья путем жертвоприношения молока. Праздник проходил возле места отправления культа. В это время запрещается есть телятину. Пища, съеденная в это время, представляет собой крупу, приправленную жиром. Во время этого праздника также проводились ритуальные бои.

Самое приятное знать, что это произошло незадолго до Дня святого Валентина и Луперкалии!

Velja Noc

Великая Ночь, по славянским верованиям, согласно лунному календарю, первый день Нового года начинался 1 марта по григорианскому календарю. возвращение Весны. Этот фестиваль мог длиться от Рождества до конца февраля. После прихода и христианизации многих славянских стран, для тех славян, подпадающих под Православные Церкви, этот день стал известен как Великий Дан или Великий день. Для славян-католиков этот день стал Великой Ночью, еще Великой Ночью. Оба названия соответствуют дню или неделе, когда отмечается Пасха.

В дохристианском культе Велья Нок — это ночь, когда духи умерших ходят по земле и входят в деревни и дома, чтобы отпраздновать Новый год со своими живыми родственниками. Считается, что Велес, как бог подземного мира, отправлял души умерших в мир живых, чтобы они действовали как его посланники. Согласно одной традиции, молодые люди, известные как коледари или вукари, одевались в длинные пальто из овечьей шерсти и носили гротескные маски, когда они ходили по деревням, шумя и распевая песни. Они будут мокрыми и грязными, чтобы символизировать мокрый подземный мир Нави и призраки мертвых. В традициях коледари они посещали разные дома, и люди преподносили им подарки, как если бы они были посланцами Велеса, чтобы заручиться его благосклонностью и богатством в следующем году.

Что я нахожу очень захватывающим, так как все это очень похоже на ирландское празднование Самайна и Хэллоуина, когда духи мертвых переходят в мир живых и переодеваются в костюмы. Кроме того, духи, посещающие живых родственников, очень похожи на празднование Día de Los Muertos в Мексике и Kalan Goañv в Бретани, Франция .

Сино-Божества

Апсат – грузинское или сарматское божество и бог скота и стад, приравненный к Велесу.

Цернуннос — Бог друидов в кельтских мифах, он символизируется рогатой змеей и богом природы и рогатых животных.

Гермес — Бог-обманщик и посланник греческого пантеона, Велес сравнивают с ними.

Локи — Велеса сравнивают с богом-обманщиком Локи из скандинавской мифологии.

Меркурий – бог-обманщик и посланник римского пантеона.

Один — Некоторые описания Велеса также звучат так же, как Один с его одноглазым и даром пророчества.