В каком веке русь приняла христианство: Крещение Руси (X век) | Читать статьи по истории РФ для школьников и студентов

Испытание верой: мифы о крещении Руси

28 июля 2021, 07:59

Мнение

День Крещения Руси

Христианству в России исполняется уже 1033 года, а вопросов у историков остается множество. Достаточно сказать, что неизвестно не только точное время крещения — праздник привязан ко дню памяти князя Владимира (15 июля по юлианскому календарю), — но и место крещения, ибо византийский Херсонес (летописный Корсунь), где, согласно легенде, князь обратился в христианство, располагался далеко от Русской земли.

Где крестился князь, вернувшийся из Корсуня на Русь, — в Киеве или Василёве — во времена составления Начальной летописи (Повести временных лет, на рубеже XI и XII веков) говорили по-разному. Таково свойство фольклорной памяти, а письменных свидетельств о крещении Руси, которые могли бы всерьез корректировать Повесть временных лет, практически не сохранилось.

«Фотиево крещение»

Странным выглядит и молчание византийских источников о крещении Русской земли. Это обстоятельство традиционно пытаются объяснить историографическим мифом, созданным византийским патриархом Фотием за сто с лишним лет до крещения Владимира.

Патриарх Фотий

© Public Domain via Wikimedia Commons

Патриарх стал свидетелем первого похода руси — дружины, едва не взявшей в 860 году Царьград «на копье». Рейд неизвестной дотоле народности русь потряс не только Византию: в Риме, с которым Константинополь соперничал из-за первенства в церковной иерархии, не могли не позлорадствовать по поводу нашествия иноплеменников-язычников и назвали его проявлением Божьего гнева.

Фотий ответил посланием, где утверждалось, что русь была настолько потрясена увиденным в Византии, что приняла христианство, позвав к себе епископа. Правда, место, куда отправился приглашенный пастырь, осталось неназванным, и никаких следов христианства у руси в IX веке не обнаружено. Но, по мнению сторонников раннего «Фотиева крещения», это объясняет, почему Византия не обратила должного внимания на принятие христианства Владимиром по прошествии ста с лишним лет.

Упорствующий язычник вещий Олег

Тем не менее христианство действительно было известно на Руси задолго до Владимира и было связано с походами на Царьград. После победоносного похода Олега в 907 году (также не упомянутого византийскими источниками, как и крещение 988 года) греки пытались поразить князя церковной красотой, но Олег остался упорствующим язычником.

Греки пытались поразить князя церковной красотой, но Олег остался упорствующим язычником

Ситуация изменилась через 30 лет, со следующим поколением русской элиты: при князе Игоре в 940-е годы были совершены не вполне удачные походы на Византию, но выгодный для Руси мир был все же заключен в 944 году. Приносившие клятву соблюдать мир русские дружинники разделились: язычники клялись перед Перуном, христиане — в церкви Ильи.

Летописец, переписавший договор 944 года в начале XII века, думал, что речь идет о современной ему киевской церкви. Энтузиасты, верящие в «Фотиево крещение», утверждают, что уже в год договора в Киеве стояла церковь. Однако исследование дипломатического протокола договоров показало, что речь шла о константинопольской дворцовой церкви. Русские дружинники, служившие со времен Олега в Царьграде, привыкали к обычаям греков-христиан: так формировалась варяжская гвардия, доверенная стража самого императора.

Хитрость княгини Ольги

Почти сказочный сюжет о хитрости, помогающий герою в сложной ситуации, связан в летописи с визитом в Царьград вдовы и наследницы Игоря — княгини Ольги, которая хотела принять крещение от самого императора. По летописи, император воспылал страстью к Ольге (даме вполне преклонных лет), и она обещала ответить ему взаимностью после крещения. Обряд состоялся, но Ольга объявила, что не может позволить греха с крестным отцом…

Картина «Крещение княгини Ольги» Ивана Акимова, 1792 год

© Public Domain via Wikimedia Commons

Историческая суть заключается в том, что Ольге пришлось дипломатически настаивать на своем крещении, обещая взамен военную помощь, так как Византия не усердствовала в обращении «варваров». Чтобы ускорить процесс, княгиня призвала в Киев германского епископа, демонстрируя грекам, что их несговорчивость приведет к победе соперника — римской церкви.

Легенда об Андрее Первозванном на Руси

Еще один знаменитый историографический миф связан с Андреем Первозванным, как провозвестником русского христианства. История его путешествия включена в начальную часть Повести временных лет.

Летописец, описывая зарождение христианства в славянском мире, резко обрывает рассказ об основателях славянской письменности Кирилле и Мефодии. Дело в том, что их миссия у дунайских славян была продолжением миссии апостола Павла к «язычникам», а Павел — епископ Рима. Так как начальная летопись составлялась уже после разделения церквей в 1054 году, Руси нужен был свой апостол.

Таковым оказался Андрей — недаром он учил по берегам Черного моря, которое летописец называл «Русским». Оставалось заключить, что Андрей учил и в Корсуне, а оттуда ему удобно было отправиться через будущую Русскую землю к варягам и далее в Рим, по окружному (вокруг всей Европы) пути из варяг в греки. Эта космография нужна была летописцу, потому что в его картине мира славяне в эпоху апостольской проповеди пребывали еще на своей дунайской прародине, а изначальная Русь вообще обреталась за Варяжским (Балтийским) морем.

Летописец понимал, что всякий крещеный народ должен иметь своего апостола

Миф о путешествии Андрея не был фальсификатом в духе шапки Мономаха, когда претензии на власть обосновывались явными мистификациями. Это благочестивая конструкция, составленная монахом-книжником, который понимал, что всякий крещеный народ должен иметь своего апостола. Русь была крещена за сто лет до составления первых летописных сводов, и обязанностью составителя было обнаружить пророка русского христианства. Об истинности его предсказаний свидетельствовали сами киевские церкви.

В истории современного Российского государства благочестивый национально-романтический миф эпохи раннего Средневековья, поддержанный историографами М.В. Ломоносовым и Н.М. Карамзиным, имеет вполне официальное продолжение — орденом нашей страны остается орден Андрея Первозванного.

«Викинг» и выбор между крестом и мечом

Не меньше мифов порождает фигура крестителя Руси Владимира. Он был сыном воителя Святослава, который не внял уговорам своей матери Ольги принять крещение — «дружина засмеет», говорил князь. Он верил в силу меча, но не в силу креста. Владимиру выбор веры — крест или меч — был продиктован историей.

Этот сюжет стал основой фильма «Викинг», вызвавшего горячую дискуссию.

Начальная русская история и сам акт крещения Руси вызывает бесконечные споры у всех, кто пытается эту историю осмыслить. Есть те, кто считает, что избранный Владимиром путь к цивилизации лишил их культуру национальных корней. Другие полагают, что «родноверы» — неоязычники, продолжающие оплакивать Перуна, остаются во власти первобытных инстинктов, уподобляются «викингам», для которых образ распятого инородца смешон, ведь он не может поднять оружие. Эти герои верят в силу меча и в то, что гибель в бою открывает павшему со славой путь в воинский рай — Вальхаллу.

Так вел себя, по летописи, отец Владимира Святослав: потерпев поражение от греков, он сознательно пошел на героическую смерть — в засаду к печенегам, хотя мудрый воевода уговаривал князя обойти засаду, бросив свою дружину.

Владимир, ищущий новой веры и боящийся новых грехов, после крещения даже отказывается казнить разбойников, следуя библейской заповеди «Не убий»

Такого поведения ожидала от Владимира и его дружина. Но в фильме князь изображен уже лишенным «героических» предрассудков, поэтому выглядит нерешительным и вызывает недоумение у поклонников стиля экшн, ожидающих традиционного стереотипа «мачо», размахивающего мечом.

Образ героя, выбирающего свой путь, соответствует образу летописного Владимира, ищущего новой веры и боящегося новых грехов. Из-за этого после крещения он даже отказывается казнить разбойников, следуя библейской заповеди «Не убий», естественно, чуждой менталитету викингов.

Что же могло заставить предводителя варварской дружины искать новую веру?

Картина «Великий князь Владимир избирает религию» Ивана Эггинка, 1822 год

© Public Domain via Wikimedia Commons

Дело в том, что первобытные идеи, основанные на признании только своих племенных богов, рушились в период выбора веры. И происходило это не по вине миссионеров-иноверцев. И викинги, и славяне, расселявшиеся в Европе, видели богатства, созданные древними цивилизациями. Взять их мечом удавалось не всегда, надежнее было служить за плату. Поэтому скандинавы, русские и англосаксы поступали на службу к византийцам в «варяжскую гвардию» и принимали крещение (иногда по несколько раз, чтобы получить больше подарков).

В таких условиях впитавшая разные идеи дружина Владимира уже не могла быть единой — нельзя поклоняться всем богам — Перуну, Тору и Христу. А единство было необходимой гарантией власти князя. 

Кроме того, в эпоху родовых распрей сама идея кровного единства потерпела крах. В воинском рае за пиршественным столом «бога предков» могли оказаться только герои. Значит, здесь не было места ни предательски умерщвленным братьям Владимира, ни ему самому, ведь он оказывался «подлым убийцей» собственного брата. Религия викингов не предполагала посмертного суда — «разбора» деяний умершего и, стало быть, возможности его оправдания.

Перуна уже недостаточно

Конечно, Владимир не мог сразу отрешиться от веры предков: захватив Киев после убийства своего старшего брата Ярополка, князь учреждает языческий пантеон во главе с Перуном. Но его государству уже недостает своих племенных богов. Поэтому в пантеон включают существ с неславянскими именами — Хорс и Семаргл. В них видят богов ираноязычных (аланских) подданных Руси в ее южных пределах, расширенных при Святославе.

Попытка князя Владимира создать «языческую» государственную религию была обречена

Попытка преодолеть племенную замкнутость и создать «языческую» государственную религию была обречена и «изнутри», и «извне». Когда в Киеве нужно было принести благодарственные жертвы за победу над ятвягами (балтийскими племенами), жребий неслучайно пал на иноверцев – варягов-христиан. Они были убиты язычниками, но это ознаменовало раскол внутри княжеской дружины, ведь часть ее уже при Игоре была христианской.

Выбор веры

Не менее конфликтной оказалась внешнеполитическая ситуация: после войны с волжскими болгарами, принявшими ислам в начале X века, нужно было заключить мир. Но мусульмане не могли заключить мир с язычниками, и посольство болгар в 986 году прямо заявило Владимиру, что он не знает «закона» — священного писания (языческая религия была бесписьменной).

Картина Клавдия Лебедева «Крещение киевлян»

© Fine Art Images/Heritage Images/Getty Images

Это знаменовало начало прений о вере, широко известного летописного сюжета, который часто считается «мифом» — книжной конструкцией. Однако летопись сохранила конкретную историческую характеристику посольств, явившихся к Владимиру, чтобы навязать князю свою веру.

За болгарами-мусульманами пришли «немцы от Рима» — при императоре Оттоне I Рим действительно подчинился немцам. Но вера, насаждаемая немцами и римским папой, была неприемлема для Руси. За ним явились хазарские иудеи, чья община обитала в самом Киеве. Но власть Хазарии, разгромленной Святославом, ушла в прошлое.

Выбор Владимира был предрешен — Русь формировалась на пути из варяг в греки. Греческая вера, потрясшая своей красотой русское посольство в Царьграде, была уже хорошо известна в Киеве и повсюду, где стояла русская дружина.

Вслед за своей бабкой Ольгой Владимир должен был не просто принять греческое христианство, а завоевывать новую веру — идти походом на главный город Византии в Крыму, Херсонес, и требовать себе в жены византийскую принцессу. Ее должен был сопровождать клир, обеспечивающий богослужение в обращенной земле. В итоге Херсонес оказался разменной картой — он был возвращен Византии в качестве «вена», то есть брачного выкупа за невесту.

Миф о «двоеверии»

Иногда считается, что процесс крещения занял не один год, а длился с 988 по 990 год: сначала князь принял веру сам, потом дожидался священников для массового обращения в христианство.

Владимира более всего впечатлило изображение Страшного суда — князю хотелось попасть с праведниками в рай, а не в ад

Известия о крещении язычников порождают очередные мифы: благочестивый монах-летописец уверял, что киевляне с радостью приняли новую веру. Но не менее распространенным остается почерпнутое В.Н. Татищевым из позднейших преданий представление о том, что крестили Русь (особенно новгородскую) «огнем и мечом».

Наиболее устойчивым стал миф о том, что крещение было поверхностным, не затронувшим языческой сути народной веры, и специфика русской культуры определяется «двоеверием» — сочетанием исконных представлений с навязанными ценностями христианской цивилизации.

Памятник святому равноапостольному князю Владимиру на Боровицкой площади

© Роман Канащук/ТАСС

Действительно, «первобытный» культ предков был силен в народных верованиях. Но они определяли материальную сторону жизни, например благополучие в хозяйстве и урожай.

Заботу о душе брала на себя церковь, и погребальный обряд кардинально изменился на Руси сразу после крещения — языческое сожжение на костре сменили христианские похороны.

Самого Владимира более всего впечатлило изображение Страшного суда, продемонстрированное греческим миссионером, — князю хотелось попасть с праведниками в рай, а не в ад.

Фигура Владимира Ясное Солнышко, прославленная северными былинами, остается основой и новой российской идентичности — недаром его памятники установлены возле Московского Кремля и рядом с крупнейшей в России Смоленской крепостью.  

Мнение редакции может не совпадать с мнением автора. Цитирование разрешено со ссылкой на tass.ru

Теги:

День Крещения Руси

«Крещение Руси»: история и современные тенденции

28 июля 2018 года Русская православная церковь официально отмечает 1030-летие со дня крещения Киевской Руси, случившееся согласно официально принятой исторической концепции в 988 или 989 году. Удивительно, но редко какое историческое событие, случившееся в столь отдаленный временной период, продолжает оказывать большое влияние на нынешнюю жизнь, одновременно являясь питательной почвой для споров между разными историками.

Роль Корсуня в истории проникновения христианства на Русь весьма туманна и оспаривается многими историками

Впервые официальное, широкое празднование даты крещения Руси состоялось 15 июля 1888 года (900-летие). Инициатором этого стал главный идеолог Российской империи XIX века — обер-прокурор Святейшего Синода Константин Победоносцев, известный своими ярко выраженными реакционными, антидемократическими взглядами, на почве которых он препятствовал всеми силами проведению либерализации политической жизни и способствовал ужесточению законов, ограничивающих права не только «инородцев» (т. е. людей не православного вероисповедания), но и старообрядцев (старообрядчество вообще воспринималось царской властью в течение долгих столетий как серьезная угроза самодержавию, и потому христиане-старообрядцы были вынуждены спасаться не только в малонаселенных районах империи, но и мигрировать зарубеж). Центром празднования в те годы был город Киев, где и состоялось принятие христианства в качестве официальной религии Киевской Русью.

С исторической точки зрения, начало процесса принятия христианства на Руси связывается с именем киевской княгини Ольги (Хельга) — бабушки будущего князя Владимира Красное Солнышко. В частности, она приняла христианство в столице Византийской империи — Константинополе. В те времена христианство еще окончательно не разделилось на западную (католицизм) и восточную (православие) ветви, официально это будет обставлено столетием позже. Тем нее менее, политические предпосылки к этому тогда уже были видны невооружённым взглядом, чем воспользовалась и Ольга, которая стремилась заключить выгодный договор с Византийской империей. Так, после принятия христианства она отказала грекам в военной помощи, одновременно с этим сделав предложение германскому императору об учреждении в Киеве церкви «западного образца». Греки, быстро поняв, что к чему, пошли на уступки Ольге, а та в ответ отправила немецкое посольство обратно домой.

Однако процесс проникновения христианства был долг и весьма непрост. Сын Ольги Святослав, как и подобает настоящему «варягу» (т.е. викингу-норманну), был воинственен и абсолютно чужд христианству, оставаясь всегда самым ярым язычником. Покровителем княжеской власти и воинской дружины в его времена был Перун — бог войны, грома и молний. Несмотря на то, что Ольга, будучи христианкой, занималась воспитанием сына Святослава — Владимира, пока тот был в военных походах, будущий киевский князь не был христианином. После гибели отца Святослава в борьбе за власть Владимир обманным путем убил своего брата Ярополка — законного киевского князя, который был христианином, изнасиловал его сосватанную невесту Рогнеду, устраивал гонения на первых христиан, воздвиг пантеон основных шести языческих богов в Киеве и имел огромный . ..гарем. Так, согласно «Повести временных лет», у него было три гарема, в двух из которых было по 300 девушек, в одном — 200. Причем, туда вели не только пленниц, захваченных в войнах (что было привычным делом для тех времен), но и обычных подданных и очень часто — замужних женщин. В общем, вел тогда Владимир Святославович жизнь весьма далекую от образа добропорядочного христианина.

Киевская Русь планомерно шла именно к восточной ветви христианства

Существует красивая, но не имеющая реальной основы легенда о том, как князь Владимир выбирал из трех религий — ислама, иудаизма, христианства — подходящую монотеистическую религию для своего государства. Однако политическая реальность того времени показывает, что Киевская Русь планомерно шла именно к восточной ветви христианства, находясь под постоянным влиянием — политическим, культурным, экономическим — Византийской империи.

До сих пор спорным является вопрос о том, где принял христианство Владимир — в Киеве или Корсуни (Херсонес). Достоверно известно, что в 988-м или согласно византийским источникам 989 году Владимир возжелал взять себе в качестве жены Анну — сестру византийского императора. Однако Анна отказалась выходить замуж за него. В ответ Владимир пошел походом на город Корсунь (Крым), где находилась Анна, сжег город и взял ее в плен. Византийцы вынужденно согласились на брак, но поставив условием крещение Владимира там же, прямо на месте (версия «Повести временных лет»). По другой версии, византийский император Василий II сам предложил Владимиру Святославовичу большое денежное вознаграждение и руку своей сестры Анны в обмен на военную помощь, которая ему так была необходима. Помощь Владимир оказал, выслав 6 тысяч русов (викингов) на подмогу грекам. Однако Анна отказалась выходить замуж за него, мотивировав это тем, что князь является язычником. В ответ на это город был взят, а сама она обесчещена. И греки вынужденно согласились на брак, однако поставив условием крещение Владимира. Однако в этой версии весьма сомнительно то, чтобы влиятельные византийские императоры сами предложили руку Анны неблагородным князьям-русам (викингам), коими являлся род Рюриковичей, который к тому же был язычниками. Тем более, руки Анны добивались многие королевские семьи Европы.

Затем после возвращения Владимира в Киев силой оружия были крещены киевляне, а через несколько лет и новгородцы. По некоторым арабским источникам тем не менее указывается, что крестился Владимир якобы еще за три года до похода на Корсунь в Киеве. В общем, история весьма запутанная. Поэтому роль Корсуня в истории проникновения христианства на Русь весьма туманна и оспаривается многими историками. Ясно только одно — крещение Владимира и последующее крещение киевлян происходило в 987-989 гг., после чего христианство постепенно проникает во все уголки Древнерусского государства.

Интересный факт — после того, как военной силой воевода Владимир Добрыня (прототип былинного богатыря Добрыни Никитича) заставил новгородцев принять христианство, он обязал крестившихся носить нательные кресты, хотя до этого такой традиции вообще не существовало. К этому нехитрому приему прибегли, так как многие новгородцы только внешне согласились стать христианами, продолжая оставаться по факту язычниками. Ношение крестов на груди стало таким внешним маркером, отличающим христиан от язычников.

Русь даже в XI веке значится в качестве языческой страны

Тем не менее, отказ от язычества происходил очень долго и муторно, затянувшись на долгие столетия в северо-восточной части Киевской Руси и Новгородской земле, населенной не только ярыми славянами-язычниками, но и многочисленными финскими племенами. Так, по многим европейским источникам, Русь даже в XI веке значится в качестве языческой страны. Многие культовые места поклонения язычников на территории северо-восточной Руси были уничтожены только в XVI-XVII веках, т.е. спустя 600-700 лет. Так в письме (1534 г.) знаменитого митрополита Макария Ивану Грозному сообщается о том, что «скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича».

Весьма туманной историей выглядит и канонизация Владимира Святославовича. Так, ни в одной летописи нет обстоятельств и даты его причисления к лику святых. Упоминания о нем как о святом, почитаемом Церковью, появляются неожиданно в летописях XIV века — только уже по факту.

Как бы то ни было, история с возможным Корсунским крещением исчезла из народной и церковной памяти. Но после петровских реформ Церковь в прямом смысле стала частью государственного аппарата, выполняя необходимые для функционирования самодержавной системы идеологические функции. И политика вновь сделала свое дело, поэтому в XIX веке образ сакрального Корсуня, своеобразного «русского Афона», места, откуда пошла русская православная традиция, замаячил на горизонте. Связано это было с тем, что присоединенное в конце XVIII века Крымское ханство и полуостров Крым надо было как-то зафиксировать и «застолбить» как православную землю, ведь православие согласно знаменитой уваровской триаде было одним из столпов самодержавия. Опять-таки, несколько кровопролитных войн за Крым требовали того, чтобы пролитая народная кровь получила хоть какое-то идеологическое оправдание.

Присоединенное в конце XVIII века Крымское ханство и полуостров Крым надо было как-то зафиксировать и «застолбить» как православную землю

Естественно, после революции, гражданской войны Церковь утратила свои прежние позиции. Главным постулатом при этом стало отделение церкви от государства, то есть политическая деидеологизация и сосредоточение ее на чисто религиозной стороне жизни. Стоит отметить, что несмотря на общую антирелигиозную политику советской власти, касавшуюся всех без исключения религий, наибольший удар испытала именно Русская православная церковь, т.к. именно она находилась в царское время в привилегированном положении не только де-факто, но и де-юре. Поэтому падение положения сильнее сказалось именно на ней. К тому же, весьма негативным фактором послужило то, что РПЦ выступила против советской власти. Так, сразу после Октябрьской революции патриарх Тихон подверг анафеме всех, кто будет сотрудничать с новой властью. Далее во время страшного голода 1921-1922 годов патриарх Тихон также выступил против изъятия (проводившегося в строго задокументированной форме) церковного имущества, продажа которого направлялась в помощь голодающим.

Праздничный молебен 12 июня 1988 г. в Троицком соборе Свято-Данилова монастыря. Фото: https://ed-glezin.livejournal.com/836233.html

Новое возрождение Русской православной церкви началось в конце 80-х годов XX века, и ярким показателем этого послужило празднование в 1988 году тысячелетия крещения Руси, проходившее в Москве и Киеве. Это событие стало во многом переломным моментом, завершившим прежний советский этап в истории православной церкви. Патриарх Алексий II впоследствии назвал эти годы «вторым крещением Руси».

Памятник Владимиру в Москве

Действительно, пожалуй, можно согласиться с мнением Патриарха, ведь Русская православная церковь вновь возвращает себе главенствующее положение в религиозной жизни страны. Этому не мешает даже сохранившееся с революции 1917 года положение об отделении Церкви от государства, зафиксированное и в современной Конституции страны. Русская православная церковь вновь, как и в дореволюционную эпоху, становится неформальной частью государства, что, конечно же, вызывает критику как со стороны гражданского сообщества, так и со стороны представителей иных основных конфессий, видящих в ней неравноправие и создание привилегированного положения одной религиозной организации.

Bсё чаще раздаются голоса о необходимости обозначить особую роль православия и русского народа в Конституции РФ

Особенно большой негативный отклик всё это вызывает, когда РПЦ в рамках реституции (возвращения имущества) забирает себе здания, где ранее располагались больницы, детские лагеря, музеи, научные учреждения и т.д. На волне этого всё чаще раздаются голоса о необходимости обозначить особую роль православия и русского народа в Конституции РФ. Негативным шлейфом вокруг РПЦ является и связь с ее с некоторыми агрессивными уличными организациями вроде движения «Сорок сороков» — эдакий современный вариант черносотенных организаций начала XX века.

Одновременно с усилением православия, как бы странно это не прозвучит, идут и обратные процессы. Так, большую озабоченность у иерархов Русской православной церкви вызывает набирающие всё большую популярность у русскоязычной части населения страны различные славянские языческие культы — настолько, что даже сам патриарх Кирилл обратил на это внимание. Особенно, по словам главы РПЦ, этому подвержены спортсмены и военнослужащие из войск специального назначения. И можно с большой долей уверенности спрогнозировать, что число таких «ответвлений» от официального православия будет только расти.

На этом фоне среди популярных православных священников, настроенных оппозиционно к Патриарху, всё чаще раздаются призывы о необходимости реформирования Церкви, отказа от вмешательства в дела государства, демократизации церковной жизни, отказа от показной роскоши. Одним из главных идеологов этого движения является широко известный священник Андрей Кураев.

Также есть группа среди радикально настроенной православной общественности и церковных иерархов, наоборот требующая большей клерикализации общественной жизни, усиления роли православия в государственной политике. Наиболее известными представителями этого крыла является протоирей Всеволод Чаплин и депутат Госдумы Наталья Поклонская.

Точка зрения авторов, статьи которых публикуются в рубрике «Мнения», может не совпадать с позицией редакции.

Подписывайтесь на нас в Яндекс.Дзен. Мы говорим о том, о чем другие вынуждены молчать.

Россия — Русская Православная Церковь

Религия в России

Исторический

Религия играет заметную роль в общественной и духовной жизни современной России.

Большинство верующих принадлежат к православной конфессии.

Россия приняла христианство при князе Владимире Киевском в 988 году в ходе церемонии, основанной на византийских обрядах. Крещение России положило начало возникновению Русской Православной Церкви.

В 1448 году Собор русского высшего духовенства возвел епископа Рязанского Иону в кафедру митрополита Московского и всея Руси, независимо от Константинополя, сделав Русскую Православную Церковь автокефальной.

Патриарший престол в Москве учреждён в 1589 году, а 26 января воцарился первый русский патриарх Иов (Иов).

Никон, Патриарх Московский и Российский (1652-1658), выделяется среди иерархов патриаршего периода своими энергичными попытками видоизменить церковные обряды и привести богослужебные книги в соответствие со службой, практиковавшейся в греческих церквах. Его реформы привели к религиозному расколу и возникновению так называемого старообрядчества.

Патриаршество просуществовало в России до начала 18 века. В 1718 году Петр I ввел коллективное управление в Русской церкви. Это нововведение действовало только до 1721 года, когда Духовная коллегия была преобразована в правящий Святейший Синод, учреждённый как административный орган церковной власти Русской Православной Церкви.

В 1917 году Поместный Собор Русской Православной Церкви принял постановление о восстановлении патриаршего правления.

После потрясений 1917 года Русская Православная Церковь прошла трудный и трагический путь. Особенно тяжелыми для нее были первые годы советской власти. Земельный указ от 26 октября 1917 г. лишил церковь большей части земель. Больше всего пострадали монастыри. В другом своем декрете, обнародованном 26 января 1918 г., Совет Народных Комиссаров (правительство) отделил церковь от государства и школы. В результате все церковные организации лишились полномочий юридического лица и права собственности. Для претворения указа в жизнь была создана специальная ликвидационная комиссия для выселения монахов из их монастырей, многие из которых не без актов вандализма были разрушены, в ходе которых была переплавлена ​​церковная утварь и колокола, разбиты раки с мощами. открытым.

В конце 1980-х гг., когда были предприняты попытки реструктуризации экономической и политической системы страны, произошли серьезные изменения в отношениях между государством и Церковью в надежде на возрождение. Тысячелетие христианства в России в 1988 году отмечалось с размахом. В том же году в стране было зарегистрировано 1610 новых религиозных общин, большинство из которых православного вероисповедания.

В 1990 году был принят ряд законов о свободе вероисповедания, согласно которым с религиозных общин были сняты многие существующие ограничения, что позволило им активизировать свою деятельность.

Религия в России сегодня

Русская православная церковь, насчитывающая почти 5000 религиозных объединений, составляет более половины от общего числа зарегистрированных в России. Далее следуют мусульманские ассоциации, около 3000, баптисты, 450, адвентисты седьмого дня, 120, евангелисты, 120, старообрядцы, более 200, католики, 200, кришнаиты, 68, буддисты, 80, иудаисты, 50, и объединенные евангелисты. Лютеране, 39.

Церкви возвращены многие храмы и монастыри, в том числе Свято-Данилов монастырь, нынешняя резиденция Московского Патриархата, духовный и административный центр Русской Православной Церкви.

Некоторые статистики оценивают процент верующих в 40 процентов от всей Российской Федерации. В стране официально зарегистрировано около 9000 общин, принадлежащих к более чем сорока конфессиям.

Большинство верующих россиян — христиане. В стране насчитывается более 5000 русских православных церквей. Многие строятся заново или ремонтируются на средства приходского и местного бюджетов.

Среди еще нескольких амбициозных проектов — Собор Казанской иконы Божией Матери, воздвигнутый на Красной площади в память об освобождении Москвы ополченцами Минина и Пожарского, снесенный в 1936 году и недавно восстановленный с нуля. Собор Христа Спасителя, снесенный в 1931 году, восстановлен. Патриарх Алексий II описал его возрождение как «высокий акт благочестия и покаяния».

До революции 1917 года в России было 150 римско-католических приходов, две духовные семинарии и академия. сосланы и расселены по Сибири и Средней Азии. К настоящему времени возродились 83 общины, учреждены Апостольские Администрации, связанные с Ватиканом, в Москве для Европейской России и в Новосибирске для Сибири. Среди примерно 1 300 000 католиков страны работают четыре епископа и 165 священников. Духовная семинария «Мария Оуэн Апостолов» открылась в Москве в 19 г.93 и был переведен в Санкт-Петербург в 1995 году.

На два миллиона протестантов приходится 1150 общин.

Девятнадцатимиллионная мусульманская община, вторая по величине религиозная община России, имеет более 800 приходов и мечетей, в основном в Башкортостане, Дагестане, Кабардино-Балкарии, Северной Осетии, Татарстане, Ингушетии и Чечне.