В каком веке приняли христианство на руси: Крещение Руси (X век) | Читать статьи по истории РФ для школьников и студентов

Чья Украина: тысячелетняя борьба за православный Киев

• Виталий Червоненко
• BBC News Украина

12 сентября 2018

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Киево-Печерская лавра — один из символов православия еще со времен Киевской Руси

Намерение Вселенского патриархата предоставить украинскому православию автокефалию привело к конфликту между Константинополем и Москвой.

В России уже угрожают расколом вселенского православия и разрывом церковного общения.

Однако нынешний всплеск страстей — далеко не первый подобный случай за тысячелетнюю историю православия на землях Киевской Руси, а также в отношениях между Киевом, Москвой и Константинополем.

• Крест-накрест: как Москва мешает Киеву получить независимую церковь
• Ближе к Томосу: Вселенский патриарх назначил экзархов в Киеве
• Новое решение Варфоломея по Украине: в России возмущены и обещают ответить

В XV-XVI веках церковный раскол уже происходил, а Константинополь более 100 лет не признавал независимый статус православной церкви в Москве.

Киевская митрополия уже выходила из-под влияния Москвы с помощью Вселенского патриарха. А в XVII веке с его же разрешения православные на украинских землях перешли в подчинение Москвы.

ВВС News Украина составила хронологию развития православия на территории современной Украины: противостояния, ссор и примирений между Московским и Вселенским патриархатами.

988 год — согласно летописи «Повесть временных лет», решением киевского князя Владимира Киевская Русь официально приняла христианство. В этом году посланцы Константинопольского патриарха крестили жителей Киева в водах Днепра или Почайны.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Князь Владимир крестил Киевскую Русь в 988 году

Тогда же была создана Киевская и всея Руси митрополия Константинопольского патриархата и назначен первый митрополит — Михаил.

Многие историки считают, что сам князь Владимир был крещен годом ранее в городе Корсунь в Крыму, который в то время принадлежал Византии.

Кандидатуру каждого нового митрополита должен был одобрить Константинопольский патриарх.

В то время не существовало Москвы или отдельных церквей в составе княжеств. Хотя и Киев, и в Москва летоисчисление православия на своих землях ведут именно с того периода.

1299 год — Киевский митрополит Максим окончательно покинул Киев и перенес престол во Владимир-на-Клязьме.

Летописи связывали это со сложившейся в то время политической ситуацией, разорением Киева в 1240 году монголо-татарами и усилением роли северных княжеств.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Золотые Ворота — один из символов древнего Киева, разрушенные во время нашествия монголо-татар в 1240 году. С тех пор митрополиты начали все меньше времени проводить в Киеве и в конце концов осели в Москве

Еще более ста лет митрополиты именовались Киевскими и Всея Руси, однако находились во Владимире, откуда киевский престол быстро перенесли в Москву.

В начале XIV века в Галицко-Волынском княжестве даже некоторое время существовала отдельная митрополия в Галиче, которая была согласована с Константинополем. Это было обусловлено тем, что южные и западные земли Руси оставались без внимания митрополита Киевского.

1448 год — начало открытого противостояния между Москвой и Константинополем. Десятью годами ранее между Римом и Константинополем была подписана так называемая Флорентийская уния об объединении. Она просуществовала не очень долго, но стала формальной причиной конфликта между Москвой и Константинополем.

В Москве унию не приняли, как и поддержавшего ее митрополита Киевского Исидора.

В 1448 году церковный собор епископов в Москве при содействии властей и без согласования с Константинопольским патриархом избрал митрополитом Киевским Иону.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Патриарх РПЦ Кирилл в своей недавней проповеди объяснил причину ссоры Москвы с Константинополем в XV веке подписанием Вселенским патриархом и Папой римским временной унии

Это событие считают началом отделения Московской церкви от Вселенского патриархата.

В 1459 году Иона созвал в Москве собор епископов, на котором без согласия Константинополя была объявлена автокефалия Русской церкви.

Митрополит Иона, скончавшийся в 1461 году, был последним митрополитом в Москве, носившим титул Киевского и всея Руси.

Преемник Ионы Феодосий, как указывают историки, мог носить только титул митрополита Московского и всея Руси. Его утвердил Великий князь московский, а не патриарх Константинопольский.

1458 год — Константинопольский патриарх Григорий III на фоне событий в Москве реорганизовал Киевскую митрополию. Новому митрополиту Григорию III патриарх предоставил новый титул — Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси.

С тех пор киевский и московский престолы были формально разделены.

1589 год — признание Вселенским патриархом Иеремией II автокефалии, провозглашенной полтора века назад Московской митрополией, а ее главы — патриархом. Земля, на которую распространялась власть патриарха, была признана территорией Московского государства.

Собственная патриархия и автокефалия позволяли Москве не согласовывать свои действия с Константинополем.

Таким образом, решение Вселенского патриарха формально положило конец 140-летнему непризнанию Константинополем самопровозглашенной Московской митрополии.

Автор фото, wikipedia.org

Підпис до фото,

Московский царь Федор Иванович, как свидетельствуют российские историки, мог заплатить Константинопольскому патриарху за признание автокефалии церкви в Москве

Вокруг визита Иеремии II в Москву, его двухлетнего пребывания там и согласия на избрание патриарха существует много спекуляций.

Согласно одной из версий, Вселенский патриарх якобы противился признанию, но был вынужден согласиться в силу различных обстоятельств.

Известный российский историк Сергей Соловьев в XIX веке в книге «История России с древнейших времен» указывал, что за согласие на установление в Москве патриаршества царь Федор Иванович предоставил архиереям Константинопольского патриархата отдельную «плату».

Историки спорят о том, насколько глубоким был конфликт Москвы с Константинополем с 1448 по 1589 гг., и прекращалось ли церковное общение в этот период. Русская православная церковь настаивает, что ни церковное общение, ни молитвенное единство не прерывались.

1596 год — Киевская митрополия, которая в то время находилась под властью католической Речи Посполитой, заключила церковную унию и перешла в подчинение Папы Римского.

Митрополит Киевский Михаил Рогоза стал архиепископом Киевским, Галицким и всея Руси.

Автор фото, UKRINFORM

Підпис до фото,

Петр Могила — один из наиболее известных митрополитов Киевских, Галицких и всея Руси XVII века до перехода в подчинение Московскому патриархату

Киевской православной митрополии фактически не существовало до 1620 года, пока с помощью казаков и гетмана Петра Сагайдачного, прославившегося в войнах за польскую корону, не была восстановлена православная Киевская митрополия в пределах Константинопольского патриархата.

Тогда же рукоположили и нового митрополита Киевского Иова Борецкого.

Наибольший расцвет Киевской митрополии пришелся на период правления митрополита Петра Могилы, который добился от польских властей восстановления ее прав и привилегий.

1686 год — Киевскую митрополию передали из Константинопольского патриархата в управление Московского патриархата. Титул Киевского митрополита сменили на «Киевский, Галицкий и всея Малой России».

После антипольского восстания в 1654 году Богдан Хмельницкий заключил с Москвой Переяславское соглашение.

С 1667 года, уже после заключения соглашения между Речью Посполитой и Московским государством, Левобережная Украина и Киев официально оказались под властью России. Москва сразу начала подготовку к переходу в свое подчинение Киевской митрополии, но с первого раза Вселенский патриарх разрешения не дал.

Избранный в 1685 году митрополит Киевский Гедеон поехал в Москву, где присягнул Московскому, а не Константинопольскому патриарху.

Автор фото, UKRINFORM

Підпис до фото,

Переподчинение Киевской митрополии Московскому патриархату состоялось через несколько десятилетий после подписания между Украиной и Московским государством Переяславского соглашения

В 1686 году делегация из Москвы отправилась на переговоры к Константинопольскому патриарху, где сумела договориться о переподчинении Киевской митрополии.

Часть историков и ученых указывают, что в то время Константинопольский патриарх находился в трудном материальном положении, а делегация из Москвы могла заплатить ему большую сумму денег.

По крайней мере, эту информацию в своей книге «История России с древнейших времен» приводит Сергей Соловьев.

По его данным, за переподчинение Киевской митрополии патриарх Дионисий получил крупную сумму денег, ценные подарки в виде золота и соболей, а также попросил плату для всех архиереев, подписавших грамоту о подчинении Киевской митрополии.

Именно события 1686 года являются одним из оснований предоставления украинской церкви автокефалии нынешним Вселенским патриархом Варфоломеем.

Пропустити подкаст і продовжити

подкаст

Що це було

Головна історія тижня, яку пояснюють наші журналісти

Випуски

Кінець подкаст

Константинопольский патриархат считает, что Украина является его канонической территорией, поэтому он имеет полное право предоставить местной православной церкви независимость.

В Константинополе заявляют, что в 1686 году Москва получила не «право собственности» на эти земли — речь идет о территориях нынешних Украины, Беларуси, Литвы и Польши, — а лишь некоторые полномочия по управлению местной церковной жизнью.

Позже условия этой передачи были нарушены Москвой, говорят в Константинополе, и эти территории были «аннексированы» Русской церковью.

Показательно, что впервые об «аннексии» канонической территории Вселенского патриархата Варфоломей заявил еще в 2008 году в Киеве, когда в Украине предприняли первую попытку добиться от Константинополя признания автокефалии Украинской церкви.

Москва же отрицает право Вселенского патриарха предоставлять независимость Украинской церкви, заявляя, что Украина — каноническая территория РПЦ.

Глава отдела внешних церковных связей митрополит РПЦ Иларион (Алфеев) говорит, что его церковь нашла более 900 страниц древних документов, которые доказывают, что речь тогда шла о передаче территории нынешней Украины в юрисдикцию Москвы навсегда.

Автор фото, PATRIARCHIA.RU

Підпис до фото,

Патриарх РПЦ Кирилл (слева) и Вселенский патриарх Варфоломей могут прекратить церковное общение из-за «украинского вопроса»

Вселенский патриарх уже ссылался на свои аргументы в отношении Киевской митрополии, предоставив автокефалию Польской православной церкви в 1924 году.

После первой мировой войны в составе Польши оказались земли Волыни с преимущественно православным украинским населением, поэтому вопрос создания православной церкви стоял очень остро.

Эти территории исторически принадлежали Киевской митрополии Вселенского патриархата.

Но в 1948 году СССР заставил Польскую православную церковь отречься от некогда дарованной Константинополем автокефалии и принять ее от Москвы.

Эксперты ожидают, что уже на заседании Синода Вселенского патриархата, который состоится 9-11 октября 2018 года, могут подписать Томос о предоставлении украинской православной церкви автокефалии.

После этого отношения Вселенского патриарха и РПЦ, скорее всего, выйдут на новый уровень противостояния.

Следите за нашими новостями в Twitter и Telegram

Христианство на Руси: причины принятия, значение и последствия

• 19 Августа, 2019
• 
  События
• Арина Михалкова

Принятие христианства на Руси стало важным историческим событием в формировании восточнославянской цивилизации. В результате этого шага произошли существенные изменения в этнической, социально-экономической, политической и культурной жизни общества. Признание и утверждение «греческой веры» являлось необходимостью, поскольку уравнивало молодое государство с остальными крепко стоящими державами, где язычники воспринимались как неполноправные народы. В ходе статьи будет рассмотрено, в каком веке Русь приняла христианство, названы причины, способствующие этому процессу, и проанализированы особенности введения новой веры.

До крещения

Первые русские летописцы, фиксирующие хронику родных земель, появились не ранее XI столетия. По этой причине версия событий IX–X веков, за исключением нескольких греческих рукописей, не имела иных источников происхождения, кроме устных преданий, достоверность которых весьма сомнительна. Поэтому за отсутствием подлинных документов история того времени, когда христианство появилось на Руси, довольно слабо изучена.

Языческие верования славянских племен, некогда обитавших на территории современной России, малоизвестны. Мифология и религиозные обряды являлись важной составляющей их жизни. Они поклонялись природе и ее силам, веруя, что она населена существами, несхожими с людьми (упыри, берегини, духи зла). Через различные ритуалы праславяне отмечали перемены, происходящие в окружающей среде, тем самым создавая круг определенных языческих праздников. Позднее появился культ, связанный с земледелием, они стали почитать Рода (дух-покровитель рода, судьбы) и богинь Рожаниц Ладу и Лелю (покровительниц плодородия, беременных и рожениц).

В эпоху образования государственных объединений на землях древних славян формируется языческий пантеон, в котором каждое божество закрепляется за отдельной стороной быта. Их насчитывалось немало: Сварог (ходящий по небу), Велес (дарующий богатство и благополучие, покровитель странников), Перун (громовержец, позднее – покровитель воинов), Даждьбог (бог солнца), Макошь (богиня изобилия, покровительница женщин) и другие. Однако образы демиургов так и не обрели у славян какой-либо ясности и определенности: не было ни специальных святилищ, ни выделенного сословия жрецов. Только местами, на открытых пространствах, устанавливались грубые изображения идолов, которым приносились жертвы (порой человеческие), но этим все и ограничивалось.

По следам предков

В древних преданиях повествуется, что первые шаги христианства на Руси были сделаны святым апостолом Андреем Первозванным. Проповедуя Евангелие, апостол проходил через Фракию, Скифию, Сарматию и дошел до днепровских гор, где позже был воздвигнут Киев. Он предрек, что однажды на этом месте поднимется славный город и церкви.

Следы христиан отмечаются на юго-западных рубежах русской земли у племен тиверцев и угличей, населявших районы на нижнем Днестре и до нижнего Дуная. По записям блаженного Феодорита известно, что Иоанн Златоуст пытался насаждать христианство у соседей-греков и скифов-кочевников, проживавших у Дуная. Источники повествуют о том, что в его устьях находилась Скифская (или Томитанская) епархия, и назидательные учения отцов церкви имели возможность доходить до полян, находившихся южнее Киева. В IV веке епархия находилась у готов, кочевого народа, жившего в южных областях между Дунаем и Днепром. Позднее, когда славянские племена открыли для себя Византию и стали ездить туда по торговым делам и на служение в императорские войска, они ближе познакомились с «иной» верой. Христианство всполохами стало отмечаться на Руси, но в целом восточные славяне находились под сильным влиянием язычества.

Первые христиане на Руси

Принятие христианства варяжскими и славянскими дружинниками было упомянуто еще в IX веке. На первых порах крещение отмечалось единичными случаями, в основном это были воины, участвовавшие в походах на Византию и ведущие торговые дела с христианами-греками. Их решение в перемене веры было вполне объяснимым: большую часть жизни они проводили в дорогах и на чужбине, где постоянно созерцали величественные соборы и особую торжественность богослужений, а затем сравнивали имеющиеся культы на Руси с христианством. Таким образом, уверовавших варягов становилось больше.

Есть основания полагать, что в начале или середине 860-х годов первые киевские князья Аскольд и Дир c небольшим количеством народа получили крещение в Киеве, после похода русичей на Константинополь. Эти события некоторые историки представляют как первую дату, когда принято христианство на Руси (крещение Фотиевое, или Аскольдовое).

Далее русские христиане упоминаются также и в договоре с греками 944 года. Большая заслуга в приходе христианской веры на русские земли принадлежит княгине Ольге, которая крестилась во время своего визита в Константинополь (958). Во время ее правления христианство на Руси стало занимать не последнее положение, и с ним вынуждены были считаться язычники. Некоторые исследователи склоны считать, что обращение Ольги в веру было следствием сложной политической игры с императором Византии, Константином Багрянородным.

На распутье

В каком веке приняли христианство на Руси? Известно, что это произошло в Х веке, но последовательность событий остается до конца не выясненной. После продолжительной междоусобной борьбы на киевский престол в 980 году взошел Владимир (внук княгини Ольги), при котором Русское государство сумело значительно раскинуть свои границы и укрепить южные рубежи. В попытках объединить разобщенные земли князь хотел создать в стольном граде единый пантеон почитаемых богов, но не возымел в этом успеха. По прошествии некоторого времени на Руси было принято христианство как основная государственная религия.

К началу правления Владимира семена христианского учения уже имели свои всходы на территории государства. При этом князь все еще отдавал предпочтение языческим богам, хотя вполне осознавал все недостатки веры предков. Последующий провал религиозной реформы подтолкнул его к поискам новой религии, могущей заменить язычество и основательно укрепить государственную власть. Решение было продиктовано еще и тем, что все державы, окружавшие Русь, уже имели такие религии.

Согласно летописным сказаниям, к киевскому правителю явились посланники трех монотеистических верований: ислама, иудаизма и христианства. Последнее из них было особенно хорошо известно в Киеве по причине частых связей с Константинополем. Собрав бояр и старцев, Владимир держал с ними совет в выборе новой веры для государства. По их рекомендации он отправил в разные страны своих людей, чтобы выяснить, какая вера лучше всего подойдет русичам. В итоге предпочтение было отдано греческой вере.

Крещение Владимира

Крещение Владимира и его ближайшего окружения произошло в 988 году в греческом городе Корсуне. Данное событие было несколько форсировано ходом сложных дипломатических взаимоотношений и договоренностей между Русью и Византией. Русского князя не устраивало христианство по византийскому образцу, поскольку в этом случае русичи попадали в прямую зависимость от империи. Однако опыт Болгарской державы, располагавшей независимым патриаршеством, вдохновил Владимира на реализацию собственного замысла: породниться с византийскими правителями.

В 987 году для устранения грозного мятежника Варды Фоки, восхотевшего занять византийский трон, император Василий II просил помощи у русского князя, не скупясь на обещания ответной благодарности. По записям арабского историка XI столетия, отслеживающего время и события того периода, когда принято христианство на Руси, между двумя правителями состоялся договор, где главным условием выступала женитьба Владимира на принцессе Анне, сестре императора. Вторым немаловажным пунктом этого соглашения стало обязательное крещение русского князя и его народа.

Бунт у соседей благодаря вмешательству княжеской дружины был успешно подавлен, а его зачинщик Варда Фока устранен. Тем не менее византийский император не спешил исполнить своих обещаний Владимиру. Тогда тот решил сам напомнить о себе и захватил город Корсунь, послав соответствующую весточку византийскому престолу. Угрозе пришлось внять и смириться: русский князь получил крещение и сочетался с принцессой Анной.

Введение «новой» веры

Киев, повинуясь воле Владимира, первым крестился в водах Днепра. Событие произошло в конце июля 988 года, когда княжеским указом жителей города собрали на берегу реки и посредством ритуала обратили в новую веру. Эта дата стала официальным днем празднования крещения Руси, но фактически она только положила начало длительному процессу, затянувшемуся на несколько столетий.

У большинства историков все еще остается спорным вопрос о том, в каком веке христианство было принято окончательно. Во многих областях язычество довольно долго имело сильную позицию, и периодически организовывались бунты, прежде чем христианская вера встала на ноги как государственная религия. Некоторые территории приходилось крестить буквально «мечом», вследствие сильного сопротивления населения, не желающего предавать своих богов. Во Владимиро-Суздальском княжестве в 1024 году сторонники старой веры подняли восстание, в 1071 году был подавлен мятеж в Новгороде, Ростов смирился с крещением только к концу XI столетия, а город Муром и вовсе продержался до XII века.

Интересно отметить, что приход христианства на Русь по своим последствиям и общему значению нередко сопоставляют с преобразованиями Петра Великого.

Появление христианства на Руси: причины

Остановив свой выбор на греческой вере, Владимир руководствовался не столько религиозным воодушевлением, сколько государственными соображениями. Это судьбоносное решение давало возможность приобщить русский народ к высоким стандартам культуры и успешно развить государственную жизнь. Крещение Руси стало началом формирования современной российской цивилизации, и было спровоцировано комплексом определенных факторов.

Причины принятия христианства на Руси:

• введение государства в европейский мир;
• установление дипломатических, торговых и культурных отношений с христианскими государствами;
• формирование единого древнерусского общества на общих духовных и нравственных принципах;
• упрочение русской государственности;
• становление городской культуры;
• развитие образования, искусства и архитектуры, создание художественных и эстетических ценностей.

Таким образом, Византия привязала к себе религиозными узами сильного северного соседа, обретя в нем серьезного союзника. Киев же, в свою очередь, получил религиозно-идеологическое средство для укрепления государственности в складывавшемся феодальном порядке.

Синтез язычества и христианства

Древнерусский летописец («Повесть временных лет») в своих трудах сообщает, что русичи лишь формально стали христианами, в действительности они жили, как «поганые». В государстве полным ходом царило двоеверие. Поклонение Иисусу отчетливо походило на поклонение Перуну, Богородица сменила богинь Рожаниц в роли женского божества плодородия, за Георгием Победоносцем прослеживалось божество солнца Хорс и так далее. Церковь, приноравливаясь к существующим реалиям, стала связывать праздники языческих богов с культами христианских святых: день Купалы обратился днем Иоанна Крестителя, праздник Перуна заменился днем Ильи Пророка, языческий праздник урожая наложился на празднование Успения Богородицы. Сохранился и чисто языческий по своей природе праздник – Масленица. В итоге полученный синтез привел к формированию самобытной религии – русскому православию.

Христианство на Руси, каким было оно в XI-XII веках, хорошо прослеживается в похоронных обрядах. В захоронениях археологи находят соответствующую символику веры (кресты и образки), но наряду с этим умершему подкладывали и пищу, считающуюся необходимой в загробном мире. Стоит также упомянуть, что традиционные поминальные обеды после похорон, поминки по усопшим и поминальный родительский день являются ничем иным, как отголосками языческих верований о душе и потусторонней жизни.

Таким образом, мировоззрение древнерусского общества вплоть до XV века продолжало определять язычество.

Последствия христианизации Руси

Когда русские приняли христианство, это отобразилось не только на характере богослужений и проповедях, но и на своде принятых норм и новых учреждениях. В 1037 году «варварское» государство получило своего первого митрополита Феопомпа, а сын князя Владимира Ярослав Мудрый начал строительство митрополии. Церковное управление на местах стало осуществляться через епископство, подчинявшееся митрополиту, чья власть теперь курировала все духовенство Руси. Церкви получили в собственность земли, на которых разводили хозяйство, следуя византийским обычаям и законам, при которых юридические отношения с земледельцами устанавливались, как в Греции.

За короткое время русская церковь стала представлять собой мощный механизм в духовно-общественной жизни государства. Под ее неусыпным контролем воздвигались повсюду школы, в которых учителями выступали сами священнослужители. Монастырские стены представляли средоточие культурно-просветительских центров, где рождались труды летописцев, переводчиков, философов и писались первые национальные книги. Используя пример греческих коллег, духовенство управляло и судило людей на основании собрания законов Номоканона, приобретшего название Кормчей книги. Совершаемые преступления и безнравственность паствы пополняли казну церкви неплохими доходами. Помимо основной десятины от населения, пожертвования высокородных прихожан могли выражаться золотом и серебром, землями и угодьями, селами и городами.

Стоит добавить, что, несмотря на византийское влияние, Киевская Русь продолжала сохранять своеобразие своей культуры.

Заключение

Для заявления Руси как полноправного государства на политической карте мира требовалось по-новому перекроить всю страну, чтобы быть принятыми на равных цивилизованными державами как Европы, так и Азии. Поскольку в те времена самым продуктивным просветительским и объединяющим инструментом являлась именно Церковь, выбор киевского князя, находившегося на распутье, вполне очевиден. Тем не менее обстоятельства, при которых христианство было принято на Руси, все еще содержат очень много загадок и тайн. Имеющиеся скудные источники не могут дать полноты всей картины: они представлены лишь несколькими летописными преданиями, краткими сведениями из панегирической литературы и единичными свидетельствами иностранных авторов. Однако поиск исследователей продолжается.

Введение христианства на Руси стало ключевым фактором в укреплении государственности, передовых устоев, образовании моногамных семейных связей, развитии культуры, письменности, литературы и искусства. Русская церковь, прогрессирующая в сотрудничестве с государством, представляла собой ту силу, которая объединила разрозненные земли в единую политическую общность.

Похожие статьи

События

Олимпиада 1980 года в Москве

События

Операция «Багратион» по освобождению Белоруссии: дата, описание стратегии

События

Блокада Ленинграда: дата начала и окончания, исторический ход событий

События

Присоединение Крыма к России: дата, исторический ход событий, значение

События

Версальский договор: дата и условия

События

Освобождение Минска от немецко-фашистских захватчиков: дата, ход событий

Почему многовековой религиозный спор вокруг Православной церкви Украины имеет значение сегодня

Недавно в Украине была создана новая Православная церковь.

Вскоре после этого Варфоломей I, Патриарх Константинопольский и духовный глава мирового православия, даровал независимость новой Православной церкви Украины и передал ее юрисдикцию от Московской церкви Константинопольской церкви, расположенной в Стамбуле.

Это соперничество Церквей Константинополя и Москвы за господство в православном мире не ново – оно насчитывает более 500 лет. Но рождение новой Православной Церкви в Украине открывает новую главу в этой истории.

Так что же представляет собой новая украинская церковь и как она изменит глобальный политический и религиозный ландшафт?

Константинополь против Москвы

Константинопольский патриархат считается самой важной из 15 независимых православных церквей мира. Хотя восточное христианство менее иерархично, чем его западно-католический аналог, Константинопольский Патриарх, тем не менее, имеет большой авторитет в православном мире.

Этот авторитет проистекает из притязаний Константинополя на первенство, уходящих корнями в его раннюю историю.

В четвертом веке нашей эры император Константин принял два решения, которые изменили мир: он сделал христианство официальной религией Римской империи и перенес столицу Римской империи из Рима в тогда еще скромный город Византию, позже переименован в Константинополь в честь императора.

С падением Рима в пятом веке нашей эры Константинополь стал неоспоримым центром Римской империи, а Византия — центром христианской власти.

В последующие века Константинопольский Патриарх бросил вызов универсальной власти Папы в Риме как по теологическим, так и по политическим причинам. В 1054 году это соперничество между Патриархом и Папой завершилось «Великой расколом», который разделил христианский мир на католический «Запад» и православный «Восток» — разделение, которое формирует политику и религию по сей день.

Константинополь сохранял свое положение имперского центра христианства в течение тысячелетия, пока город не пал перед османами в 1453 г. н.э. Важно отметить, что даже после падения Византийской империи как политического строя и изменения названия города с Константинополя на Стамбул, церковь сохранила свое первоначальное название. Это последний остаток Византии в современном мире.

С падением Константинополя православное христианство стало религией меньшинства под властью ислама. Московская православная церковь стала самой могущественной восточно-христианской церковью на суверенной территории. Это позволило ей позиционировать себя как наследницу христианской империи.

Из Киева в Москву

Киево-Печерский монастырь, построенный в XI веке зодчими из Константинополя, считается колыбелью как русского, так и украинского православия.
AP Photo/Ефрем Лукацкий

Москва не была новой церковью. Его происхождение датируется 988 годом нашей эры, когда христианство было принято в качестве религии Киевской Руси — средневекового государства, которое охватывало большую часть территории современной Украины, Белоруссии и европейской части России.

Киев был первым политическим центром Русского государства, а церковь Киевской Руси подчинялась Константинополю. В конце 1230-х годов, когда Киев был осажден монголами, Константинополь санкционировал перенос церкви на север. В 13 веке церковь переехала в Москву, ставшую региональным центром политической власти.

До XVI века Москва в течение 300 лет оставалась под религиозным авторитетом Константинополя. Но как только Москва почувствовала себя достаточно могущественной, чтобы утвердить свою власть над Константинополем, она воспользовалась своим положением крупнейшей и богатейшей православной церкви, чтобы основать собственный патриархат, высший религиозный орган в православном христианстве.

Москва против Киева

Украинское Православие находилось под юрисдикцией Русской Церкви более 300 лет, до 2019 года.

Причины этого были прагматическими.

Положение Украины как пограничной области между западным и восточным христианством ставило украинских христиан между властью Москвы, Рима и Константинополя.

После захвата Киева монголами в 13 веке Украина оказалась зажатой между двумя могущественными соседями с противоположными религиозными убеждениями: на Востоке православной Русью и на западе католической Польшей-Литвой.

В 1600-х годах Украина оказалась под давлением соседей-католиков, стремившихся обратить православных украинцев в католицизм. Для Константинополя это сделало очевидной ценность защиты от могущественного православного соседа, и он обратился за помощью к Москве. В 1686 году Константинополь передал украинское православие под власть Москвы.

Православная церковь Украины

Поскольку Константинополь санкционировал первоначальные претензии Москвы на Украину в 1686 году, сегодня Украина нуждалась в Константинополе, чтобы разорвать узы, которые связывали украинское православие с Москвой.

Но почему сейчас Украина хочет разорвать эти связи?

На протяжении продолжающейся с 2014 года войны Украины с Россией украинское государство все громче заявляет о своей поддержке независимой украинской церкви. Украинские лидеры назвали разрыв украинского православия с Москвой последним шагом на пути Украины к политической независимости.

До 2019 года в Украине — стране с населением почти 45 миллионов человек, около 30 миллионов из которых являются православными христианами — существовали три отдельные православные церкви: Украинская православная церковь Московского патриархата, Украинская православная церковь Киевского патриархата и Украинская Автокефальная Православная Церковь.

Все трое претендовали на место национальной церкви Украины по разным основаниям.

Хотя у трех церквей не было вероучительных различий, только церковь Московского Патриархата была признана легитимной в большом православном мире. Две другие церкви были независимыми, но считались незаконными или «раскольническими» как в Константинополе, так и в Москве.

Даже при тогдашнем покровительстве государства украинское православие нуждалось в религиозной поддержке, чтобы получить независимую церковь, которая также была бы теологически легитимной.

Константинопольская церковь предложила решение этой проблемы.

Учитывая этот сложный религиозный ландшафт, Константинополь сделал две вещи, чтобы основать новую украинскую церковь, независимую от Москвы. Во-первых, 11 октября 2018 года он отменил решение 1686 года о предоставлении Москве юрисдикции над украинским православием. Затем, 15 декабря, Константинополь признал две «раскольнические» церкви Украины легитимными, после чего они объединились и провели собор для принятия общего устава и избрания лидера.

Наконец, 5 января на церемонии в Стамбуле Константинопольский Патриарх вручил новому Митрополиту Киевскому и всея Украины Епифанию I томос об автокефалии – церковный документ, провозглашающий независимость церкви от Москвы.

Наряду с религиозными деятелями Украины на церемонии присутствовал и Президент Украины Петр Порошенко.

Почему старые религиозные споры имеют значение

Моя работа по истории религии и политики показывает, что старые религиозные споры продолжают формировать современную политику.

Президент России Владимир Путин с Патриархом Русской Православной Церкви Кириллом (слева).
Алексей Никольский, Sputnik, Кремлевский бассейн Фото через AP

Для Украины перегруппировка украинского православия из Москвы в Константинополь выводит Украину из «русского мира» — идеологии, которую Россия использует для предъявления претензий за пределами своих политических границ.

Тем временем Русская Православная Церковь разорвала связи с Константинополем и не признает легитимность новой Православной Церкви Украины. Он продолжает претендовать на юрисдикцию над православием в Украине.

Православные церкви за пределами Украины теперь вынуждены выбирать между Москвой и Константинополем. Конфликт вокруг Украины вышел на глобальную арену.

16 июля 1054 г. н.э.: Великая раскол Римско-католическая и восточно-православная конфессии.

Классы

6–12

Предметы

Религия

16 июля 1054 года Константинопольский патриарх Михаил Керуларий был отлучен от христианской церкви, базирующейся в Риме, Италия. Отлучение Керулария стало переломным моментом в давнем напряжении между римской церковью, базирующейся в Риме, и византийской церковью, базирующейся в Константинополе (ныне Стамбул). В результате раскола европейская христианская церковь разделилась на две основные ветви: Западную римско-католическую церковь и Восточную православную церковь. Этот раскол известен как Великий раскол, иногда «раскол между Востоком и Западом» или «раскол 1054 года».

Великий раскол возник из-за сложной смеси религиозных разногласий и политических конфликтов. Одно из многих религиозных разногласий между западной (римской) и восточной (византийской) ветвями церкви было связано с допустимостью использования опресноков для таинства причащения. (Запад поддержал эту практику, а восток — нет.) Другие объекты религиозных споров включают точную формулировку Никейского символа веры и западную веру в то, что священнослужители должны соблюдать целибат.

Эти религиозные разногласия усугублялись различными политическими конфликтами, особенно из-за власти Рима. Рим считал, что папа — религиозный лидер западной церкви — должен иметь власть над патриархом — религиозным авторитетом восточной церкви. Константинополь не согласился. Каждая церковь признала своих лидеров, и когда западная церковь в конце концов отлучила Михаила Керулария и всю восточную церковь. Восточная церковь в ответ отлучила римского папу Льва III и римскую церковь вместе с ним.

Хотя две церкви так и не воссоединились, спустя тысячу лет после их разделения западная и восточная ветви христианства пришли к более мирным отношениям. В 1965 году Папа Павел VI и Патриарх Афинагор I отменили давние указы о взаимном отлучении, принятые их церквями.

Сегодня две ветви христианства остаются разными выражениями одной и той же веры. Римский католицизм — крупнейшая христианская конфессия, насчитывающая более миллиарда последователей по всему миру. Восточное православие — вторая по величине христианская конфессия с более чем 260 миллионами последователей. Восточное православие включает в себя национальные церкви, такие как Греческая православная церковь и Русская православная церковь.

Кредиты

Медиакредиты

Аудио, иллюстрации, фотографии и видео указываются под активом мультимедиа, за исключением рекламных изображений, которые обычно ссылаются на другую страницу, содержащую кредит мультимедиа. Правообладателем для СМИ является лицо или группа, указанные в титрах.

Писатель

Национальное географическое общество

Продюсер

Национальное географическое общество

другое

Последнее обновление

20 мая 2022 г.

Полномочия пользователя

Для получения информации о правах пользователя ознакомьтесь с нашими Условиями предоставления услуг. Если у вас есть вопросы о лицензировании контента на этой странице, свяжитесь с нами по адресу [email protected] для получения дополнительной информации и получения лицензии. Если у вас есть вопросы о том, как цитировать что-либо на нашем веб-сайте в вашем проекте или презентации в классе, обратитесь к своему учителю. Она или он лучше всего знает предпочтительный формат. Когда вы обратитесь к нему или к ней, вам потребуется название страницы, URL-адрес и дата доступа к ресурсу.

Медиафайлы

Если медиаресурс доступен для загрузки, в углу средства просмотра медиафайлов появится кнопка загрузки. Если кнопка не отображается, вы не можете загрузить или сохранить медиафайл.

Текст

Текст на этой странице можно распечатать и использовать в соответствии с нашими Условиями предоставления услуг.