Содержание
Крым как «сакральная Корсунь». Миф и реальность
Специально для Крым.Реалии
Миф о Крыме как «первичной купели крещения» и «духовном истоке» России занимает особое место в нашем изложении. Дело не только в том, что он – последний по времени возникновения, но и в том, что родился он на наших глазах, имеет точную привязку к дате и конкретного родителя – самого Владимира Путина. Благодаря деконструкции мифа о пресловутой «сакральной Корсуни» мы можем увидеть процесс формирования и прочих исторических мифов.
У мифа про «сакральную Корсунь» пока есть только публицистическая версия, и смею надеяться, под него не станут подтягивать псевдонаучные объяснения. Уже 18 марта 2014 года в «Крымской речи» Путин сформулировал религиозную составляющую претензий России на Крым.
«Здесь древний Херсонес, где принял крещение святой князь Владимир. Его духовный подвиг – обращение к православию – предопределил общую культурную, ценностную, цивилизационную основу, которая объединяет народы России, Украины и Белоруссии».
Как видим, здесь употреблено классическое греческое наименование города и повторена уже набившую оскомину мантра про «общность» народов трех соседних государств. Но уже на ноябрьской встрече с молодыми историками Владимир Путин сменил риторику и, помимо ЦУ, выдал слушателям следующее заявление.
«Ведь именно в Крыму, в Херсонесе, крестился князь Владимир, а потом крестил Русь. Изначально первичная купель крещения России – там.
И Херсонес – это же что? Это Севастополь. Вы представляете, какая связь между духовным истоком и государственной составляющей, имея в виду борьбу за это место: и за Крым в целом, и за Севастополь, за Херсонес? По сути, русский народ много веков борется за то, чтобы твердой ногой встать у своей исторической духовной купели».
Нынешний Владимир в одностороннем порядке «приватизировал» совершенный древним Владимиром «духовный подвиг» крещения, приписав его исключительно «русскому народу»
Следует отметить несколько важных моментов.
Во-первых, от абстрактной риторики о «духовном подвиге» президент РФ перешел к «точному» обозначению Крыма в целом и Херсонеса в частности как «первичной купели крещения» и «духовного истока» России. Во-вторых, нынешний Владимир в одностороннем порядке «приватизировал» совершенный древним Владимиром «духовный подвиг» крещения, приписав его исключительно «русскому народу». Концепция «духовного истока» России в Крыму так понравилась президенту, что он повторил ее в своем декабрьском послании российскому парламенту.
«В Крыму… находится духовный исток формирования многоликой, но монолитной русской нации и централизованного Российского государства. Ведь именно здесь, в Крыму, в древнем Херсонесе, или, как называли его русские летописцы, Корсуни, принял крещение князь Владимир, а затем и крестил всю Русь…
И именно на этой духовной почве наши предки впервые и навсегда осознали себя единым народом. И это дает нам все основания сказать, что для России Крым, древняя Корсунь, Херсонес, Севастополь имеют огромное цивилизационное и сакральное значение.
Так же, как Храмовая гора в Иерусалиме для тех, кто исповедует ислам или иудаизм».
Этот пассаж замечателен двумя составляющими. Во-первых, соединением в одном предложении словосочетаний «древняя Корсунь» и «сакральное значение» – видимо, для усиления эффекта «исконности», а во-вторых, сравнением Корсуни по значению с Храмовой горой. Позже конструкция «сакральная Корсунь» стала мемом и зажила отдельной жизнью.
К большому сожалению для нашей исторической публицистики, Владимир Путин не уточнил, какие именно «наши предки впервые и навсегда осознали себя единым народом»
К большому сожалению для нашей исторической публицистики, Владимир Путин не уточнил, какие именно «наши предки впервые и навсегда осознали себя единым народом» и в чем это единство отразилось. Видимо, следует читать в этом месте «предки народов России, Украины и Белоруссии», как в соответствующем месте Крымской речи 18 марта.
Интересно, что тезис о Крыме как «истоке многоликой, но монолитной русской нации» может быть интерпретирован в обратную сторону – о России как творце «народа Крыма», что было сделано в «Методических рекомендациях для школ Российской Федерации по проведению уроков и внеклассных мероприятий, посвященных воссоединению России».
«Именно в границах России завершилось формировалось полиэтничного, поликультурного и поликонфессионального народа Крыма, воля которого столь отчетливо была проявлена в последних событиях».
Правда, что это за «народ Крыма», и чем он отличается от народа той же Кубани, неясно. Кстати, что Надинский в 1951 году, что Мединский в 2015-м были очень сдержаны в характеристике похода Владимира на Херсонес, упомянув лишь распространенное заблуждение о личном крещении киевского князя в этом городе. Никаких «купелей» и «истоков» в их сочинениях не выявлено. А вот Николай Стариков четко уловил тенденцию.
«Сын Святослава князь Владимир в 987 году совершил поход на Корсунь (Херсонес), овладев городом. Где и принял крещение. Это историческое событие повлияло на всю последующую историю России, поэтому Севастополь несет в себе еще и особый духовный смысл для нашего государства».
После начала российской военной операции в Сирии уже эта страна была объявлена «духовным истоком» России
Правда, после начала российской военной операции в Сирии акценты российской государственной пропаганды сместились – и теперь уже эта страна была объявлена «духовным истоком» России, причем прямо в ущерб Херсонесу! Но, несмотря на такие кульбиты, «духовный» аргумент в пользу «российского Крыма» по-прежнему сохраняет свое значение.
Миф о «купели» и «истоке» примечателен тем, что каждый из его тезисов является псевдонаучным, а для опровержения большинства из них не нужны специальные знания по истории. Разберем их по пунктам.
1. Согласно п. 1 ст. 14 Конституции России,
«Российская Федерация – светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной».
Уже одного этого должно было быть достаточно, чтобы закрыть всякие разговоры об особой духовной ценности Крыма для РФ – религия не может определять политику светского государства. Впрочем, кто и когда воспринимал всерьез российскую конституцию?
2. 19 августа 2013 года (до путинской «сакральной Корсуни») лишь 25% россиян правильно ответили на вопрос «При каком правителе произошло крещение Руси?». А согласно исследованию 17 марта 2016 года лишь 58% россиян согласились с тем, что «В Херсонесе, расположенном на территории Крымского полуострова, были заложены основы самосознания русского народа», притом, что 21% отвергли это утверждение.
В общем, миф хоть и показывает положительную динамику, но полностью умами жителей РФ не овладел.
Уже больше ста лет среди историков достигнут консенсус относительно того, что князь крестился еще до похода на Крым
3. Князь Владимир не принял крещение в Херсонесе. Уже больше ста лет среди историков достигнут консенсус относительно того, что князь крестился еще до похода на Крым – либо в 987 году, либо в январе 988 года. По мнению Владимира Петрухина,«…летом 987 г. в Киев должно было явиться посольство во главе с митрополитом Феофилактом… с предложением Владимиру руки принцессы Анны в обмен на крещение и предоставление военной помощи империи. Крещение Владимир, как уже говорилось, мог принять в Киеве на рождественские праздники, включавшие и день Василия Великого (1 января) – святого покровителя императора и новокрещеного князя, принявшего царственное имя «Василий», – и собственно праздник Крещения».
Относительно места крещения идут дебаты: был ли это сам Киев, или Василев (нынешний Васильков), – но это едва ли важно.
Главное, что поход на Херсонес был сугубо политическим мероприятием и никак не был связан с духовными исканиями князя Владимира.
И кстати, вопреки повсеместно распространенному мнению, отраженному даже в школьных учебниках, Херсонес был взят киевскими войсками отнюдь не в 988 году, а летом следующего года.
4. На момент личного обращения князя Владимира христианство не было диковинкой на Руси. Христианство пришло на территорию современной России много ранее, чем в Киев, – например, на Северном Кавказе оно было распространено еще в первые века нашей эры, и почему Владимир Путин игнорирует этот очевидный факт, остается загадкой. Что же касается земель современной России в составе Киевской Руси, то христианство пришло туда не из Херсонеса, а из Киева, и еще 80 лет спустя в Верхнем Поволжье вспыхивали языческие восстания, которые с большим трудом подавляли киевские дружины.
Чем нынешний Стамбул не «купель России»? И не пора ли по этому поводу там появиться «зеленым человечкам»?
И выглядит просто чудом, что российскому президенту никто из консультантов не сообщил еще два бесспорных факта из жизни древней Руси.
Во-первых, что бабка Владимира княгиня Ольга приняла христианство в столице Византии Константинополе, а во-вторых, что столетием раньше в том же месте тот же обряд прошел киевский князь Аскольд. В общем, чем нынешний Стамбул не «купель России»? И не пора ли по этому поводу там появиться «зеленым человечкам»?
5. Владимир не мог «обратиться к православию» по той простой причине, что окончательный раскол Восточной (точнее, Восточных) и Западной христианской церкви оформился лишь в 1054 году. И хотя даже в 10 веке разница между Папой Римским и Константинопольским патриархом была очевидной, «обращение к православию» в случае с Владимиром – недопустимое передергивание.
Да и вообще наши летописи, передающие обстоятельства принятия крещения Русью, созданы уже после церковного раскола, а потому сильно грешат предубежденностью против западного христианства как такового.
6. Ну а что касается сравнения Херсонеса с Храмовой горой, то тут лучше диакона Андрея Кураева и не скажешь.
«Совмещение слов «храмовая гора», «ислам» и «иудаизм» вовсе не дает в результате хоть что-то обнадеживающее. Совсем наоборот, это сразу отсылает нас к тяжелейшему, многовековому и неразрешимому конфликту…
Для православного христианина (и даже уже – для русского православного христианина) никаких таких обязанностей перед Корсунью церковными уставами не предусмотрено. В православии вообще нет обязательных мест для паломничества. А те места, что наиболее привлекательны для христианина, находятся много дальше Крыма: на Афоне или на Святой Земле. Причем паломники, что брели и ехали к ним в 18-19 веках, в Крым вообще не заходили. Да и внутри самой православной Российской Империи тот же Киев с его святыми пещерами, мощами и иконами был много привлекательнее, чем руины Херсонеса».
Итак, христианство на территории России появилось до Владимира, а сам он крестился не в Херсонесе, так что Крым не является ни «первичной купелью», ни «духовным истоком» современной Российской Федерации.
Взгляды, высказанные в рубрике «Мнение», передают точку зрения самих авторов и не всегда отражают позицию редакции
«Князь Владимир — креститель Руси». Документальный фильм
«Князь Владимир — креститель Руси». Документальный фильмСообщить о технической проблеме
Из Византии мы получили в наследство многие вещи, которые настолько обрусели, что мы считаем их родными. В фильме рассказывается, как Владимир выбирал веру для своего государства. Упоминание об этом есть в «Повести временных лет». Авторы фильма показывают место, где крестился князь: Корсунь (так называют этот город в русских летописях) или Херсонес Таврический (в византийских). А также рассказывают, как изменился князь после своего крещения. Ведь Владимир «до и после» — два разных человека: разрушитель и созидатель.
Почему князь крестился именно в Херсонесе? В то время это был оплот православной веры. В городе были сотни храмов. Кроме того, по преданию здесь проповедовал апостол — сам Андрей Первозванный.
А несколько лет назад на руинах древнего Херсонеса у берега моря обнаружили камень, на котором предположительно отпечаталась стопа апостола Андрея. Сюда уже приезжают паломники, и здесь проводят богослужения.
В Херсонесе произошло не только крещение Владимира, но и его венчание с византийской принцессой Анной. Это тоже новый шаг в развитии нашего государства. Отныне правитель Руси был на одном уровне с византийским императором. Часто можно услышать мнение, что Русь крестили огнем и мечом. Так ли это было на самом деле?
Как бы там ни было, Херсонес — это духовное начало земли русской. В советское время здесь был музей. Во время Великой Отечественной войны в собор попала бомба, от взрыва которой разрушился купол. А весной 1944 года немцы собор заминировали. Храм, который стоит здесь сегодня, — это современная постройка. 5 мая 2002 года в Свято-Владимирском соборе было впервые за 77 лет совершено богослужение. Это была пасхальная служба.
Откуда на Руси появились иконы? И почему они особо почитаются только у православных? Ведь у католиков это скорее религиозная живопись.
Это тоже влияние Византии. А самые известные русские иконы либо напрямую пришли к нам из Византии, либо это копии знаменитых византийских икон. Одна из самых древних и почитаемых икон на Руси — Владимирская икона Божией матери. В XII веке она была привезена из Византии в Киев как подарок святому князю Мстиславу от патриарха Константинопольского.
Выбор князя Владимира определил развитие нашей страны на тысячу лет вперед. Вместе с христианством мы получили «учение грамоте» и «учение книжное». И появилось то, что мы сегодня знаем как русскую культуру.
В фильме приняли участие:
Александр Назаренко, доктор исторических наук
Татьяна Яшаева, заведующая отделом Византийской истории музея-заповедника «Херсонес Таврический»
Наталья Шередега, заведующая отделом древнерусского искусства Государственной Третьяковской галереи
Протоиерей Сергей Халюта, благочинный Севастопольского церковного округа
Протоиерей Алексей Петренко
Производство: КОНТРАСТ
Тематические категории:
ИсторияРелигия
Вместе с этим смотрят
Показать еще
Лучшие работы документалистов России и мира
ПРЯМОЙ ЭФИР
Крещение Владимира I — WikiSummaries
- Последнее обновление 11 ноября 2022 г.
Когда киевский князь Владимир через крещение обратился в православие, он связал культурную, экономическую и политическую судьбу Руси с византийским миром.
Краткое изложение события
В 1988 году Русская Православная ЦерковьПравославная Церковь в России отметила тысячелетие со дня своего основания. Ранние источники сообщают, что Владимир, великий князь Киевской Руси, был крещен восточным христианином в 9 г.88, а затем заставил своих подданных креститься в Днепре. Безусловно, христианство проникло в русское общество намного раньше. Русские церковники настаивают на том, что святой Андрей посетил Россию в первом веке, и это событие используется летописцами, чтобы показать апостольское происхождение русского православия. В действительности он, вероятно, никогда не забирался дальше Крыма.[kw]Крещение Владимира I (988 г.)[kw]Владимир I, Крещение (988 г.)Владимира IХристианство;Киевская РусьКиевская Русь;ХристианствоРоссия;988: Крещение Владимира I[1340 ]Правительство и политика;988: Крещение Владимира I[1340]Религия;988: Крещение Владимира I[1340]Владимир IАнна, княгиня Византийской империиВасилий II (958-1025)ИгорьОльга, святительСвятослав I
Христианская церковь св.
Илии существовала в Киеве во времена В правление Игоря Игорь и члены его военной свиты были христианами, когда Русь подписала договор с Константинополем в 945 году. Вдова Игоря, великая княгиня Ольга, святая, бабушка Владимира, даже была крещена христианкой в византийской столице десять лет спустя, хотя языческая вера оставалась религией ее Киевского государства. Было известно, что ряд купцов в Киеве также были христианами, но христианство получило официальный статус только при Владимире.
Родившийся в Киеве около 956 года, Владимир был сыном Малуши (Малфрида), бывшей домработницы его бабушки Ольги, и Святослава ISСвятослава I, великого князя Киевской Руси. Когда последний умер в 972 г., между сыновьями — Ярополком, Олегом и Владимиром — вспыхнули междоусобицы за престолонаследие великокняжеского престола. С войсками викингов появился Владимир и как великий князь заключил новый союз Новгорода и Киева. Для поддержания этой империи требовались общие религиозные узы.
В начале своего царствования Владимир подумывал о принятии нового языческого культа, чтобы объединить царство, связать подвластных и правителей.
Он уже создал языческий пантеон богов, используя региональные культы в сочетании с государственным культом Перуна, бога грома и молнии. Он пришел к выводу, что языческий культ может иметь ограниченное применение в международных делах и что современная религия лучше всего способствует территориальной экспансии. Русы были окружены приверженцами новых религий: хазарыхазары приняли иудаизм в 9 в., волжские булгары в начале 10 в. избрали ислам, среди поляков, венгров и других восточноевропейцев распространялось латинское христианство.
Летописцы рассказывают известную историю о посланниках, посланных исследовать различные религии, и о дискуссиях великого князя с каждым из них. Несомненно, есть доля правды в отвращении князя к воздержанию от питья и практике обрезания среди иудеев и мусульман, а также в его особом влечении красоты византийской литургии к красоте римской и его неприязни к исламской литургии. мечети. Тем не менее, кажется, что решающим фактором было установление тесных политических и экономических связей Киева с Константинополем, а также сильное опасение подчинения центральной власти Рима.
Религия;Киевская РусьКиевская Русь;религия
Первые правители России (слева вверху справа внизу): Владимир I, Рюрик, Дмитрий Донской, Михаил Романов, Алексей, Иван Великий, Иван Грозный, Федор III, Ярослав Справедливый.
(Ф. Р. Ниглуч)
Был еще один фактор. В январе 988 года Владимир послал телохранителей из шести тысяч воинов-варягов на помощь императору Василию IIВасилию II подавить восстание в его империи. Эта сила была источником знаменитой Варяжской гвардииВаряжская гвардия в Константинополе. Однако, когда Василий колебался в своем обещании отправить свою сестру замуж за Владимира, разгневанный великий князь напал на византийский порт Херсонес (Херсон) в Крыму. Император смилостивился и отправил свою сестру Анну, принцессу Византийской империи, замуж за Владимира в Херсонес с условием, что он станет христианином. Брак как политический инструмент; Византийская империя. за формальное обращение Владимира в христианство в том же году в Херсонесе. Вернувшись в столицу, Владимир приказал протащить статую Перуна по главной улице Киева и бросить через водопад в реку Днепр.
Население было повелено к реке для собственного крещения, и такое же повеление было послано во все города Киевского царства.
Решение Владимира о православной вере означало принятие целой культуры, насыщенной художественной традицией иконописи, архитектуры византийского стиля, монашества, религиозного образования, правовых принципов и других моделей мышления. Стоит отметить, что в наследии Византийской империи отсутствовала одна черта, а именно интерес к теологическим спекуляциям. Некоторые современные авторитеты утверждают, что Владимир и Киевская Русь были настолько очарованы красотой православия, что изменение доктринальных формулировок считалось вмешательством в совершенство. Другой современный анализ утверждает, что русские на самом деле были не столько обращены в христианство, сколько наложили неглубокий лоск христианства на языческую основу.
Вопрос о том, насколько сам Владимир изменился в результате обращения в религию, остается спорным. Летописцы часто упоминают о его еженедельных пирах, на которых он приглашал свою свиту и других отобедать при дворе, а слуги раздавали еду беднякам на улицах.
Обратите внимание также на его вновь обретенное отвращение к смертной казни и прекращение его гарема. Он продолжал проявлять мало сдержанности в войне, позволяя своим солдатам грабить по своему желанию, хотя это было обычным обычаем того времени.
Некоторые западные элементы присутствуют в религиозной политике Владимира, например, введение им десятины для поддержки его планов строительства собора. Владимир дал Церкви широкую хартию иммунитета от гражданского права и разрешил собственной юрисдикции Церкви включать не только нравственные и богослужебные дела, но и семейные споры и наследства. Такие вопросы больше соответствовали западной, чем греческой практике.
xlink:href=»Киевская_Русь.tif»
alt-version=»no»
position=»float»
xlink:type=»simple»/>
Русские церковники восприняли две центральные черты византийских традиций: сакраментальный и мистический элемент христианства, который лучше всего выражается в почитании икон; и платонический идеал, который подчеркивал Дух как реальность.
Это последнее было проиллюстрировано силой монашества в России. В обеих традициях литургия приобрела большое значение с ее иконами, песнопениями и общим духом не от мира сего. Подобно византийскому кесарю, Владимир также взял на себя роль церковного лидера в Киевской Руси.
Византийские традиции иногда смешивались с русскими языческими традициями, в том числе Культом Матери-Земли: Параскевы, когда почитались посевы, реки и леса, когда человек терялся в природе. Эти традиции включали русолки, или истории о женских духах, и склонность к поклонению предкам, проявляющуюся в постоянном использовании отчества. Остались и другие языческие обычаи, такие как битье ладошками, украшение пасхальных яиц и культ Деда Мороза. Подобное смешение христианских и языческих практик имело место и в ранней Римской церкви. Язычество; Киевская Русь
Значение
Русские опровергают выдвигаемые иногда на Западе обвинения в том, что они не были обращены в христианство до Владимира, потому что были слишком дикими, варварскими и неграмотными.
Факты свидетельствуют о существовании в Смоленске письменности гораздо более раннего периода. Ученые также обратили внимание на сложный торговый договор между русами и византийцами в 907 году, который, должно быть, содержал сложные формулировки. Дохристианские художественные традиции сохранялись даже в эпоху Андрея Рублева в начале XV века. Объемные светские граффити и деловые дискуссии на стенах храмов Святой Софии в Киеве и в Новгороде начала XI века свидетельствуют о том, что общество того времени не было бесхитростно в этом жанре. Одним словом, решение Владимира стать христианином не положило начало русской цивилизации.
Дополнительная литература
- citation-type=»booksimple» xlink:type=»simple»>Cross, Samuel Hazard and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor, eds. и транс. Русская Первая Летопись . Кембридж, Массачусетс: Средневековая академия Америки, 1953. Содержит Лаврентьевскую летопись, основную летопись эпохи Владимира.
- citation-type=»booksimple» xlink:type=»simple»>Дьюкс, Пол. История России: Средневековье, Новое, Новое время, около 882-1996 . 3-е изд. Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка, 1998. Часть 1 этого исторического исследования представляет средневековую Россию и строительство, а затем разрушение Киева (882-1240). Обширная библиография и указатель.
- citation-type=»booksimple» xlink:type=»simple»>Федотов, Георгий П. Русское религиозное мышление: киевское христианство . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1946. Классическое исследование исторических корней русского православия и его отношений с государством, сделанное писателем, сочетающим ученость с прекрасной прозой.
- citation-type=»booksimple» xlink:type=»simple»>Феннелл, Джон. История Русской Церкви до 1448 года . New York: Longman, 1995. В этой последней работе уважаемого средневекового ученого подчеркивается степень христианства в Киевской Руси как контекст обращения Владимира.
- citation-type=»booksimple» xlink:type=»simple»>Франклин, Саймон и Джонатан Шепард. Возникновение Руси: 750-1200 . Нью-Йорк: Longman, 1996. В этой книге исследуется средневековое происхождение и развитие славянских народов Восточной Европы с акцентом на скандинавское, византийское и варварское влияние. Включает важную главу о периоде с 960 по 1015 год и роли Владимира в расширении и укреплении структуры власти в Киеве. Карты, обширная библиография, список генеалогий и отличный указатель.
- citation-type=»booksimple» xlink:type=»simple»>Греков Б. А. «Княжение князя Владимира Святославича». В г. Киевская Русь г. . М.: Иностранные языки, 1959. Наиболее известная работа советского ученого о киевской эпохе русской истории. В нем он утверждает, что язычество уступило христианству, потому что первое было племенной религией, тогда как последнее было по существу ориентировано на класс.
- citation-type=»booksimple» xlink:type=»simple»>Грюнвальд, Константин Де. «Святой Владимир». В Святых России . Нью-Йорк: Macmillan, 1960. Краткий, интеллектуальный отчет о жизни Владимира с использованием многих скандинавских источников, в котором подчеркивается связь Владимира со Скандинавией. Утверждается, что обращение киевлян произошло в 990 году.
- citation-type=»booksimple» xlink:type=»simple»>Лобачев, Валерий и Владимир Превоторов. Тысячелетие русского христианства . М.: Новости-пресс, 1988. Краткий обзор советской точки зрения на вопрос о русском христианстве.
- citation-type=»booksimple» xlink:type=»simple»>Корпела, Юкка. Князь, святой и апостол: князь Владимир Святославич Киевский, его посмертная жизнь и религиозная легитимация русской великой державы . Висбаден, Германия: Harrassowitz, 2001. В этом гениальном исследовании рассматривается, как Владимира описывали и представляли в России после его смерти. В нем рассматривается, как фигура Владимира в религиозном дискурсе использовалась для поддержки и даже легитимации нескольких правителей России, особенно Ивана Грозного.
- citation-type=»booksimple» xlink:type=»simple»>Поспеловский Димитрий Васильевич Православная Церковь в истории России . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии, 1998. Включает отдельные главы, посвященные событиям, приведшим к обращению, самому обращению и его политическим последствиям.
- citation-type=»booksimple» xlink:type=»simple»>Вернадский, Георгий. Киевская Русь . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, 1948. Стандартный отчет об обращении Владимира, сделанный уважаемым ученым, чьи рассуждения о великом князе до сих пор не оспаривались.
История России: Средневековье, Новое, Новое время, около 882-1996 . 3-е изд. Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка, 1998. Часть 1 этого исторического исследования представляет средневековую Россию и строительство, а затем разрушение Киева (882-1240). Обширная библиография и указатель.
Возникновение Руси: 750-1200 . Нью-Йорк: Longman, 1996. В этой книге исследуется средневековое происхождение и развитие славянских народов Восточной Европы с акцентом на скандинавское, византийское и варварское влияние. Включает важную главу о периоде с 960 по 1015 год и роли Владимира в расширении и укреплении структуры власти в Киеве. Карты, обширная библиография, список генеалогий и отличный указатель.
Утверждается, что обращение киевлян произошло в 990 году.
Владимирской семинарии, 1998. Включает отдельные главы, посвященные событиям, приведшим к обращению, самому обращению и его политическим последствиям.Рубрики: История Содержание
Православная общественная мысль в допетровской Руси
Нельзя переоценить социальный аспект русской религиозной этики…. [О]не следует иметь в виду, что на протяжении всех столетий средневековой и Московской Руси ее религия была преимущественно социальной… Насильственный индивидуализм входит в русскую церковную жизнь только после реформы или революции Петра I. ~ Г. П. Федотов
24 февраля 2022 года Россия вторглась в Украину.
По низким оценкам, погибло около 10 000 человек, из них почти 4 000 гражданских лиц. Реальность, вероятно, намного выше, и боевые действия продолжаются. Спасаясь бегством, беженцами стали 5,8 миллиона человек. У меня есть свое мнение об этом трагическом кровопролитии между преимущественно православными народами, но, как выразился британский лорд и римско-католический историк Джон Эктон, «каждая эпоха достойна изучения — чтобы ее понимали ради нее самой… а не как ступеньку к подарок.» История Церкви на Руси есть прежде всего православно-христианская история, и мы лишаем себя великого ресурса для христианской общественной мысли сегодня, если позволяем настоящему затмевать наше восприятие прошлого. Справедливость требует, чтобы это «было понято само по себе». Однако, как сказал Актон в другом месте, «История — не учитель, а учитель. Он полон зла». Если я искренне отдаю должное прошлому, каким бы «полным зла» оно ни было, я надеюсь разочаровать любого, кто будет так злоупотреблять им, чтобы праздновать и оправдывать, а не оплакивать наше собственное зло сегодня.
По выражению св. Марии Скобцовой, «мы не имеем права умиляться всем нашим прошлым без разбора… Мы должны стремиться к высокому и бороться с греховным».
В этом свете давайте согласимся пока сделать пророчество Исайи нашей молитвой:
Они перекуют мечи свои на орала,
И копья свои на серпы;
Народ не поднимет меча на народ,
И не будут они больше учиться воевать. (Исайя 2:4)
Это пророчество о Дне Господнем как раз хорошо вписывается в библейский мотив этого очерка: апокалиптический характер русского восприятия Евангелия и вытекающая из него кенотическая любовь.
Владимир, князь киевский, объединив враждующие славянские и другие роды и города древней Руси, убедился, что им нужна новая религия. Он принимал посланников от мусульман, латинских христиан, евреев и, наконец, от византийцев-христиан. И он послал к ним послов, чтобы исследовать их религии. Сообщая Владимиру о славе собора Святой Софии, его посланники в Константинополе, как известно, заявили: «[Мы] не знали, находимся ли мы на небе или на земле».
В году «Первой летописи» года также отмечается, что византийские посланники в Киев произвели на Владимира лучшее впечатление своим учением об истории спасения и о Страшном суде: «Счастливы справа, — вздыхал Владимир, — но горе тем, слева!» На что византийский посланник ответил: «Если желаешь занять свое место справа с праведниками, то прими крещение!»
В 988 году Русь действительно приняла крещение, став в одиннадцатом часу «новым христианским народом», и они записали эту легенду, потому что эти детали имели для них значение. Сам Иисус учил, что те, кто «справа», будут «счастливы», потому что, «что вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (от Матфея 25:40). По общему мнению, святой Владимир, каким мы его знаем, серьезно относился к этому состоянию. «Владимир умер в православной вере», — записано в «Первой летописи» года. «Он загладил свои грехи покаянием и милостыней, что лучше всего». Такова общая оценка добрых князей, которые «непрестанно принимали советы, наставления и наставления от Церкви и признавали их авторитетом совести», по словам о.
отметил Александр Шмеманн. Первая Хроника также называет Владимира «новым Константином могущественного Рима» — образ, к которому Русь вернется позже.
Написание таких хроник свидетельствует о раннем интересе к науке и истории. св. Кирилл и Мефодий создали кириллицу для старославянского языка в своей миссии в Болгарии, и болгары передали ее вместе со своими книгами русам, которые охотно их приняли. Ведь в XI веке святитель Киевский митрополит Иларион говорил: «мы пишем не для невежественных, но для тех, кто насытился сладостью книг!» Пока Папа и Патриархи Востока говорили друг другу: «Вы мне не нужны», Русь полюбила книги. Но какие книги?
«Нищета интеллектуальной культуры в древней Руси поразительна», — писал Г. П. Федотов. «За семь веков… мы не знаем в русской литературе ни одного научного произведения, даже догматического трактата». Скорее, «большинство переводов преследовали чисто практические и назидательные цели». Это включало, однако, «большинство подлинных трактатов и проповедей древних отцов о конце мира, пришествии антихриста и Христа…».
Все книги, несомненно, считались священными, потому что почти все они были христианскими религиозными произведениями, и в них отсутствовало обычное сегодня различие между Писанием и другими произведениями Священного Предания. По словам Федотова, до XV века на Руси не было даже полного перевода Библии. Тем не менее, в то время, когда библейская латынь и греческий язык стали непонятны для многих слушателей, «только славянские народы Европы слушали Евангелие и могли кое-что в нем понять».
Практичный, но апокалиптический, научный, но ненаучный, исторический, но эсхатологический — к чему привела эта странная смесь? Если Печерский монастырь имел афонские связи, то вообще русское благочестие и святость в этот период уже имели свой характер — то, что Федотов и др. именуют «кенотизмом»: смирение Христово, человек унижает себя не только перед Богом, но и перед низшими членами общества». Этот термин относится к Филиппийцам 2:7, в котором Св. Павел говорит нам, что Христос «уничижил Себя [ eauton ekenosen ], принимая форму раба.
Посетители Свято-Троицкого монастыря преподобного Сергия Радонежского, например, были встревожены, узнав, что грязный садовник был еще и настоятелем.
Этот кенотический идеал можно увидеть и на социальном уровне. По сравнению с Византией, унаследовавшей и окрестившей от Рима сильно расслоенный общественный строй, русы до своего крещения были едва грамотны. Правда, в их городах были князья и бояре (землевладельцы-аристократы), но в киевский и монгольский периоды семя Евангелия нашло гораздо более эгалитарную почву. Русские летописи, проникнутые сильным эсхатологическим смыслом, не колеблясь характеризуют даже крестьянские бунты как божий суд за грех князя. Более того, в нескольких городах существовал совет граждан, называемый вече , где даже крестьяне участвовали в управлении государством.
Хотя татарское завоевание Киевской Руси в основном прервало эту уникальную цивилизационную траекторию, нам не нужно строить догадки о том, чем она могла бы стать. Новгород и подвластные ему города и территории избежали разорения Золотой Ордой, упреждающе сдавшись.
В то время как остальная часть русов столкнулась с унизительным обращением как вассалы языческих монголов, Новгород остался свободным ценой налога. В результате «Новгород был не диковинным наростом в русской жизни, — утверждал Федотов, — а наиболее русским элементом в ней, наиболее свободным от татарской примеси и вдобавок содержавшим как бы возможность для свободная культура для развития в будущем».
«Был ли Новгород республикой?» — спросил Федотов. — Да, по крайней мере, за три с половиной века его истории, с двенадцатого по пятнадцатый век. В состав Новгородской республики входила и еще одна республика: Псковская, которая впоследствии пользовалась самостоятельностью с 1348 по 1510 год. «Территория Новгорода была огромной, — отмечает Федотов, — вся Северная Русь до Урала и даже часть Сибири. лежали под ее властью и под ее законом», превосходя территорию даже Москвы.
Из того, что мы знаем о том, как он функционировал, мы можем предположить некоторые богословские основы Новгорода.
«Иеромонаху Феофилу, — начинается Новгородская грамота 1471 года, — назначенному в архиепископство Новгородскую Великую и Псковскую, надлежит вести свой суд, церковный суд, по канонам святых отцов [Церкви] , [и] согласно Номоканону; и пусть всех одинаково судит, будь то боярин, [человек] среднего достатка, или бедняк [букв., юноша]». Равенство перед законом на первом месте. И чтобы никто не подумал, что это только церковное дело, «председателем совета магистров был архиепископ», — говорит Федотов. «По сути, он был тем, кто был «президентом» республики, если провести современную аналогию… [H] это имя было выбрано по жребию из кандидатов, избранных вечем. Три жребия на алтаре Софийского собора символизировали божественную волю на судьбу города-государства». Таким образом, если «высшая власть в Новгородской республике принадлежала… вече», которое «выбирало всю администрацию», то в случае с архиепископом решающий голос принадлежал Богу.
Но у Новгорода была и темная сторона. Первая русская ересь, стригольники, возникла в Пскове, распространилась на Новгород и носила поразительно уравнительный и демократический характер.
Протестуя против взимания платы за таинства, стригольники отвергли сакраментальные и иерархические аспекты Церкви. Новгород был торговой республикой, экономика которой опиралась на международную торговлю. Это тоже было основой мирных отношений с Москвой, в том числе и принятия со временем власти ее великого князя. «Без поставок пшеницы с юга, — отмечает Федотов, — Новгород не мог бы существовать». В силу необходимости в нем, несомненно, был более многочисленный купеческий класс — и, следовательно, более многочисленный средний класс, — чем во многих обществах того времени. Но, как это часто бывает, вкус к свободе и равенству только усиливает стремление к большему, и иногда это проявляется в грехе зависти. Таким образом, стригольники жестко осуждали богатых вместе с Церковью.
Псков и Новгород не ответили терпимостью. Спасаясь от преследований в Пскове, стригольники на некоторое время поселились в Новгороде, но это не положило конец их бедам. Во время крестьянского бунта 1375 года — одного из многих в истории Новгорода — трое стригольников были сброшены с моста и утонули в реке Волхов.
Возможно, эти бунты свидетельствуют о темной нестабильности, лежащей в основе демократического Новгорода, но справедливости ради стоит отметить замечание Федотова о том, что «в Новгороде за все века его существования пролилось меньше невинной крови, чем за те немногие дни, когда его посетил Иван Грозный в 1570 г.». Что привело к этому?
В монгольский период Москва занимала шаткое положение. Митрополит перешел в Москву из Киева, который к XIV веку был присоединен к Великому княжеству Литовскому. Московский великий князь выторговал для Руси своеобразную гавань, став наместником Золотой Орды. Русь, со своей стороны, столкнулась не только с монгольским гнетом, но и с непрекращающимися междоусобными конфликтами друг с другом. Политическое единство, установленное при святом Владимире, было утрачено, несмотря на единство веры. В этих условиях влияние Москвы росло и привлекало многих русских, которые просто хотели улучшить свои условия.
К пятнадцатому веку основные события сформировали самоидентификацию русских православных христиан.
Многие чувствовали себя преданными Флорентийским собором. В 1453 году Константинополь пал. Православного «царя», как называли императора, больше не было, несмотря на многочисленные богослужебные упоминания о таком персонаже. Но Москве тем временем приходилось иметь дело с другим «царем» — монгольским ханом. Великий князь Московский, веками медленно наращивавший свою власть, выступил в 1480 г. на реке Угре и фактически провозгласил монголам независимость всей Руси — и их подчинение Москве.
Столетия монгольского господства не могли не оставить глубокого психологического впечатления. ««Татаризм» — беспринципность и отвратительное сочетание прострации перед сильными с угнетением всего слабого — к сожалению, с самого начала знаменовал собой рост Москвы и московской культуры», — отмечал Шмеман. Именно в этих условиях возникла мифология Москвы как «Третьего Рима». Вопреки распространенному присвоению, его намерение состояло в том, чтобы напомнить князю, что у христианского государя есть долг как перед Церковью, так и перед народом.