В каком году в русь приняла христианство: 28 ИЮЛЯ — ДЕНЬ КРЕЩЕНИЯ РУСИ, ДЕНЬ ПАМЯТИ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА :: Новости :: Управление внутренней политики :: Управления

Содержание

Крещение Алании: как это было

Аланское царство — средневековое ираноязычное государство, оставившее много вопросов для историков. Но одно известно точно: аланы стали первыми христианами на Северном Кавказе. Аланское царство «крестилось» даже раньше Руси — и именно эту дату отмечают в этом году в Северной Осетии.

«Аланское досье»

Фото: Константин Фарниев

О крещении Алании известно значительно больше, чем о принятии христианской веры на Руси, в Грузии и Армении, уверяют историки. Авторитетным источником информации является «аланское досье Николая Мистика» — это письма, которые направлял архиепископу Алании Петру Константинопольский патриарх.

— Крещение Алании произошло ориентировочно в 916 году. Это условная дата, — объясняет кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института истории и археологии Северной Осетии Михаил Мамиев. — Но это точно случилось во второе патриаршество Николая Мистика до 925 года. Поэтому празднование 1100-летия крещения Алании в 2022 году укладывается в научные рамки.

В первой четверти X века в Аланию из Византии по приглашению царя прибывают христианские миссионеры. Алания в то время занимает территорию от нынешнего Пятигорска на западе до Северного Дагестана на востоке, а с севера на юг тянется от современного Краснодарского края до Южной Осетии.

— Это было могущественное, самостоятельное раннефеодальное государство с сильной армией, — поясняет Михаил Мамиев. — Союза с аланами ищут крупные «игроки» той эпохи.

Вслед за миссионерами из Византии прибывает архиепископ Петр, он крестит аланского царя и становится первым архиереем Алании. Так образуется аланская епархия в ранге архиепископии, а вскоре статус меняется до более высокого — аланское государство становится метрополией.

Своевременный выбор

Фото: Анна Кабисова

Некоторые аланские цари принимали христианство уже начиная с VIII века, но это был их личный выбор, и на население страны он не распространялся. А вот к X веку общество созрело для новой религии, считают ученые. Вслед за царем христианскую веру принимают ближайшие родственники правителя, затем — остальные представители династии, а после — наиболее приближенные к царю дружинники. Постепенно христианство идет «в народ».

Земля апостольской проповеди

Фото: Елена Афонина/ТАСС

Внутреннее убранство церкви Святого Ильи в поселке Нижний Архыз

Современное духовенство часто называет Аланию землей апостольской проповеди. Подтвердить или опровергнуть этот факт историки не могут.

— Есть церковное предание, что апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит проповедовали в Алании задолго до крещения. Подтвердить это никакими источниками невозможно. Но и исключать не стоит. Ведь нет подтверждения апостольской проповеди где-то в другом месте, — объясняет Михаил Мамиев.

Священник Игорь Кусов говорит о косвенных признаках апостольской проповеди в Алании. Например, существует предание о миссионерском путешествии Андрея Первозванного. На его маршруте есть и аланские территории. А первые аланы приняли крещение еще в I веке.

— Аланскую царицу Сатеник решают выдать замуж за армянского царя. Невесту сопровождают аланские вельможи во главе с Баракадом, в крещении Сухий. Тогда Армения еще не приняла христианства, но аланы слышат проповедь и обращаются в новую веру. Сухий с дружиной отказываются отречься от Христа, и их убивают, — рассказывает Игорь Кусов. — Первые упоминания об аланах появляются в I веке нашей эры, как раз в эпоху зарождения христианской веры. Какое-то время они идут параллельно друг другу, но мировая религия и одно из могущественных государств рано или поздно должны были пересечься.

Аланское православие

Фото: Иван Губский

Северный Зеленчукский храм в поселке Нижний Архыз

Фото: Антон Подгайко/ТАСС

Средний Зеленчукский храм в поселке Нижний Архыз

Фото: Елена Афонина/ТАСС

Церковь Святого Ильи (Южнозеленчукский храм) в поселке Нижний Архыз

Фото: Валерий Шарифулин/ТАСС

Шоанинский храм X—XI веков в селе Лаба

Фото: Ирина Овчинникова/Фотобанк Лори

Руины Зругского храма

Крещение Алании сделало ее частью восточно-христианской цивилизации — наладились торговые связи с Византией, через Аланию товары шли как на Передний Восток, так и к черноморскому побережью.

— Отношения с Византией были настолько тесными, что Алания выступа союзницей империи. Так, аланский царь Росмик в начале XII века сражается против норманнов на стороне византийского императора Алексея, — поясняет Михаил Мамиев.

— Там, где церковь, там — письменность. Христианство — это невероятный подъем там, где еще недавно не было грамоты, — добавляет Игорь Кусов.

Новая вера дает толчок в развитии письменности, архитектуры и культуры. На базе тысячелетней культуры алан и христианства возникает так называемое аланское православие. Оно соединяет в себе древнюю индоиранскую культуру и догматическое христианство.

— Есть доказательства, что у алан существовала своя письменность, — говорит кандидат исторических наук Михаил Мамиев. — Это знаменитая Зеленчукская надпись на могильной плите. Текст начертан на аланском языке на основе греческого алфавита.

Также о существовании аланской письменности свидетельствуют маргиналии на полях средневекового ветхозаветного текста — записи на аланском языке, сделанные чтецом-аланом, чтобы лучше ориентироваться в богослужебном тексте на неродном для него греческом языке.

Самые древние христианские храмы России до присоединения Крыма были именно аланскими. Они находятся в Карачаево-Черкесии: Шоанинский храм в селе Лаба и три храма в Нижнем Архызе. XI веком датируются дошедшие до нас церкви на территории нынешней Северной Осетии. Яркий пример — Зругский храм.

— Первые аланские храмы строились, конечно, приезжими мастерами в византийском стиле, — говорит историк. — Позже им на смену пришли местные зодчие со своими традициями.

Испытание веры

Фото: Антон Новодережкин/ТАСС

Первые священники Алании были греками. Это известно из мирного договора между Аланией и Хазарией после проигранной аланами войны. Одним из его условий была полная депортация греческого духовенства из страны, объясняет священник Игорь Кусов. Но аланы быстро восстанавливают свои религиозные позиции. Это известно благодаря надписи на стенах Сентинского храма: она гласит, что храм обновлен и освящен в память Пресвятой Богородицы в 965 году. Ранее он был закрыт, вероятно, по требованию хазар.

В XIII веке на территорию Алании приходят монгольские завоеватели.

— Около 30 тысяч алан ушли и осели в Венгрии, еще столько же оказались в Китае, сохраняя верность христианству, — говорит Игорь Кусов.

— Монголы отличались веротерпимостью, они не боролись с христианством, не разрушали храмы и не уничтожали духовенство. Монгольские правители напротив поддерживали христианство как традиционную религию, — продолжает Михаил Мамиев.

Все изменилось с нашествием Тимура. Полководец совершает несколько карательных экспедиций на Аланию, заходит в горные долины. Из страны на восток и на запад мигрируют тысячи алан.

Аланское государство перестает существовать, оставшееся население изолировано в горах.

— Алания оказывается в изоляции от архиерея, постепенно утрачивается духовенство, перестают проводится церковные службы. Формируется народное христианство, то есть православие как его понимает народ, без богословских сложностей, — объясняет Михаил Мамиев.

— Несмотря на гибель могущественного Аланского государства, христианство сохранилось на небольшой территории Кавказа, — добавляет священник Игорь Кусов. — Наука признает осетин потомками алан.

Валерий Тайсаев

князь Владимир — Информационно-аналитический Центр (ИАЦ)

В последнее время в информационном поле активно обсуждается фигура князя Владимира — крестителя Руси. Личность данного князя очень неоднозначна. И сегодня открываются всё новые и новые данные об этом человеке, определённо сильно повлиявшим на историю нашей цивилизации. В статье «Памятник князю Владимиру — символ чего?» мы заострили внимание читателей на том, что государственность существовала на Руси и до крещения Владимиром, названным «Красно Солнышко», и поставили некоторые вопросы о нём.

Поэтому в данной статье коснёмся личности самого князя Владимира и того — как проходил процесс принятия христианства на Руси. Владимир креститель только с одной, идеологизированной точки зрения РПЦ, является однозначно понимаемым политиком, якобы принесшим благо культуре Древней Руси.

Однако даже история, изложенная в учебниках, говорит о том, что после прихода христианства на Руси начались междоусобицы. Крещение во многом стало тем событием, которое запустило целую череду испытаний для нашей цивилизации, но оно ли было первопричиной? Об этом в нашем материале. И в первой статье речь пойдёт о личности Владимира и официальной версии Крещения.

Кто такой князь Владимир?

Владимир Святославич «Красное Солнышко» (960—1015). Великий князь (980—1015). Источник

Родился князь киевский согласно летописям приблизительно в 960 году полукровкой, как сказали бы современники. Отцом его стал могучий князь Святослав Игоревич, а матерью простая рабыня Малуша, бывшая в услужении у княгини Ольги, и, что важно, называвшая своего отца Малк(о). Среди филологов давно идёт спор по поводу этого текста и его интерпретации. Не исключено, что Малуша на самом деле была Малкой, хазарской полонянкой (то есть взятой в плен) с типичным еврейским именем. И её отец Малк(о) Люб(е)чанин носил еврейское имя. Если подобное предположение верно, то окажется, что крестителем Руси был (по Моисееву закону) еврей. Вот этот знаменитый фрагмент летописи Нестора:

И сказал Добрыня: «Просите Володимера». Володимеръ был сыном Малуши, ключницы Ольги. Малуша была сестрой Добрыни; отцом же ей был Малк(о) Люб(е)чанин, и был Добрыня дядей Владимиру». (Редакция А.Шахматова, 1916; редакция В.Адриановой-Перетц, 1950).

Узнав, что её рабыня ждёт ребёнка, разгневанная княгиня сослала её толи под Псков, толи в село Будятино, толи в Гомель, сейчас уже не выяснить, но факт — князь Владимир Красное Солнышко родился не в Киеве. Далее летописи повествуют о том, что князя Владимира забрала к себе княгиня Ольга. Он жил под её присмотром и воспитывался старшим братом Малуши — дядей Добрыней. Такой обычай издревле существовал на Руси. Ровно, как и обычай у язычников, который давал право сыну, рождённому от рабыни, наследовать отцу. Большинство событий в жизни маленького князя Владимира предположительны, поскольку летописи рассказывают мало или были утеряны или писаны «по заказу» победившего — то есть самого Владимира.

Повзрослевший князь Владимир Красное Солнышко принял от отца в княжество стратегически важный по тем временам город Новгород. Подобное решение отца наталкивает на мысль, что в летописях о годе рождения, а как следствие и старшинстве всех сыновей (их количестве) князя Святослава, есть недочёты. Либо же говорит о том, насколько достойным такого престола был сын рабыни. Ведь у Святослава Игоревича, согласно летописям, было три сына — Ярополк самый старший, Олег — средний сын и князь Владимир. А обычай язычников наследовать лучшие земли давал право на Новгород Ярополку.

Далее судьба князя Владимира складывалась очень стремительно. В 972 году умирает отец Святослав Игоревич и на киевский престол становится Ярополк. Однако в 977 году, желая заполучить столь могучие и прекрасные земли, разыгрывается между братьями междоусобная война, по итогам которой Олег погибает, а князь Владимир Красное Солнышко бежит с поля боя под покровительство короля Норвегии. Вся Русь достаётся Ярополку Святославовичу.

С этих пор и начинаются первые шаги к легендам о крещении Руси. Удрав в Скандинавию, князь Владимир Красное Солнышко, заручается поддержкой доброго друга и соратника — дяди Добрыни (напомним — брат Малуши, матери Владимира), собирает варяжское войско великой численности и уже в 980 году выступает походом на Ярополка. Неимоверно жестоким был его поход и методы достижения престола. Князь Владимир жестоко убивает всю семью правителя города Рогволода, который присоединился к Киеву. Насильно берёт в жены его дочь, Рогнеду, которая ранее была обещана в жены Ярополку. Поход на Киев покрыт мрачными легендами, гласящими о предательстве, продажности и безнравственности.

И как бы ни было в действительности, но летописцы зафиксировали — князь Владимир Красное Солнышко зверски убивает Ярополка, преданного своим воеводой, а его беременную жену берёт к себе в наложницы. Датируется этот поход в разных исторических источниках разными цифрами. Согласно одним летописям это произошло 980 года, согласно другим 978 года. Причём Добрыня сыграл в этих событиях не последнюю роль.

Отправляясь в 979 году из Новгорода в Киев с намерением вырвать власть из рук старшего брата, Владимир руководим был Добрыней, который хотел отнять у Ярополка и невесту последнего, Рогнеду, дочь полоцкого владетеля Рогволода, чтобы выдать её за Владимира. Ответ Рогнеды: «Не хочу я за робичича», сильно оскорбил Добрыню, сестру которого назвали рабыней, и после победы, одержанной над Рогволодом, он, по замечанию летописи, приказал племяннику «быть с ней (Рогнедой) перед отцом её и матерью». Т.е. по призыву Добрыни Владимир изнасиловал Рогнеду на глазах её родителей, после чего убил её отца и двух братьев (Карпов А. Ю. Владимир Святой. — 2-е изд., испр. и доп. — 1. — С. 92—93).

Вступление в княжество киевское князь Владимир Красное Солнышко также ознаменовал предательством. Исторические заметки говорят о том, что варяжское войско за свою службу запросило себе дань с киевлян. Владимир, якобы согласившись, в дальнейшем хитростью, не выполнив соглашение, рассредоточил войско по разным местам.

Владимир сначала опирался на один из культов в культуре Руси — культ многобожия, причём христианство он преследовал. В 980 году он воздвиг в Киеве капище языческих богов, реформировал языческий культ, уничтожал первые зачатки христианства на Руси, убийствами первых мучеников, ввёл даже практику человеческих жертвоприношений. В повести временных лет описаны его жестокость, приверженность похоти, блуду и неуёмный нрав.

Вот что пишет Н.М. Карамзин:

Владимир (конец 10 века), утвердив свою власть, изъявил отменное усердие к богам языческим: соорудил истукана Перуна с серебряной головой и поставил его, близ теремного двора, на священном холме, вместе с иными кумирами. Так говорит летописец, стекался народ ослепленный и земля осквернялась кровью жертв. Может быть, совесть беспокоила Владимира; может быть хотел он сею кровью примириться с богами, раздраженными его братоубийством, ибо и сама вера языческая не терпела таких злодеяний… Добрыня, посланный от своего племянника управлять Новгородом, также поставил, на берегу Волхова, богатый кумир Перунов.

Жертвоприношение Перуну во времена князя Владимира Святославовича Источник

Увенчанный победой и славою, Владимир хотел принести благодарность идолам и кровью человеческою обагрить алтари. Исполняя совет бояр и старцев, он велел бросить жребий, кому из отроков и девиц киевских надлежало погибнуть в удовольствие мнимых богов — и жребий пал на юного варяга, прекрасного лицом и душою, коего отец был христианином. Посланные от старцев объявить родителю о сём несчастии: вдохноновенный любовью к сыну и ненавистью к ужасному суеверию, он начал говорить им о заблуждении язычников, о безумии кланяться тленному дереву, вместо живого бога, истинного Творца неба, земли и человека. Киевляне терпели христианство; но торжественное хуление веры их произвело всеобщий мятеж в городе. Народ вооружился, разметал двор варяжского христианина и требовал жертвы. Отец, держа сына за руку, с твёрдостью сказал:
«Ежели идолы ваши действительно боги, то пусть сами извлекут его из моих объятий».
Народ, в исступлении ярости, умертвил отца и сына. (Н.М. Карамзин «Предания веков» (фрагмент из гл. 9)

В некоторых источниках приводятся различные цифры о количестве его наложниц, развращённых девиц и чужих жен. Прервала цепь жестокости как считается православная вера, после принятия которой князь Владимир Красное Солнышко навсегда отрекся от прошлой жизни, уверовав в христианские каноны, и освободил всех своих жен.

Много туману на этих событиях

Если всё житие князя Владимира окутано тайной, то его приход к христианству, крещение Руси вообще носит легендарный и почти мифологический характер. Летописи повествуют — князь Владимир Красное Солнышко прошёл «испытание верой».

Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер»): по легенде ко двору вызывались проповедники ислама, иудаизма, западного «латинского» христианства.

По этой легенде князь Владимир долго размышлял, какую из религий ему лучше взять. Сначала он расспросил волжских булгар, которые к тому времени исповедовали ислам, об их вере. Булгары рассказали ему о том, что их вера запрещает употребление спиртных напитков. Владимир подумал и сказал, что «веселие Руси есть питие», а поэтому такая религия ему не подходит (хотя исторические факты таковы, что многократно в России имели место трезвые бунты, направленные против продажи алкогольных ядов, а по летописям получается — будто бы мы все пьянствовать любили). Дело в том, что все важные дела обсуждались русской знатью во время пиров у князя — «элита» вполне могла уже в то время пристратиться к пьянству, и конечно отказ от потребления спиртного выглядел на этом фоне странно.

После булгар по легенде к Владимиру пришли немцы. Они были посланы Папой Римским и предлагали Владимиру католичество. Но Владимир знал, что Германская империя всеми силами пытается завоевать славянские земли, поэтому отверг их предложения. Приходили к Владимиру и иудеи, рассказывали о праведности своей древней веры. Это были хазары. Но Хазарии к тому времени как государства не существовало, и Владимир не хотел принимать религию народа, который не имел своего государства и своей территории.

Самым последним по легенде к Владимиру пришёл грек, учитель философии. Он рассказал Владимиру об основах православного вероучения и почти убедил его в своей правоте.

Беседа Владимира с греческим философом о христианстве. Радзивилловская летопись. Источник

Владимир после беседы с «греческим философом» остановился на православии. Князь решил ещё спросить совета у своих бояр. Все законы Владимир принимал при согласовании со своим советом, который состоял из его дружины (военных начальников) и старейшин, представителей разных городов. Званы были вместе с боярами и посадниками и «старейшины по всем градам». И тогда на совете бояр было принято решение о крещении — крещение по закону «греческому».

Существует не одна запись и не одного историка (летописца) тех времен рассказывающих о крещении, его якобы точной дате и посылках. Одни уверяют, что крестился князь Владимир Красное Солнышко до взятия Херсонеса, другие что после. Само действо состоялось в 988 году (в других источниках 2 годами ранее), когда войско князя Владимира подчинило нынешний Херсонес, а сам он возжелал в жены себе сестру императора Василия ІІ Анну, угрожая в случае неповиновения пойти походом на Константинополь. Согласие дали, но с условием, что князь Владимир Красное Солнышко примет крещение, дабы быть с женой одной веры. Но это больше похоже на информацию для толпы, досужей до слухов, поскольку этот союз больше был нужен Византии для борьбы с восставшим Вардой Фокой, чем самому Владимиру. Так 13 апреля 989 года в сражении у Абидоса Василий II разбил мятежные войска узурпатора Варды Фоки. В этой битве на стороне Василия II принимал участие шеститысячный корпус руссов, посланный на помощь императору киевским князем Владимиром. Сам Варда Фока внезапно скончался в разгаре сражения от яда, подсыпанного в кубок вина, который он осушил накануне сражения. Кроме того политика подкладывания жен в постель многократно применялась в древнее время с целью контроля через них необходимых правителей.

Разногласий множество, но факт неизменен — князь был крещён, и крещена была Киевская Русь. Наречён был в крещении именем Василий в честь брата византийской жены.

Крещение сопровождалось учреждением церковной иерархии. Русь стала одной из митрополий (Киевской) Константинопольского патриархата.

После принятия христианства, уже при Ярославе Мудром, в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком-митрополитом. Митрополия делилась на епархии во главе с епископами — в основном греками. До, так называемого, «татаро-монгольского нашествия» Русская православная церковь насчитывала 16 епархий. С 988 по 1447 г. церковь находилась в юрисдикции Константинопольского патриархата, её предстоятели назначались в Константинополе. Известны только два случая назначения предстоятелями русских — Иларион (XI в.) и Климент Смалятич (XII в.). Уже при Владимире церковь стала получать десятину и скоро превратилась в крупного феодала.

Крещение Руси. Фреска В.М.Васнецова над входом на хоры во Владимирском соборе в Киеве, созданная в 1895—96 гг. Источник

Историю пишут победители

Детали хронологии — на каком именно этапе описываемых событий Владимир принял крещение, произошло ли это в Киеве или в Корсуне, одновременно ли крестился Владимир и его народ — были неясны уже во времена составления «Повести временных лет» в начале XII в. Тем более дискуссионен этот вопрос в современной историографии. Обычно датой Крещения Руси считают 988 год, но аргументированно предлагались также и другие даты — практически все годы в диапазоне от 987 до 992 года. В крещении Владимир принял имя Василий (в честь византийского императора Василия II, очевидно, исполнявшего роль заочного крёстного отца, согласно практике политических крещений того времени).

Вместе с православными миссионерами на Русь чрезвычайно рано проникали и сторонники различных византийских ересей, в частности, богомильства. Из найденного в 2000 году Новгородского кодекса явствует, что в 999 году некий монах Исаакий был поставлен попом в богомильской (или околобогомильской) общине в таком отдалённом уголке Руси, как Суздаль.

Как пишет официальная история в течение XI в. в разных концах Киевской Руси возникали очаги сопротивления христианизации. Они имели не столько религиозный, сколько социальный и политический смысл; были направлены против угнетения и распространения власти киевского князя. Во главе народных возмущений, как правило, стояли волхвы. А поскольку историографию писали победители в тех распрях, то можно смело сказать, что с 988 по 1237 год на Руси шла гражданская война, которую впоследствии, не имея возможности скрыть, обозначили в истории как княжеские междоусобицы. В этом свете «установление татаро-монгольского ига» может иначе — как временная победа над христианами союза тех, кто не принимал новое вероучение и кочевников-степняков — то есть тех самых язычников. Вот как об этом намекнул Владимир Путин, говоря о Куликовском сражении:

После крещения для информационной обработки населения начали появляться монастыри, выполняющие оборонительные, просветительские, благотворительные функции — своего рода идеологические центры. В правление Ярослава были основаны монастыри св. Георгия (христианское имя Ярослава) и св. Ирины (небесной покровительницы жены Ярослава). В 50-е гг. XI в. появляется самый значительный из древнерусских монастырей — Киево-Печерский, основанный Антонием и Феодосием Печерскими, основоположниками русского монашества. В начале XII в. этот монастырь получил статус лавры. Ко времени, так называемого, «татаро-монгольского нашествия» монастыри были почти в каждом городе. Благодаря материальной поддержке князей строятся церкви. В 1037 году был заложен собор св. Софии — главный соборный храм в Киеве, построенный по образцу константинопольского. В 1050 году строится одноименный собор в Новгороде.

Церковь постепенно забирала себе функции, которые ранее несли волхвы. Постепенно она стала играть роль посредника в улаживании споров и противоречий, роль примирителя враждующих князей. При этом князья часто вмешивались в дела церкви, решая их с точки зрения собственной выгоды, поскольку статуса сакральности церковь обрести не сумела.

Знаем ли мы все причины принятия христианства?

Принято считать, что христианство становится государственной религией Киевской Руси в 988 году. Однако христианизацию русских земель нельзя свести к единовременному акту, она продолжалась длительное время, сведения о ней порой принимают мифологическую окраску. Существует легенда о том, что христианство на русские земли принес апостол Андрей, который якобы на пути из Константинополя в Рим доехал по Днепру до Киева и Новгорода. Некоторые исследователи считают, что эта легенда появилась уже в XII в. для подтверждения идеи о раннем появлении христианства на Руси, в любом случае, если Андрей был на Руси, то именно с целью крещения, поскольку этим он занимался и в других землях. Хотя следует отметить, что по определённым причинам ему это сделать не удалось.

В действительности христианизация происходила на протяжении нескольких столетий и была обусловлена прежде всего политическими причинами. Христианами становились киевские купцы, торговавшие с Византией, воины, посещавшие христианские страны. Христианство принял киевский князь Аскольд. Считается, что и Ольга приняла христианство, однако скорее всего она приняла католичество. Крещение Руси нельзя считать совершенно новой формой духовной жизни. До него на Руси существовала система собственных верований. И тот, кто крестил Русь, понимал, что совершенно новую и необычную религию привить здесь не удастся. Ведь ещё до появления христианства на Руси существовало понимание о единобожии, и тогда Бога называли другим именем — Род. Главная причина принятия христианства — это неспособность волхвов создать и предъявить миру альтернативную концепцию глобализации, вследствие чего они попали под агрессию западной библейской концепции глобализации. Постепенная деградация сословия волхвов привела к тому, что исполнительная и законодательная власти взяли бразды правления в свои руки. Естественно, что князья и бояре стали думать о том, как обеспечить сакральность власти в глазах народа. Поскольку сами они не могли мыслить стратегически, то тут Византия увидела свой шанс и фактически подчинила себе часть территории Руси через институт патриаршества, ликвидировав самобытное развитие Руси. После этого началась эпоха катастроф, начало которой нам и предлагают праздновать сегодня.

Всё это ставит несколько вопросов:

Что происходило с верованиями русичей до крещения?
Почему волхвы не смогли выработать альтернативу западной концепции глобализации?
Почему князья и бояре были готовы сделать выбор в пользу крещения?
Действительно ли крещение ли стало причиной гражданской войны 988—1237 годов?

Мы дали ответы на них во второй статье этой серии.

Вступайте в нашу группу Вконтакте https://vk.com/inance_ru и жмите Нравится! в группе в Фейсбуке https://www.facebook.com/inance.ru. Продвигайте материалы.

Интересные факты

Князь Владимир I изображен на купюре Украины в 1 гривну. В Киеве ему поставлен памятник.

«Памятник Тысячелетию Государства Российского», который с подачи церкви неправильно называют «Тысячелетие Руси» (Русь древнее христианства и государства, пришедшего с новым вероучением), установлен в Великом Новгороде в 1862 году. Среди прочих, на нём изображен князь Владимир, однако нет Ивана IV, что красноречиво говорит об отношении авторов и заказчиков памятника к Русской цивилизации, вклад в которую Ивана Грозного неоценим.

Источник

Были выпущены памятные монеты в честь князя Владимира.

ИсточникИсточник

Материалы:

http://www.pravda.ru/video/news/16945.html

http://www.rg.ru/2015/02/18/pamyatnik-site.html

http://istoriya-ru.ucoz.ru/publ/praviteli_rossii/vladimir_svjatoslavich_krasnoe_solnyshko_960_1015/9-1-0-75

http://ahuman. ru/knyaz-vladimir-krasnoe-solnyshko-biografiya/

Князь Владимир Красное Солнышко, креститель Руси

http://www.grandars.ru/college/filosofiya/kreshchenie-rusi.html

http://www.bestreferat.ru/referat-41810.html

http://historywars.info/p101902_Knjaz_Vladimr_jazychnik.html

Виртуальный выпуск (2022 г.): Христианство и православная церковь в России, Украине и Восточной Европе

В недавнем научном переходе от западного христианства к мировому христианству этот регион был в значительной степени исключен. Научная запущенность пронизывает все уровни: до самого последнего времени не было доступного для студента или неспециалиста обзора, знакомящего с теологией, историей и современными социально-политическими реалиями христианства в России [2]. На самом верху в США практически нет программ для выпускников в области богословия или религиоведения, в которых есть специалисты в регионе для подготовки будущих ученых. И все это несмотря на то, что в 2011 году Исследовательский центр Pew Research Center назвал Россию четвертым по величине христианским населением в мире. одна из дюжины лидеров находилась в Восточной Европе/бывшем Советском Союзе. Если изучение религии в этом регионе казалось неактуальным в двадцатом веке благодаря коммунизму, то в двадцать первом веке это явно уже не так.

Статьи, включенные в этот виртуальный выпуск , представляющий половину публикаций журнала по истории христианства в Советском Союзе и православия в Восточной Европе, представляют собой прекрасный срез богатого потенциала, который эта область предлагает историку. Первые две статьи, написанные более полувека назад, очень актуальны для понимания текущей ситуации.

Людвик Немец , объясняя русинскую униатскую (или украинскую греко-католическую) церковь, дает краткий обзор невероятно сложной истории христианства в Украине, как православного, так и греко-католического. Уже в первом абзаце он отмечает, что до сих пор является сутью современного вопроса, а именно, что Россия настаивает на преемственности и единстве русской истории, проистекающей из Киевской Руси и включающей ее, тогда как украинцы понимают Киев как ядро отдельной национальной сознание и, следовательно, национальная идентичность. Иосиф Вечинский исследует мысль раннего мыслителя-славянофила Алексея Хомякова (1804-1860). Хомяков развил схематическую критику западного христианства с преобладанием законничества, формализма и рационализма, а также внешнего авторитета папства (для католической церкви), которому он противопоставил органическую, целостную и духовную традицию православия, управляемую соборным подходом, охватывающим всех верующих. Вечинский правильно указывает, что идеал Хомякова был также неявной критикой современного состояния Русской Церкви, чего он не мог сделать открыто из-за цензуры. Мысль Хомякова вдохновила сторонников соборность , более соборный и менее иерархический подход к Церкви, кульминацией которого стал Церковный Собор 1917 года. Русская культура выше культуры Запада, и параметры его критики Запада по-прежнему играют центральную роль в современном русском национализме.

Следующие две статьи так же затрагивают темы, сохраняющие актуальность. Иоанн Василий исследует мысли Константина Победоносцева, могущественного обер-прокурора Священного Синода Русской Православной Церкви с 1880 по 1905 год, который, будучи мирянином, эффективно руководил Церковью и был главным идеологом российского самодержавия. Победоносцева часто карикатурно изображали реакционным мракобесом и безжизненным бюрократом. Правда, он выступал против принятия западных политических структур, таких как парламент или отделение церкви от государства, на том основании, что они развились на иной почве и были бы вредны, если бы их искусственно привили к России с ее иным историческим опытом. Василий исследует влиятельные идеи Победоносцева об органической связи между господствующей религиозной традицией нации и государством — так что церковь и государство были переплетены таким образом, что их разделение было бы вредным для обоих. Хотя его идеи действительно чужды современной западной традиции, они продолжают иметь резонанс в православном мире. Стивен Батальден исследует конкретный эпизод продолжающегося соперничества за влияние в православном мире между Русской Православной Церковью и Константинопольским Патриархатом, а также то, как местные акторы встали между ними, чтобы в конечном итоге служить интересам своего собственного развивающегося национального государства. церкви.

Матфей Романелло по-новому смотрит на роль Русской православной церкви в первой имперской экспансии Московии, а именно в завоевании Казанского ханства в шестнадцатом веке. Православная церковь, безусловно, вписалась в новые имперские границы, потребовала нового священного пространства и интегрировалась в жизнь имперских подданных. В то же время Романьелло демонстрирует, что история не была простой историей завоевания и обращения. Вера Шевзова исследует живую религию в позднеимперской России (десятилетия до 19 века).17). Она фокусируется на православной традиции особо почитаемых или «чудотворных» икон, измерении религиозной жизни, которое вращалось вокруг личного и коллективного опыта мирян, предоставляя уникальное окно на этот опыт. J. Eugene Clay обращает внимание на религиозных диссидентов в России, которые использовали апокалиптические образы для развития строгого пацифизма. Из-за дискриминации в России многие мигрировали в Соединенные Штаты, где их общины процветали, пока они не столкнулись с преследованием со стороны американского правительства за отказ зарегистрироваться в призывной комиссии, когда Соединенные Штаты вступили в Первую мировую войну9. 0003

Последние три статьи касаются двадцатого века. Ionuṭ Biliuṭă исследует деятельность трансильванских теологов, чья мысль раскрывала темные стороны современного христианства, включая фашизм и расизм в межвоенной Румынии, но которым удалось приспособиться к различным политическим режимам, включая коммунистический, в посткоммунистической Румынии в значительной степени замалчивались.

Последние две статьи посвящены опыту христиан в Советском Союзе. Вильям Вагнер , неожиданно скончавшийся в прошлом году, исследует, как, несмотря на антирелигиозную политику раннего советского государства, некоторые монастырские учреждения смогли приспособиться к новым условиям. Им удалось выжить в течение десятилетия после революции и бросить вызов советским ожиданиям, сохранив религиозную общину, которая была значима как для ее членов, так и для окружающего сообщества. Арунас Стрейкус анализирует, каким образом Литовская католическая церковь была приоритетом как для Ватикана Ostpolitik при Папе Павле II и для советского правительства, которое не только не позволяло папе посетить Советский Союз, но и пыталось вмешаться в связи между польским папой и литовской церковью, а также между католиками в Польше и Литве.

В совокупности эти статьи предлагают множество отличительных тематических и аналитических вопросов, которые дают поучительные точки для сравнения с опытом христианства в других местах. В отличие, например, от западного христианства, которое, как правило, относилось к исламу как к далекому «Другому», которого следует бояться или завоевывать, восточные христиане на протяжении многих столетий жили бок о бок с мусульманами, иногда в качестве подданных (как в Османской империи). ), иногда как правители (как в Российской империи), но в обоих случаях должны были научиться жить вместе и приспосабливаться друг к другу, как, по крайней мере частично, обсуждалось Романелло и Батальденом. Православная живая религия также имела свои отличительные проявления, такие как народное и повсеместное почитание чудотворных икон, о котором говорил Шевзов. Наконец, Советский Союз и Восточная Европа пережили совершенно иной тип секуляризации, чем Западная Европа, который навязывался, иногда жестоко, государством — и многие из этих стран также пережили удивительное возрождение религии и ее общественной роли в последнее время. десятилетий, что создает серьезные проблемы для понимания религии в современном мире.

Православный взгляд на свободу и экономику в России

ПБ: В ваших работах по экономике вы говорите, что православные христианские ценности, хотя и не поддерживают ничем не ограниченный капитализм laissez-faire, на самом деле поддерживают социально-ответственный , система свободного рынка. Насколько распространены эти взгляды в России?

Гвоздев: Хорошим ориентиром для этого является Юбилейный Архиерейский Собор, который состоялся в августе 2000 года. На этой конференции Русской Православной Церковью был принят авторитетный документ «Основы социальной концепции», устанавливающий изложить официальную церковную позицию по целому ряду социальных вопросов. В разделе, посвященном экономическим вопросам, в документе отмечается: «Те, кто работает, имеют право пользоваться плодами своего труда… В то же время, в соответствии с заповедью Божией, трудящимся предписано заботиться о тех, кто по разным причинам причины не могут зарабатывать себе на жизнь, такие как слабые, больные, пришельцы (беженцы), сироты и вдовы, — и делиться с ними плодами труда».

Церковь утверждает, что все индивидуальные свободы — как политические, так и экономические — уравновешиваются социальными обязанностями. Эта точка зрения все больше принимается и российским деловым сообществом. Выступая в Фонде Карнеги весной этого года, Виктор Вексельберг, председатель правления «Сибирско-Уральского алюминия», рассказал о том, как российский бизнес реагирует на призыв к повышению социальной ответственности — от полной уплаты налогов к активному спонсорству благотворительных и образовательных программ. Действительно, сейчас у большинства российских компаний есть активные благотворительные программы.

П&Л: Принятая епископами «Социальная концепция» также подтвердила законность частной собственности?

Гвосдев: Верно. Соответствующие части находятся в седьмом разделе: «Церковь призывает христиан видеть в собственности дар Божий, данный для использования на благо себе и ближнему… В то же время Священное Писание признает право человека на собственность и осуждает всякую посягательство на нее. .. Церковь признает существование различных форм собственности. Публичная, корпоративная, частная и смешанная формы собственности сложились в ходе исторического развития в разных странах по-разному. Церковь не отдает предпочтения ни одной из этих форм».

Это важно потому, что, прежде всего, в русской мысли всегда, особенно в XIX веке, был некий романтизм о превосходстве общинной собственности над частной. В 1990-х «крайние левые», включая коммунистов, пытались связать отказ от частной собственности как с христианством, так и с русским национализмом. Геннадий Зюганов, кандидат от коммунистов на пост президента в 1996 году, использовал лозунг «Иисус Христос был первым коммунистом», пытаясь завоевать голоса верующих. Поэтому для Церкви было важно повторить, что понятие частной собственности не противоречит православным ценностям. Также важно помнить о советском наследии. Что бы ни думали о том, как Анатолий Чубайс провел приватизацию, нельзя избежать дилеммы, с которой он столкнулся. В то время он сказал: «Нам нужно было заставить сотни тысяч людей сделать то, чего они никогда раньше не делали. Нам пришлось коренным образом изменить их отношение к собственности».

R&L: Совет епископов также подтвердил растущее значение прав интеллектуальной собственности и выразил сожаление по поводу нарушений авторских прав. Повлияла ли позиция Церкви по вопросам ИС на политику правительства?

Гвоздев: Государство не приняло никакой политики только потому, что Церковь сделала заявление. Но важен тот посыл, который он посылает российскому обществу. В России, как и в других частях Восточной Европы, идет постоянная торговля контрафактными кассетами, компакт-дисками и программным обеспечением. Заявление Церкви является напоминанием о том, что подделка материалов, защищенных авторским правом, является воровством. Он подвергает сомнению очень распространенное мнение о том, что воровство является неправильным только тогда, когда кто-то крадет материальные вещи у соседа, и что воровство у компании или государства не является неправильным, «потому что никто не пострадает».

R&L: Ранее в этом году президент России Владимир Путин заручился поддержкой Церкви за его усилия по поощрению частных пенсионных фондов и за его борьбу с коррупцией. Чем была полезна эта поддержка?

Гвоздев: Церковь не имеет политического округа или блока избирателей. Но Русская Православная Церковь видится носителем национальных ценностей, морали и культуры, словом, одним из мерил для оценки подлинно русского. Большинство граждан Российской Федерации — примерно 70 процентов — идентифицируют себя как православные. Так что для многих россиян, как верующих, так и неверующих, Русская Православная Церковь остается окончательным арбитром в том, можно ли что-то считать «русским» или «чужим».

R&L: Собор, спонсируемый Русской Православной Церковью, опубликовал в начале этого года «Десять заповедей для бизнесменов» с благословения Патриарха Алексия II и при участии деловых людей. Какое ощутимое влияние это заявление оказало на российскую жизнь?

Гвосдев: Пока рано говорить. Как и многие другие утверждения, «Десять заповедей» отражают скорее идеалы, чем реальность.

А вот один из богатейших бизнесменов России Игорь Найвальт, владелец крупнейшей в России строительной фирмы (Балтийской строительной компании), известен тем, что жертвует десятину со своей прибыли Православной церкви. Существует также растущий класс предпринимателей, которые очень серьезно относятся к своей ответственности за улучшение благосостояния общества посредством активного спонсорства культурных и благотворительных проектов. Это особенно заметно в ряде регионов, где представители власти, бизнеса и благотворительных организаций встречаются в так называемых «социальных палатах» для расширения сотрудничества. Даже международные благотворительные НПО отмечают растущую «национализацию» благотворительных пожертвований. Около 70 процентов бюджета проектов Charities Aid Foundation в России в настоящее время поступает от российских доноров.

R&L: Может ли Церковь предложить такое руководство? Александр Яковлев, бывший советник Михаила Горбачева, подсчитал, что за 70 лет правления коммунизма было убито более 200 000 христианских священнослужителей, во многих случаях после зверских пыток. Как это повлияло на институциональную способность Церкви участвовать в общественной и политической жизни России?

Гвоздев: Это большая трагедия. Историк Димитрий Поспеловский ссылается на потери, понесенные Православной Церковью в 20 веке, особенно во время холокоста сталинской тирании в 19 веке.30-х годов, как «искоренение лучших». Советские гонения не только лишили Церковь многих ее лучших умов и наиболее эффективных мыслителей и лидеров, но и режим пытался свести религию к празднованию ритуалов, лишить Церковь какой-либо значимой социальной роли. Действительно, прошло всего пятнадцать лет с тех пор, как Православная Церковь впервые получила возможность заняться благотворительностью, привлечь общество через эфир, начать выносить свою миссию за пределы четырех стен церковного здания.

Быстрое расширение Церкви в 1990-е годы привело к тому, что многие ее священнослужители и лидеры-миряне недостаточно обучены. Действительно, многие простые россияне до сих пор не имеют прочной опоры в православных верованиях и уж точно не в его социальном духе. Русское общество было глубоко секуляризовано советским режимом. Даже сегодня, когда до 70 процентов россиян называют себя «православными», лишь около шести процентов регулярно посещают церковные службы.

R&L: Одна из Десяти Заповедей для деловых людей гласит: «Богатство не является самоцелью. Она должна служить созданию хорошей жизни для любого человека и нации». Это характерное выражение православной мысли о домостроительстве, не так ли?

Гвосдев: Взято непосредственно из святоотеческих преданий раннего православия. С этой точки зрения не приобретение богатства воспринималось как знак божественной милости, а то, что человек делал с этим богатством. Измарагд , средневековый русский свод святоотеческих изречений, советовал: «Счастье не рождается с тобою, но вручается тебе Богом на несколько дней. Итак, как управитель, распределяй вверенное тебе, куда прикажет доверитель». А св. Василий в своем знаменитом совете Амфилохию отмечает, что «Добрый человек… не обращает сердца своего к богатству, когда оно у него есть, и не ищет его, если не имеет. Он обращается с тем, что ему дано, не для своего эгоистичного удовольствия, а для мудрого управления».

П&Л: Другая заповедь утверждает, что «политическая власть и экономическая власть должны быть разделены». Какова предыстория заявления церкви здесь?

Гвосдев: Здесь скорее влияние текущих событий, чем возврат к историческим традициям. В конце концов, в средневековых торговых республиках России — городах-государствах, родственных итальянской Генуе или Флоренции — политическое руководство часто доверялось богатым купцам и ремесленникам.

Таким образом, это заявление отражает одобрение Церковью «сделки», предложенной президентом Владимиром Путиным главам крупнейших российских финансово-промышленных групп, так называемым «олигархам», — сохранить возможность сколотить в России крупные состояния, но не использовать это богатство для приобретения политической неприкосновенности или для контроля над ходом экономического развития России.

R&L: Заняли ли церковные лидеры какую-либо позицию по делу Михаила Ходорковского и Платона Лебедева, нефтяных руководителей ЮКОСа? Можно ли в более широком смысле обобщить взгляд церкви на олигархов, которые очень хорошо себя зарекомендовали на распродаже государственных предприятий?

Гвоздев: Церковь идет по тонкой грани, потому что олигархи и финансово-промышленные группы, которые они контролируют, были и остаются основными спонсорами образовательной и благотворительной деятельности Церкви. Некоторые из олигархов, такие как Сергей Пугачев или даже Борис Березовский, являются крещеными православными христианами. Стабильный средний класс еще не сформировался, чтобы стать основным сторонником религиозной деятельности, и поэтому, как и в случае с другими частями гражданского общества — политическими партиями, газетами и средствами массовой информации, а также благотворительными организациями — церковь по-прежнему зависит от немногих богатых. поддерживать. Церковь указывала, что концентрация богатства сама по себе является нейтральным состоянием, поскольку она «может порождать как греховные явления, такие как воровство, стяжательство, несправедливое распределение богатства, так и правильное и нравственно оправданное использование богатства».

R&L: Это возвращает нас к вопросу о приватизации. Разве приватизация промышленных активов и природных ресурсов, которая, по общему признанию, осуществлялась плохо, оттолкнула многих людей от рыночной экономики? Что нужно сделать, чтобы изменить это восприятие?

Гвосдев: Теоретически приватизация должна была привести к созданию огромного класса акционеров. На короткое время в середине 1990-х у россиян было больше ценных бумаг, чем у американцев. Проблема заключалась в том, что реформаторы, сгруппировавшиеся вокруг президента Бориса Ельцина, ухватились за теорию созидательного разрушения — сравнять с землей старую систему, дать волю рынку, и все вытряхнется само собой. Подготовке почвы уделялось мало внимания — не только в создании жизнеспособных регулирующих и правовых институтов, охраняющих свободный рынок, но и в огромных культурных изменениях, вызванных реформами.

R&L: В мае Путин сказал, что Россия может удвоить свой ВВП к 2010 году, и отметил, что только сильный экономический рост может обеспечить средства для решения социальных проблем. Стал ли он сторонником свободного рынка?

Гвосдев: Путин прагматик. Он принял меры свободного рынка — в том числе фиксированный налог, сокращение размера бюрократии, упрощение правил — потому что они дают результаты, а не из-за какой-либо идеологической склонности к таким вещам.

R&L: На Западе, по крайней мере среди политических аналитиков и средств массовой информации, растет ощущение, что Путин настаивает на экономической либерализации, а не на политических реформах. Это ваше восприятие? И как далеко может продвинуться экономическое процветание без демократических реформ?

Гвоздев: Путину нужен режим, который, обеспечивая политическую стабильность, будет способствовать экономическому росту. Тем не менее команда Путина сталкивается с парадоксом. Признавая огромную ценность, создаваемую плюралистическим, конкурентным обществом, она опасается, что безудержный плюрализм — особенно при отсутствии сильных посреднических институтов — будет разрушительным для России.

Возникает то, что я назвал «управляемым плюрализмом». В такой системе есть некоторое пространство для конкуренции и выбора, но центральная власть сознательно регулирует доступные социальные, политические и экономические возможности по замыслу, с прицелом на сохранение стабильности или консенсуса. Не случайно советники Путина уделяют пристальное внимание восточноазиатской модели экономической и политической трансформации.

П&Л: На Западе либеральная демократия в некоторых местах достигла крайней степени индивидуализма. В экономической сфере это может означать жадность и эгоизм. Есть ли у церковных деятелей и российского населения ощущение, что западная модель им не подходит?

Гвоздев: Об этом же говорил митрополит Кирилл пару лет назад в обращении к Европейскому совету религиозных лидеров в Осло. Он отметил, что западные институты «основаны на так называемом либеральном принципе, провозглашающем высшую ценность индивидуальные свободы. Структура общества в целом устроена таким образом, чтобы обеспечить максимально возможную реализацию прав и свобод личности». Напротив, восточно-христианская цивилизация, замечал он, «имеет и другие характерные черты, такие, как бесспорный приоритет духовного над материальным, самоотречения и самоограничения над стремлением к земному успеху, общих интересов над частными, о верности истине и идеалам, а не мирским благам и земному благополучию».