Лада википедия богиня: HTTP 429 — too many requests, слишком много запросов

Лад (мифология) | это… Что такое Лад (мифология)?

Лада — божество в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Факт существования Лады в верованиях славян оспаривается рядом учёных.

Верным спутником Лады считается Ослад так как брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями.

Лада по письменным источникам 15-17 веков

К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные запрещения языческих обрядов, относящиеся к первой четверти XV в., опубликованные Станиславом Урбанчиком.^[1]

Начало XV в.:

Поляки еще и посейчас около зеленых святок чествуют своих божков: Alado, Gardzyna, lesse… Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить.

1423 г. (Ченстоховская рукопись Яна из Михочина):

…наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия святого духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (троицын день, духов день…), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки.

1420-е годы:

Запрещаем также пляски и песни, в которых называются имена идолов: Lado, Ileli, lassa, Tya, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять дух святой.

В конце XV века Я. Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Лада (Lyada). Матвей Меховский упомянул, что в честь богов поют «старинные песни Lada — Lada, Ileli — Ileli, Poleli, сопровождая их танцами». Но Меховский считал, что Лада — это античная Леда, мать Кастора и Полидевка.^[2] В Mater Verborum Лада соотносится с Венерой.

В XVII века Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе»^[3] в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал

…Четвертый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Оригинальный текст (укр.)  

…Четвертий ідол — Ладо. Цього мали за бога веселощів і всякого благополуччя. Жертви йому приносили ті, хто готувався до шлюбу, думаючи за допомогою Лади набути собі [на] добро веселого та любого життя. Ця мерзота пішла од найдавніших ідолослужителів, які вшановували певних богів Леля і Полеля, що їх богомерзенне ім’я й донині в деяких місцях на зібраннях гулящих співом «Лелюм-Полелюм» прославляють. Також і матері Лельовій і Полельовій співають: «Ладо-Ладо», і того ідола давня спокуса диявольська на шлюбних весіллях, в долоні плещучи, і об стіл б’ючи, оспівують.

Здесь Лада выступает сначала в мужском роде, а затем как мать Леля и Полеля.

Лада по данным фольклора

Собрано большое число фольклорных песен, рефреном в которых выступает Лада. Приведем, для примера, подобное песнопение, записанное в 1999 г. Константином Бегтиным в Московской области:

 Ой, встало красно солнышко!
 Ой, Ладо мое, купало! (эта строка чередуется с каждой последующей)
 А с солнцем да светлый месяц!
 И вышли по круче девушки, —
 Восславить Ярилу Молодца.
 Как скачет он по цветам-росе, —
 По всей родной сторонушке!
 И все славят, молодца, —
 Огни ему жгут купальные, —
 Да песни поют величальные.
 Венчается с красной девицей
 С Зарей — Заряницей молодец!
 Венчает их небо вышнее
 Костры их венчают в полночи,
 Огни да сердец любящих
 Их дарят своею милостью

И далее:

 То не свет-заря разливается,
 То не солнышко с Ясным месяцем,
 То на холм высок поднимется
 Моя ладушка, красна девица.
 От красы её травы клонятся
 Да роса блестит скатным жемчугом.
 Глянет в небо она — птичью вольницу
 И поют ей с небес песни звонкие:
 Уж ты Ладушка, красна девица!
 Откорой в сердце свое ты тропиночку
 Да дороженьку — мостик радужный
 Ты для вольного сердца молодца.

Еще в 1884 г. анализ этих песен привел А. С. Фаминцына к выводу, что Лада — богиня брака и веселья, славянская Bona Dea, связанная с весенними и свадебными обрядами. Кроме богини Лады, существовал еще бог Лад (или Ладо), которого он отождествлял, с одной стороны, со славянским Ярилом, а с другой — с Аполлоном Соранским. ^[4]

Лада как песенный рефрен

Польский славист А. Брюкнер в ряде работ высказался против признания Лады древнеславянской богиней, так как, по его мнению, «Ой, Ладо» или «Лада, лель-люли» являются всего-навсего бессмысленным припевом. Появление имени Лады в средневековых источниках он объяснил тем, что ксендзы-иноземцы, плохо понимавшие славянскую речь, сделали из бессмысленного припева особую богиню.^[5]

Против существования Лады однозначно высказался и Гальковский Н. М. «Доказано, что божества Лада не существует… это — измышление наших книжников позднейшего времени». «Откуда взялись новые боги Лада, Лель? Полагаем, что вследствие недоразумения. Лада, лель-люли — это припевы песен… припев в форме ай-люли мог возникнуть вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя».^[6]

На существование же Лады и справедливости построений А. С. Фаминцына настаивал Б. А. Рыбаков в «Язычестве древних славян», полагая, что «если исследователь имеет дело со случайным единичным упоминанием того или иного имени или неясного слова, то лучше воздержаться от далеко идущих выводов, но если перед нами находится устойчивый широко распространенный материал, уходящий в глубину на несколько столетий, то мы не имеем права уклоняться от его анализа даже в том случае, если это кажущийся нам простым песенный рефрен. »

Примечания

1. ↑ Urbanczyk S. Religia…; Б. А. Рыбаков. Язычество древних славян, Лада
2. ↑ Б. А. Рыбаков. Язычество древних славян, Лада, а также Bóstwa Słowian.
3. ↑ Гизель, Иннокентий Киевский синопсис. Про Идолов
4. ↑ Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884, с. 254—274
5. ↑ Brueckner A. Mitologia polska. — In: Encyklopedii Polskij. Krakow, 1918, c. 158—160.
6. ↑ Гальковский Н. М. Борьба христианства…, Издание 1913—1916 годов. т. I, с. 35; т. II, с. 295.

Польский пантеон

по «Истории Польши» Я. Длугоша (третья четверть XV в.)

Йеша (Yesza) — Юпитер, Лада (Lyada) — Марс, Дидилия (Dzydzilelya) — Венера, Nya — Плутон, Девана (Dzewana) — Диана, Маржана (Marzyana) — Церера, Pogoda — соразмерность (Temperies), Жива (Zywye) — Жизнь (Vita)

Пантеон князя Владимира

Согласно ПВЛ, год 6488 (980):

Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь

Согласно Синопсису, про Идолов:

Перун – бог грома, Волос – бог домашнего скота, Позвизд – бог ветра и погоды, Ладо – бог веселия, Купало – бог земных плодов, Коляда – бог праздничный

Греческая Леда -это славянская Лада: i_mar_a — LiveJournal

May 4 2018, 15:30

Categories:

• catIsShown({ humanName: ‘история’ })» data-human-name=»история»> История
• Эзотерика
• Наука
• Cancel

Наткнулась в Интернете на рисунок Леонардо да Винчи, называемый «Эскиз головы Леды»: 

«Эскиз головы Леды» Леонардо да Винчи

Узор плетения кос на ее голове мне очень напомнил оберег Лады: 

Оберег Лады

И я подумала: есть ли между ними какая-то связь? Вот что пишет по поводу Лады наша Википедия:

«Ла́да — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Большинство учёных, начиная с А. А. Потебни, считают Ладу плодом «кабинетной мифологии», научной фикцией.»

Царевна лебедь. Она же – Богиня Лада

Но вот что думают по поводу этой «фикции» англоязычная Википедия:

«Лада — богиня в балтийской и славянской мифологии, связанная с красотой и плодовитостью. Ее мужской двоник называется Ладо. Ладу и Ладо иногда рассматривают как божественных близнецов, а в других случаях как материнскую богиню и ее сына. Они обычно упоминаются вместе в песнях, связанных с посадкой, уборкой и свадьбой. Лада и Ладо вместе образуют один аспект множественного божества, чьи другие названия и аспекты относятся к Солнцу, воде и зерну соответственно.

Поклонение Ладе и Ладо засвидетельствовано в России между 15 и 18 веками во время весенних обрядов плодородия, а также в польских церковных запретах на языческие ритуалы. Некоторые ученые предположили, что Лада и Ладо не являются именами божеств, а просто воздерживаются от песен и поэзии. Однако ряд песен и исторических хроник свидетельствуют о культе поклонения.

Истоки Лады в мифологии неясны; она может происходить от других славянских или балтийских богинь или от греческого Лето или Леды. Имена Лады и Ладо могут быть связаны с русским словом «мальчик», «гармония, мир, союз».

Итак, выходим на связь с Ледой. Английская Википедия о Леде: 

« В греческой мифологии была этолийская принцесса, которая стала спартанской королевой. Ее миф породил популярный мотив в эпоху Возрождения, а затем искусство Леды и Лебедя.
Леда была дочерью этолийского царя Тестия и жены царя Тиндареуса Спарты. Леда понравилась Зевсу, и он овладел ею под видом лебедя: как лебедь, Зевс упал ей на руки для защиты от преследующего его орла. Результатом ее соития со своим мужем в ту же ночь стало два яйца, из которых вылупились Елена (позже известная как прекрасная «Троянская Елена»), Клитемнестра, Кастор и Поллукс (также известный как Диоскури).»

Леда и Зевс (в виде лебедя), музей Эль-Прадо, Мадрид.

Греция появилась недавно, а греческая мифология давно? Не есть ли это интерпретация славянской мифологии?

Обложка книга «Энциклопедия Русских и Славянских мифов и легенд»

К сожалению, НЕ переведенная на русский язык.

Русьмифславяне

балтийский | Путешествие к богине

Архив тегов: baltic

Рубрики: Богиня Духовность — Оставить комментарий

31 июля 2012

Их символы — это глаз и все символы судьбы или судьбы. В славянских регионах это Богини судьбы, которые видят судьбу каждого ребенка при рождении. Иногда их можно умилостивить молитвой, чтобы изменить свою судьбу, особенно когда она стремительно ведет к катастрофе.

В 1831 году знаменитая Елена Блаватская родилась под бдительным оком Наручников, которые, должно быть, пророчили ей впечатляющую жизнь. Елена выросла, чтобы основать Теософское общество, целью которого является исследование мистических явлений, их лучшее понимание и разоблачение мошеннических операций. Чтобы помнить об этой замечательной женщине и чтить Нарукничей, сосредоточьтесь на собственном магическом потенциале. У всех нас внутри есть пророческая способность Богини; это просто вопрос активации этого таланта. Одним из упражнений, которое, кажется, помогает людям, является медитация на открытие чакры, расположенной в середине вашего лба (третий глаз).

Закройте свои физические глаза и визуализируйте фиолетово-серебристый свет, льющийся сверху на ваш лоб. Посмотрите, как он вращается по часовой стрелке, образуя изображение глаза. Позвольте этому глазу открыться очень медленно. Вы чувствуете себя по-другому, когда он открывается? Можете ли вы ощущать на краю своего сознания то, чего не могли раньше? После упражнения попробуйте свой любимый гадальный инструмент и изучите, какие новые идеи он предлагает теперь, когда вы немного расчистили путь для этого предвидения».

Патрисия Телеско, «365 Богиня: ежедневный путеводитель по магии и вдохновению» богини». )

Sojenice – Матриархальная троица

Самое близкое соответствие информации, которую я смог найти о сегодняшней группе Богинь, было о Sudice. Патрисия Монаган объясняет, что «Богини судьбы в Восточной Европе имели имена, которые варьировались от страны к стране: Роженице в Хорватии; Судицкий в Богемии; Судзеничи или Наручницы в Болгарии; Соенице в Словении; Судице в Польше. Говорили, что все они были красивыми старыми женщинами с белой кожей и белой одеждой, с белыми платками на головах и множеством ожерелий из золота и серебра. Они блестели на ходу; иногда они украшали себя гирляндами цветов или несли зажженные свечи.

Обычно эти Богини были невидимы для человеческого глаза, но они появлялись при рождении, когда трое из них прибывали, чтобы определить судьбу новорожденного. Двое произнесли пожелания удачи ребенку, но слова последнего нельзя было отменить. Чтобы убедиться, что Она говорила добрые пожелания, родители приносили Ей в дар вино, свечи и хлеб» (с. 286).

Вот как примерно переводится легенда со страницы Чешской Википедии:

«Судичка — персонаж славянской мифологии. В нем рассказывается история трех старух-пряхи, которые подходят к колыбели каждого новорожденного ребенка и предсказывают его судьбу. У первого большая нижняя губа от непрерывной слюноотделительной нити. У второго большой палец шириной в дюйм от удержания узла, а у третьего огромная ступня от педалирования на прялке. Судьба исполнит человека, независимо от того, хороший он человек или плохой.

Эта история во многом похожа на греческий миф о Мойрах. [1]

«Мойры» ravynnephelan

Источники:

Монаган, Патрисия. Новая книга богинь и героинь , «Судис».

Википедия , «Судья (мифология)».

Предлагаемые ссылки:

Ancientpoland.org , «Древняя Польша».

Ее циклопедия , «Богиня Розаника» (вплоть до Судице , {Те-Кто-Судья}.

Маккаллох, Джон Арнотт, Ян Махал и Луис Герберт Грей. Кельтская мифология , «Гении судьбы» «.

Медуза. Орден Белой Луны, «Судьбы: НАРУЧНИКИ»

Википедия , «Родзанице» (перевод с польского). блаватская, елена петровна блаватская, мойры, мойры, наречницы, наручницы, норны, парки, экстрасенсорные способности, роджанице, славянская, славянская мифология, духовность, судице, судички, судичка, судички, символы судьбы, символы судьбы, теософское общество

Комментарий

Рубрики: Богиня Духовность — 2 Комментарии

19 июля 2012 г.

«Бригит» Памелы Мэтьюз

«Темы Лаймы — любовь, единство, благословение, удача, судьба и магия. Ее символы – венки и лебеди. Литовская Богиня судьбы, удачи, красоты и волшебства врывается в нашу жизнь в образе лебедя ( * см. «ОБНОВЛЕНИЕ»), напоминая нам о преобразующей силе любви. Традиционно все, что нужно Лайме, чтобы превратиться из одного в другое, — это лебединое перо, намекая на Ее природу оборотня, который использует магические чары, чтобы проявить Свою волю.

Примерно в это время года молодые люди в Литве собираются в храме на закате, а затем отправляются в лес собирать летние цветы. Из них делают обручи и нити, чтобы увенчать и связать влюбленных вместе в красоте Лаймы и природы. Затем молодые люди танцуют вместе вокруг березы (скорее похожей на майское дерево), поют Богине и просят Ее благословения. Это прекрасная традиция, которую можно перенять, собирая летние цветы и держа их за руки за семейным ужином. Позвольте Лайме возобновить вашу любовь и единство в минуту молчания перед ужином. Если вы живете один, пригласите близкого друга присоединиться к вам.

Также найдите в ремесленном магазине маленький венок из розовой лозы. К этому как-нибудь прикрепите изображение лебедя (олицетворяющее Лайму) и вручите его туда, где легко можно будет регулярно видеть венок. Каждый раз напоминайте себе, что любовь — самая могущественная из всех магий Богини, и это включает в себя любовь к себе».

(Патриция Телеско, «365 Goddess: ежедневный путеводитель по магии и вдохновению богини». )

«Три судьбы» Watergal28

Патрисия Монаган говорит нам, что эта «Балтийская Богиня судьбы иногда появляется в виде трех [со Ее сестрами Картой и Деклой] или семи Богинь, чтобы символизировать множество возможных судеб. Лайма, подобно Норнам и Судьбам, измеряет длину и счастье жизни человека. Иногда называли Лайму-Далию, «счастливая судьба». Ее призывали в молитвах: «О, Лайма, ты здорова; дай мне твое здоровье». В той же молитве часто упоминалась богиня солнца Сауле, ибо Лайма измеряла продолжительность солнечного дня так же, как и жизнь женщины. В Латвии Ее звали Лайма; Она была Лайме в Литве; в обеих странах Ее иногда изображали в образе девушки-лебедя ( *  см. «ОБНОВЛЕНИЕ») или как множественная Богиня» (стр. 189).

«Далия Литовская Богиня Судьбы» Эмили Баливет

«Лайма… [является] обычно ассоциируется с липой. Вместе с Диевсом, небом, и Сауле, солнцем, Лайма определяет продолжительность и удачу человеческой жизни. На протяжении каждой жизни Она помогает заключать браки, наблюдает за свадьбами, защищает беременных женщин и появляется при родах, чтобы объявить судьбу каждого младенца.

Почитаемая как покровительница коров и лошадей, Лайма определяет продолжительность жизни растений и животных и определяет продолжительность дня. [1]

Я наткнулся на одну противоречивую информацию. Монаган утверждает, что «Лайма была Ее именем в Латвии; Она была Лайме в Литве» (с. 189). Википедия утверждает, что «В литовской мифологии Лайму (судьбу, судьбу) часто путают с Лайме (удача) и Лауме (фея). Среди других связанных божеств — Далия (судьба) и Гилтине (Жнец)». [2] Однако в Encyclopedia Britannica говорится, что «Laima ,  также называемая Laima-dalia, (от литовского laimė, ‘счастье’ ‘удача’)» [3].

* ОБНОВЛЕНИЕ  (25.06.2013):

Очень хорошо осведомленная уроженка Латвии. Я обменялась электронными письмами, и она поделилась со мной замечательной информацией, которая противоречила тому, что Патриция Телеско и Патрисия Монахэн написали о Лайме Лебедь. . Она заявила, что Лайма «связана с кукушкой, черной или белой курицей, черной или синей змеей, но никогда с лебедем». Она также заявила, что «Лайма появляется с веником из зеленой липы или березы вот так: 

Также информация, найденная в Википедии , очень точна: «Самая главная богиня судьбы — Лайма (удача). Она живет на Земле и принимает непосредственное участие в жизни человека. Ее основная функция связана с рождением ребенка и решением его судьбы. Традиционно женщины рожали в бане. Путь к нему будет расчищен, чтобы Лайма могла легко добраться, чтобы помочь в процессе родов. Женщина ритуально очищалась, возносила молитвы и приносила Лайме ритуальные подношения. После благополучных родов замужние женщины пировали, а Лайме в знак благодарности отводилось почетное место в бане. Она также определяла судьбу людей — решение, которое даже она сама не могла изменить впоследствии. Ожидалось, что она будет помогать и в других важных аспектах жизни, а также заботится о благополучии людей в целом. Незамужние девушки молились ей, чтобы она подарила им хороших мужей и счастливый брак. Она же в какой-то мере обеспечивала плодородие полей и животных (в частности, лошадей). Еще две богини с аналогичными функциями — Карта и Декла. Богиня Мара также имеет несколько общих функций с Лаймой. Хотя эта точка зрения подвергалась критике, многие исследователи согласны с тем, что Мара является синонимом Святой Марии. Было высказано предположение, что Мария взяла на себя некоторые функции более ранних божеств, включая Лайму. Тем не менее, Мара использовалась для обозначения Святой Марии, которую также призывали во время родов и помогала при ряде недугов либо ее современным латышским именем Мария, либо рядом христианских эвфемизмов. Все они также использовались как эвфемизмы для обозначения матки в народной магии. Противоположная точка зрения, основанная на сравнительной лингвистике, связывающей ее с широким кругом других индоевропейских божеств, заключается в том, что она была важным дохристианским хтоническим божеством, которое одновременно дает и забирает жизнь». [4]

Монаган, Патрисия. Новая книга богинь и героинь , «Лайма».

Википедия , «Лайма».

Википедия , «Латвийская мифология: богини судьбы».

Предлагаемые ссылки:

Bookrags.com , «Исследования и статьи Laima».

Covenantofrhiannon.org , «Древнелитовская мифология и религия».

Latvianstuff.com , «Латвийские божества земли и воды».

Мэллори, Дж. П. и Дуглас К. Адамс. Энциклопедия индоевропейской культуры , «Богини удачи» (стр. 212).

Мотц, Лотте. Лики богини , «Лайма: богиня рождения и судьбы» (с. 80 – 83).

Ортега, Педро. Ересь и красота , «Литовская богиня».

Википедия , «Латвийская мифология».

Теги: балтика, благословение, даля, декла, судьба, диевс, судьба, гилтине, карта, лайма, лайма-далия, лаймас мате, лайме, латышский, липа, литовский, любовь, удача, волшебство, saules mate, saulė , лебеди, единство, венки

Комментарий

Рубрики: Богиня Духовность — 3 Комментарии

22 июня 2012

«Saule» Лизы Хант

«Темы Saules Mate — солнце, молитва и защита. Ее символы — солнце, огонь, желтые/золотые изделия, лошади и береза. Саулес Мате пришла к нам из индоевропейской традиции. Ее имя означает «солнце». Действительно, сегодня, когда солнце достигает своей высшей точки, Она становится центром наших праздников. Саулес Мате днем ​​пересекает небо в карете, запряженной желтыми лошадьми, а ночью плывет по водам в лодке из золотой березы, развешивая на ветру красный шарф, чтобы придать небу его прекрасный цвет.

Согласно магическим традициям, в этот день мы на мгновение останавливаемся, чтобы отметить середину пути солнца в его годовом путешествии. Традиционно это время сбора волшебных трав, но сделайте это до того, как Саулес Мате станет слишком ярким в небе; Ее тепло уменьшает натуральные масла в травах. Не забудьте оставить подношение для Богини, чтобы Она усилила эти травы — возможно, березовую древесину, которая действует как мульча для растений!

Очистите себя, прыгнув через ритуальный огонь (или свечу) сегодня, затем сожгите желание в огнях Саулес Мате, чтобы отдать его на Ее попечение. И используйте этот призыв к Саулес Мате для части личной магии сегодня (для южной четверти магического круга):

‘Сила огня становится все выше. Саулес Мате, принеси свой свет; способность воспламеняться. Саламандры танцуют в волшебном танце, твоей силой и моей волей заполни это священное пространство!»

«Сауле» Хелены Нельсон-Рид

«Сауле   (произносится SEW-lay) означает «солнце» и является самой могущественной из латышских небесных богинь. Она Богиня солнца и плодородия, покровительница всех несчастных людей, особенно сирот (как единственная, кто заменит мать, согреет ребенка; мать сравнивается с Сауле, говорящей о доброте, а невеста, как говорящая о красоте ). Она мать Saules meitas или meita (множественное или единственное число). Говорят, что Она живет на вершине небесной горы (какой-то модели мира), где Она ездит днем ​​на Своей колеснице. Ночью Она плывет со Своей лодкой по мировому морю. В этом образе очевиден мотив постоянного движения, а также идея солнца, сияющего где-то в ночное время. Конечно, следует учитывать диахронический аспект. В некоторых случаях Она появляется как правительница на небесах, особенно в отношениях с Менессом». [1]

Патриция Монахэн рассказывает нам, что «Сауле управляла всеми частями жизни, от рождения в Ее свете до смерти, когда Она приветствовала души в Своей яблоне на западе. Даже океан, на котором жили балты, назывался Ее, по имени Балта Саулите («милое белое солнышко»). Ей поклонялись в песнях и ритуалах, прославлявших Ее заботу о земной жизни, ибо Она была Нашей Матерью, называя ее по-разному, например, Саулит Мат («маленькое солнце-мать») и Саулит Судработа («маленькое серебряное солнце»).

Весной творения она вышла замуж за лунного человека Менезиса. Их первым ребенком была земля; после этого бесчисленное количество детей стали звездами небес. Сауле была трудолюбивой матерью, каждый день выходила из дома на рассвете и до заката гнала Свою колесницу по небу. Менезис, однако, был непостоянным и беззаботным, целыми днями оставался дома и лишь изредка управлял своей лунной колесницей. Светом жизни Сауле была Ее дочь (которую по-разному называли Автриной, Валькириной и Барбелиной, но чаще всего ее называли Саулес Мейта, дочь солнца), возлюбленная дамы Утренней Звезды (или Венеры).

Каждый вечер, после того как Она купала Своих усталых лошадей в реке Нямунас, Сауле искала ребенка. Но однажды вечером Она не смогла найти Ее, ибо в Ее отсутствие Менесис изнасиловал красивую длинноволосую дочь Сауле.

Искусство Мэрилин Тодд-Дэниелс

В ярости, не поддающейся словам, Сауле взяла меч и полоснула луну по лицу, оставив следы, которые мы видим сегодня. Затем Она навсегда изгнала его из Своего присутствия; таким образом, их больше не видят вместе в небе — конец счастливого рая до того, как в наш мир пришло зло.

Сауле поклонялись каждый день, когда Ее народ кланялся на восток, чтобы приветствовать Мать-Солнце. Но особенно почитали Ее в день летнего солнцестояния, Лиго, когда Она поднималась, увенчанная косой из красных цветов папоротника, чтобы танцевать на вершинах холмов в Своих серебряных туфлях. В этот момент люди ныряли в потоки, текущие на восток, чтобы омыться в Ее свете. Все женщины надели одинаковые плетеные венки и шли по полям, распевая песни Богини или дайна. Наконец, они собрались вокруг костров и пели всю ночь напролет.

«София на высотах» Фрейдуна Рассули

Поскольку литовский язык является старейшим из существующих индоевропейских языков, считается, что балтийские мифологии содержат ключи к первоначальным верованиям людей. Но ученые считают, что индоевропейцы поклонялись небесному отцу, воплощенному в солнце. Откуда же тогда эта могущественная мать-солнце? Мария Гимбутас, сама литовка, считала Сауле древнеевропейской богиней той женщины, чтящей культуру, предшествовавшую индоевропейским вторжениям; Сауле должен был уступить место солнечному божеству мужского пола. Но богини солнца в других индоевропейских областях показывают, что есть место для изучения» (стр. 274). (См. мою запись на Sól)

Самый латышский праздник «Лиго!» Ниже видео с подробным объяснением традиционного Ligo! праздники, латвийский туризм.