Содержание
Загадка христианского имени князя Аскольда
От кого принял крещение первый властитель Руси — от Константинополя или от Рима?
Лесь Качковский
11 февраля, 2000 — 00:00
Дело в том, что согласно с церковной традицией имя при крещении давалось в честь крестного отца. А крестным отцом князя Аскольда должно быть, вне сомнения, высокопоставленное духовное или царственное лицо: речь ведь шла о престиже государства. Так, в частности, поступил болгарский хан Борис во время своего крещения в 863 году. Он поставил условие, чтобы его крестным отцом считался византийский император Михаил III, правда, заочно, так как во время церемонии тот, конечно, не мог присутствовать. И именно в его честь болгарского хана нарекли Михаилом. Подобным образом князь Владимир Святославович выбрал крестным отцом византийского императора Василия II и, следовательно, получил его имя. Впоследствии Владимир построил церковь Святого Василия — также согласно с традицией.
А кто же мог быть крестным отцом князя Аскольда и в честь кого он получил имя Николай? Ведь ситуация политическая была эпохальной: впервые властитель Руси принимал христианство. Если допустить, что Аскольда крестили греки — во время одного из походов на Царьград, как это традиционно считается, то кого — с именем Николая I — киевский князь согласился признать своим крестным отцом? Анализ показывает, что в тот период в Византии не было ни императора, ни кого-нибудь из его наиболее значительных родственников, ни патриарха, носившего имя Николай.
Но ведь был папа — Николай I! Случайное стечение обстоятельств? Вряд ли. Известно, что именно этот римский первосвященник проводил активную политику в деле крещения славян, благословил миссионерскую деятельность Константина (Кирилла) и Мефодия и их переводы Библии на славянский язык.
Здесь уместно привлечь внимание еще к одной загадке, связанной с крещением Аскольда. Традиционно считается, что крещение Руси состоялось во времена князя Владимира — десять лет назад Православная Церковь праздновала 1000- летие этого события.
Но почему отсчет христианской эры на Руси не ведется от крещения князем Аскольдом? Казалось бы, для престижа русской церкви как раз выгодно подчеркнуть, что христианство у нас имеет значительно более старую историю — больше века. Конечно, о крещении Аскольда в истории упоминается, но почему-то бегло, а вся слава святителя Руси приписывается князю Владимиру.
Многие историки предполагают, что здесь скрывается какая-то тайна. Единственная напрашивающаяся гипотеза, это то, что Владимир принял крещение от Константинополя, а князь Аскольд — от Рима. Только крещение от Римской Церкви, что отнюдь не импонирует престижу Восточной Церкви, может объяснить причину такой предубежденности. По-видимому, не без влияния греческих наставников, упоминания о приоритете Рима в деле крещения Руси пытались оттенить рассказами о крещении Владимиром — но уже от Константинополя.
Впрочем, кое-кто может возразить, что Великий Раскол Церкви на Восточную и Западную состоялся позже — через 65 лет после крещения Владимиром.
На самом деле — это был уже окончательный распад единой Церкви, а первый раскол Церкви состоялся как раз во времена князя Аскольда, когда в Риме первосвященником был Николай I, а константинопольскую кафедру возглавлял патриарх Фотий — едва ли не образованнейший из высших иерархов Восточной Церкви. Именно он впервые четко сформулировал догматические разногласия между Восточной и Римской Церквями. И именно с того времени между обеими Церквями существует глубокое противостояние и борьба за первенство. Кстати, соревновались Рим и Константинополь и за право первым крестить славян.
Без сомнения, в связи с этим противостоянием каждая из Церквей замалчивала успехи другой — особенно, если их интересы пересекались. Вполне вероятно, что подобное случилось и с крещением князя Аскольда, и вообще — с крещением Руси. Но где, когда и кто именно крестил первого властителя Руси? Кажется, одним из ключей к разгадке этой истории может служить само христианское имя Аскольд. А еще — интересное упоминание в одной из летописи: «Идет Аскольд на болгар, и был убит его сын».
В другой летописи говорится еще и о Дире, и о том, что ходили не на болгар, а на греков. Противоречия здесь нет, ибо под греками наши летописцы имели в виду христианские народы, которые придерживались греческого обряда. То есть летопись сообщает о походе киевских князей на крещеных болгар. Возникает закономерный вопрос: а не был ли поход непосредственно связан с драматическими событиями, происходившими в Болгарии после введения христианства?
Болгарский хан Борис давно стремился крестить свое государство, но этому сопротивлялась многочисленная оппозиция — из тех ста чистых болгарских родов, приведенных в 679 году на Балканы ханом Аспарухом и которые боялись раствориться среди местных славян вследствие принятия общей веры. Но под давлением обстоятельств — поражения в войне с греками и франками, голода от страшной засухи и 40-дневного землетрясения — Болгария наконец в 863 году принимает крещение от Константинополя. Но уже в следующем году оппозиция подняла восстание. Хоть опытному и решительному хану Борису-Михаилу удалось его быстро и беспощадно придушить: 52 старых болгарских рода были полностью истреблены, — это не сломило язычников.
И бунты вспыхивают практически постоянно.
Вне сомнения, антихристианская оппозиция обращалась за помощью к другим языческим государствам, в том числе и к Руси, которая за несколько лет до того, в 860 году, завоевала себе на международной арене громкую славу успешным и дерзким походом на Константинополь. По-видимому, именно об ответе русских князей на предложение войны против христиан и сообщает наша летопись: «Идет Аскольд и Дир на болгар…» Летописец указывает и дату похода: в лето 867-е.
Но несмотря на помощь союзников болгарские язычники опять потерпели поражение. Более того, в этой войне погиб сын князя Аскольда. Хотя вряд ли росская дружина была разгромлена вдребезги; скорее, болгарский князь Борис заключил мир с россами. И вполне вероятно, одним из условий мирного договора было требование, чтобы русский князь и, возможно его дружина, приняли новую веру, которую уже исповедовала Болгария. Таким образом устранялась бы угроза, что в будущем россы опять поддержат болгарских непокорных язычников.
Следовательно, крещение Аскольда могло состояться в Болгарии во время неудачного похода 867 года. Теперь напрашивается еще одна интересная гипотеза, к которой подталкивает выбор христианского имени для русского князя. Если принять во внимание тогдашнюю традицию, то логично предположить, что крестным отцом мог быть папа римский Николай I. И в первую очередь потому, что в 867 году в Болгарии князя Аскольда мог крестить только римский священник.
Оказывается, что в 866 г., недовольный тем, что константинопольский патриарх Фотий не соглашался рукоположить для Болгарии независимого архиепископа, хан Борис прогнал греческих священников и обратился за помощью к Риму. Осенью того же года папа Николай I прислал в Болгарию миссию во главе с епископом Формозой Портуенским, который еще раз крестил болгар.
Если такая гипотеза о крещении первого правителя Руси справедлива, то, вероятнее всего, именно епископ Формоза и выполнил необходимый обряд. При этом, конечно, Аскольд мог пожелать, чтобы его крестным отцом считался папа римский — Николай I; гордый князь не согласился бы, чтобы статус его крестного отца был ниже, чем у болгарского правителя.
После возвращения в Киев князь Аскольд попробовал внедрить христианство на Руси. Но особого успеха не добился. Более того, недовольные язычники призвали из Новгорода князя Олега и в 822 году осуществили кровавый государственный переворот, убив обеих князей: Аскольда и Дира.
Напоследок следует отметить, что крещение, кажется, принял только один из братьев: Дир так и остался язычником. В пользу этого предположения свидетельствует факт, что братья были похоронены в разных местах. Аскольда — как христианина — похоронили на месте построенной им церкви; таким был и позже обычай у русских князей. Дира же, который так и остался язычником, похоронили по старым русским обычаям, вероятнее всего — сожгли, а потом урну с прахом закопали. Летописец Нестор сообщает, что могила Дира — за святой Ориной, т.е. где-то за церковью святой Ирины.
Возможно, дальнейшие исторические исследования прольют значительно больше света на события тех лет и на взаимоотношения киевских князей с Болгарским государством и с Римской Церковью.
Лесь КАЧКОВСКИЙ, специально для «Дня»
Газета:
№24, (2000)
Рубрика:
Украина Incognita
Головні новини
Помер перший президент України Леонід Кравчук
Антисемитские выпады лаврова в сторону президента Украины и евреев абсолютно неприемлемы, — МИД
Северодонецк может попасть в осаду по мариупольскому сценарию, – глава ОВА
НОВОСТИ ПАРТНЕРОВ
Проекты/Инициативы
Владимир Великий не был первым, кто принес христианство на украинские земли
Владимир Великий не был первым, кто принес христианство на украинские земли — ПЦУ
Укринформ
После Крещения Руси-Украины в 988 году была окончательно основана Киевская митрополия, Украинская православная церковь, однако ее корни и истоки восходят глубже — во времена святого апостола Андрея Первозванного.
Как передает Укринформ, об этом сообщает Православная церковь Украины, которую цитирует сайт RIZU.
«Святой Владимир Великий стал своего рода крестным отцом Руси-Украины, но не он был первым, кто принес христианство на украинские земли. За несколько десятилетий до него — а точнее в 955 году — крещение приняла его бабушка, святая равноапостольная княгиня Ольга. Задолго до Крещения Руси по ее распоряжению по всему тогда еще языческому Киевскому государству возводились храмы, а сама она, как ревностная христианка, распространяла слово Божие среди народа», — говорится в сообщении.
Читайте также: Альтернативная история: как Россия стремится аннексировать Киевскую Русь
Однако отмечается, что и Ольга не была первой верующей среди киевских правителей. Веком ранее христианскую веру принял святой благоверный князь Аскольд и за нее пострадал, став одним из первых киевских мучеников. В том же IX веке на Закарпатье проповедовали святые равноапостольные просветители Кирилл и Мефодий, и во время путешествия в Херсонес еще в 861 году святой Кирилл собственными глазами видел Псалтырь и Евангелие, написанные «русскими письменами».
«Поэтому на самом деле христианство было распространено в Киевском государстве задолго до 988 года, Крещение Руси-Украины стало итогом длительного процесса возвышения церкви среди наших предков и обозначило новый этап ее бытия и развития», — отметили в ПЦУ.
Читайте также: На Киевщине отпраздновали День Крещения Руси
Как сообщалось, 27 июля Православная церковь Украины проведет в Киеве мероприятия, посвященные празднованию 1033-летия Крещения Руси-Украины. ПЦУ в этом году ввиду коронавируса отказалась проводить Крестный ход.
Однако, в УПЦ МП такое шествие по случаю 1033-й годовщины Крещения Руси состоится.
Церковь
Крещение
Православная церковь Украины
Больше новостей
российские военные разграбили Херсонский художественный музей
В Харькове создали мурал, посвященный Григорию Сковороде
Рада внесла изменения в закон об Украинском культурном фонде
Институт книги запустил опрос среди издателей о работе во время войны
Кожевничество предлагают внести в нематериальное культурное наследие
Испания поможет отстроить объекты культурного и исторического наследия
Русская православная русских торговцев и землепроходцев начали Они очень хорошо преуспели в своем Следы Православной Церкви в Америке В 1794 году царица исполнила Григория 1. Глава миссии, 2. Герман (1757-1837) монах 3. Иоасаф (Косьма Евсеев), монах 4. Иеромонах Макарий (1750-1799), 5. Иеромонах Ювеналий (1761-1796) 6. Иеромонах Эанасий, 1758 г.р. 7. Нектарий иеродиакон, сын 8. Иеродиакон Стефан (Говоронухин), Валаамская миссия была подготовлена к Митрополит Гавриил приготовил спец. Средний возраст миссионеров был Иеромонах Афанасий, сын крестьянина, Валаамская миссия отошла от св. Эта миссия обнаружена на Кадьяке Американская миссия немедленно началась Рвение и способности первого В 1798 году архимандрит Иоасаф Хотя Американская Миссия сейчас В 1799 году царь Павел I (1754-1801) Хотя первоначальная конфронтация Основная цель миссии на Аляске После сложных отношений с и В 1824 году, с приходом Отец Вениаминов остался в Уналашке В 1834 г. отец Вениаминов был Около 1840 г. отец Иоанн был избран в В 1867 году Аляска была продана Россией
|
Эта миссия состояла из восьми монахов и двух
Он провел остаток своего
Этот хороший священник был таким
В 1855 году епископ Иннокентий
Несмотря на радикальные изменения, произведенныеПочему российская церковь поддерживает войну Путина? История церкви и государства дает подсказку
После вторжения России в Украину лидер Русской православной церкви защищает действия России и возлагает ответственность за конфликт на Запад.
Поддержка патриархом Кириллом вторжения в страну, где миллионы людей принадлежат к его собственной церкви, привела критиков к выводу, что православное руководство стало не более чем орудием государства — и именно такую роль оно обычно играет.
Реальность намного сложнее. Отношения между русской церковью и государством претерпели глубокие исторические трансформации, не в последнюю очередь в прошлом столетии, что является предметом моей работы как исследователя восточного православия. Нынешняя поддержка Кремля церковью не является неизбежной или предопределенной, а является обдуманным решением, которое необходимо понять.
Советские смены
На протяжении веков лидеры Византии и России высоко ценили идею гармоничной совместной работы церкви и государства в «симфонии» — в отличие от их более конкурентных отношений в некоторых западных странах.
Однако в начале 1700-х годов царь Петр Великий провел реформы для усиления контроля над церковью — часть его попыток сделать Россию более похожей на протестантскую Европу.
Церковники стали возмущаться вмешательством государства. Они не защищали монархию в ее последний час во время Февральской революции 1917 года, надеясь, что она приведет к «свободной церкви в свободном государстве».
Большевики, захватившие власть, однако, приняли воинствующий атеизм, стремившийся полностью секуляризировать общество. Они считали церковь угрозой из-за ее связей со старым режимом. Нападения на церковь шли от правовых мер вроде конфискации имущества до казней священнослужителей, подозреваемых в поддержке контрреволюции.
Патриарх Тихон, глава Церкви во время революции, критиковал нападки большевиков на Церковь, но его преемник, митрополит епископ Сергий, в 1927 году сделал заявление о верности Советскому Союзу.
Однако гонения на религию только усилились с репрессиями достигнув пика во время Большого террора 1937-1938 годов, когда десятки тысяч священнослужителей и простых верующих были просто расстреляны или отправлены в ГУЛАГ. К концу 1930-х годов Русская православная церковь была практически уничтожена.
Нацистское вторжение принесло драматические изменения. Иосифу Сталину нужна была народная поддержка, чтобы победить Германию и разрешить открытие церквей. Но его преемник Никита Хрущев активизировал антирелигиозную кампанию в конце 1950-х годов, и до конца советского периода церковь находилась под жестким контролем и маргинализацией.
Кампании Кирилла
Распад Советского Союза привел к еще одному полному повороту. Церковь внезапно обрела свободу, но столкнулась с огромными проблемами после десятилетий подавления. С крахом советской идеологии российское общество оказалось брошенным на произвол судьбы. Церковные лидеры стремились восстановить его, но столкнулись с жесткой конкуренцией со стороны новых сил, особенно западной потребительской культуры и американских миссионеров-евангелистов.
Священник Русской православной церкви ведет службу в храме Благовещения Пресвятой Богородицы в Сокольниках в Москве 15 февраля 2022 года.
AP Photo/Александр Земляниченко
Первый постсоветский глава церкви патриарх Алексий II держался в стороне от политиков. Первоначально они не очень реагировали на цели церкви, включая Владимира Путина в его первые два срока с 2000 по 2008 год. Однако в последние годы президент принял русское православие как краеугольный камень постсоветской и государственное руководство значительно изменились с тех пор, как Кирилл стал патриархом в 2009 году.. Ему быстро удалось добиться возврата церковной собственности от государства, религиозного обучения в государственных школах и военных капелланов в вооруженных силах.
Кирилл также продвигал влиятельную критику западного либерализма, потребительства и индивидуализма, противопоставленного российским «традиционным ценностям». Эта идея утверждает, что права человека не универсальны, а являются продуктом западной культуры, особенно когда они распространяются на ЛГБТК.
Патриарх также помог разработать идею «русского мира»: идеологию мягкой силы, которая продвигает русскую цивилизацию, связи с русскоязычными по всему миру и усиление влияния России на Украину и Беларусь.
Хотя 70-75% россиян считают себя православными, лишь небольшой процент активно участвует в церковной жизни. Кирилл стремился «перевоцерковить» общество, утверждая, что русское православие занимает центральное место в российской идентичности, патриотизме и сплоченности, а также в сильном российском государстве. Он также создал высокоцентрализованную церковную бюрократию, отражающую путинскую и подавляющую голоса инакомыслящих.
Все ближе
Ключевой поворотный момент наступил в 2011-2012 годах, когда начались массовые протесты против фальсификаций на выборах и решение Путина баллотироваться на третий срок.
Кирилл сначала призывал правительство к диалогу с протестующими, но позже безоговорочно поддержал Путина и назвал стабильность и процветание во время его первых двух сроков «чудом божьим» в отличие от бурных 1990-х годов.
В 2012 году феминистская панк-группа Pussy Riot устроила акцию протеста в московском соборе с критикой поддержки Путина Кириллом, однако этот эпизод фактически сблизил церковь и государство. Путин изобразил Pussy Riot и оппозицию сторонниками декадентских западных ценностей, а себя защитником русской морали, включая православие. Закон 2013 года, запрещающий распространение гей-пропаганды среди несовершеннолетних, поддержанный церковью, был частью этой кампании по маргинализации инакомыслия.
Путин успешно переизбрался на второй срок, и с тех пор идеология Кирилла связана с путинской.
Участницы феминистской панк-группы Pussy Riot сидят в стеклянной клетке в зале суда в Москве в 2012 году. Женщин обвинили в хулиганстве, связанном с религиозной ненавистью.
AP Photo/Михаил Метцель
Аннексия Крыма Россией и начало конфликта на Донбассе в 2014 году также оказали огромное влияние на Русскую Православную Церковь.
Православные храмы Украины остались под властью Московского Патриархата после распада Советского Союза.
Ведь около 30% приходов Русской православной церкви фактически находились в Украине.
Однако конфликт в Крыму и на востоке Украины усилил призывы украинцев к созданию независимой православной церкви. Патриарх Варфоломей, духовный глава православного христианства, даровал эту независимость в 2019 году. Москва не только отказалась признать новую церковь, но и разорвала отношения с Константинополем, угрожая более широким расколом.
Православные христиане в Украине разделились по поводу того, какой церкви следовать, что усугубило культурные опасения России по поводу «потери» Украины Западу.
Игра с высокими ставками
Тесный союз Кирилла с режимом Путина принес очевидные плоды. Православие стало одним из центральных столпов путинского образа национальной идентичности. Более того, дискурс «культурных войн» о «традиционных ценностях» привлек международных сторонников, в том числе консервативных евангелистов в Соединенных Штатах.
Но Кирилл представляет всю Русскую Православную Церковь не больше, чем Путин представляет всю Россию.