Содержание
Первые правители и их неоднозначный вклад во введение Христианства на Руси
Более чем тысячелетняя история Российского государства неразрывно увязана с христианством. Момент крещения основного населения Древней Руси относят к 988 году и связывают с именем Великого князя Киевского Владимира. Однако достоверно известно, что Христианство проникло на Русь задолго до этого события. Существует предание о том, что первым христианином прошедшим Русь от устья Днепра и до острова Валаам был сам апостол Андрей. Остановившись у Киевской кручи, он установил деревянный крест и возвестил о том, что здесь воссияет истинная вера во Христа.
Тогда в землях восточных славян прочные позиции занимал родоплеменной строй с крепкими языческими устоями. Христианские проповедники и миссионеры могли склонить к принятию христианства отдельных купцов, воинов и обывателей, но не находили понимания в среде старейшин. Их власть строилась на том, что они указывали своим родам что делать, отправляя религиозные обряды и принося жертвы.
С разрушением родоплеменных отношений стали слабеть и позиции языческой религиозной системы. Право власти переходило к князьям, которые в первую очередь уже опирались на силу своих дружин. Религия оставалась немаловажным фактором, но в условиях формирования государства требовало иной интерпретации.
Содержание
- 1 Первый правитель Руси Рюрик и Христианство
- 2 Аскольд и Дир первые Киевские правители – христиане
- 3 Веротерпимость князя Олега Вещего
- 4 Князь Игорь Старый и христианство
- 5 Правительница Ольга – святая
- 6 Князь Святослав, истинный язычник
- 7 Князь Ярополк Святославович нереализованные перспективы
- 8 Святой креститель Руси князь Владимир Святославович
- 9 Православное Христианство – дар Бога святой Руси
Первый правитель Руси Рюрик и Христианство
Принято считать, что приход на Русь князя Рюрика на Русь является началом Русской государственности. Легендарная личность первого правителя Руси окутана тайнами, поэтому определить его отношение к христианству весьма затруднительно.
Есть свидетельства, увязанные с Ксантенскими анналами, что в 826 г. некий Рюрик (сын датского конунга) был крещен при участии короля франков Людовика Благочестивого. Был ли это Рюрик Новгородский (варяжский)? Точно сказать нельзя. Как нельзя утверждать что-то определенное про отношение Рюрика к введению христианства на Руси.
Аскольд и Дир первые Киевские правители – христиане
Основываясь на византийских источниках можно смело утверждать, что первая попытка христианизации южной Руси была предпринята киевскими правителями Аскольдом и Диром. Византийские хроники доносят до нас их просьбы к Константинопольскому патриарху, прислать в Киев священников. Вероятно, их отношение к христианству было самым благожелательным, возможно они и сами приняли крещение. Если ситуацию домысливать логически, то возможно у Аскольда и Дира были планы на введение Христианства как государственной религии на подвластной территории.
Веротерпимость князя Олега Вещего
Во времена, когда Русью правил князь Олег, убивший Аскольда с Диром и перенесший столицу в Киев, христианская община здесь никак не умалилась.
Князь носил прозвище «Вещий», что означало его тесную связь с языческим культом. Однако это обстоятельство не стало поводом для гонений на христиан. Впрочем, князь никак не выделял христианство из ряда других религий. Его нейтральность была своего рода вкладом в процесс проникновения Христианства на Русь.
Князь Игорь Старый и христианство
Правление Игоря Старого было так же связано с походами на Константинополь, правда, менее удачливыми по сравнению с Олегом Вещим. Если в русско-византийских договорах князя Олега не имеется упоминаний о христианах, то в договорах князя Игоря есть фразы про «крещеных» и «некрещеных» русских, не дерзающих нарушать обязательства перед греками. При ратификации договоров участники соглашений клянутся: христиане – в храмах, а язычники на капищах. Это говорит о том, что в окружении князя Игоря значительную долю свиты, составляли христиане. Однако ввести христианство как государственную религию Руси Игорь Старый не смог, или не успел. Заметного вклада в христианизацию Руси Игорь не сделал.
Правительница Ольга – святая
Княгиня Ольга – первая, достоверно подтвержденная христианка – правительница Киевской Руси. Крещеная Византийским императором и Константинопольским патриархом Киевская правительница покровительствовала русским христианам. Однако, о введении христианства на Руси, в качестве государственной религии речи не вела. Кто-то из приближенных последовал ее примеру, но на общую приверженность язычеству русичей это не повлияло. Ее вклад во внедрение христианства в русскую религиозную жизнь был по-настоящему выдающимся.
Князь Святослав, истинный язычник
Святослав, воспитанный истовым язычником Свенельдом, придя к власти, разрушил церковь Святого Николая (позднее восстановленную). Возможно, его походная жизнь была обусловлена стремлением быть подальше от Киева, где заправляли крещеные бояре, из окружения его матери. Его отношение к христианству не менялось до момента трагической гибели. Вкладом Святослава во введение новой религии можно считать то, что он, в силу своей оторванности от Родины, не сильно мешал процессу христианизации на Руси.
Князь Ярополк Святославович нереализованные перспективы
За шесть лет своего правления Ярополк Святославович активизировал дипломатические связи с Оттоном II, германским императором, женился на дочери его близкого родственника. Никоновская летопись свидетельствует о приеме Ярополком послов от папы римского. Иоакимовская летопись говорит о том, что Ярополк симпатизировал христианам и дал им «волю
великую». Есть исторические версии о крещении князя Ярополка. В любом случае князь Ярополк способствовал созданию условий для введения христианства на Руси в качестве государственной религии.
Святой креститель Руси князь Владимир Святославович
Имя князя Владимира Святого одно из самых значимых во всей Русской истории. Уже в древнерусских летописях его называли равноапостольным. Ярый язычник в юности, запятнавший себя многими неблаговидными поступками, князь в зрелом возрасте пришел к принятию христианства. В нем он увидел не только (и не столько) спасение своей души, а истинное благо для государства подвластного ему.
Именно князь Владимир внес основополагающий вклад во введение христианства на Руси. Его наследники уже только укрепляли христианство, как государственную религию.
Православное Христианство – дар Бога святой Руси
Крещение Руси около 989 года стало актом введения Христианства как государственной религии, духовной основы многонационального народа, его населяющего. Этот шаг был важен не только для нашего Отечества, но и прежде всего, имел всемирно-историческое значение. Последующая история Российской державы показала огромную позитивную роль православного христианства в становлении, выживании, возрождении и укреплении страны в разных жизненных ситуациях. Вклад первых правителей Руси во введение православия на Руси ценен, но в разной степени.
Кто из киевских князей первым принял христианство?. Новейшая книга фактов. Том 3 [Физика, химия и техника. История и археология. Разное]
Кто из киевских князей первым принял христианство?. Новейшая книга фактов. Том 3 [Физика, химия и техника.
История и археология. Разное]
ВикиЧтение
Новейшая книга фактов. Том 3 [Физика, химия и техника. История и археология. Разное]
Кондрашов Анатолий Павлович
Содержание
Кто из киевских князей первым принял христианство?
Первой из русских князей приняла христианство великая княгиня киевская Ольга (около 890–969). В 957 году она посетила Константинополь, где и крестилась. Княгиня получила новое имя – Елена – в честь равноапостольной матери святого императора Константина Великого. Княгиня пыталась убедить своего сына, великого князя Святослава Игоревича, последовать ее примеру, однако тот «не брежаше того ни во уши приимати, но аще кто хотяше креститися, не браняху, но ругахуся тому» (то есть, не желая и слышать о собственном крещении, не запрещал другим принимать новую веру, но лишь ругал их).
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
1000-ЛЕТИЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ, ИЛИ КАКУЮ ВЕРУ ПРИНЯЛ КНЯЗЬ ВЛАДИМИР СВЯТОЙ
1000-ЛЕТИЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ, ИЛИ КАКУЮ ВЕРУ ПРИНЯЛ КНЯЗЬ ВЛАДИМИР СВЯТОЙ
Церковь утверждает, что Владимир Святославич принял в 988 году веру православную, христианскую, почему и считает его Святым князем.Внимательно рассмотрим все документы и все свидетельства о том, как шло
МАГ ПРИНЯЛ ВСЮ БОЛЬ НА СЕБЯ
МАГ ПРИНЯЛ ВСЮ БОЛЬ НА СЕБЯ
Хождение по огню в летнем дворце индийского города Мисоре не имеет ритуального значения, заверил индийский магараджа монсеньора Деспаратуреса. Это просто зрелище, оно наверняка доставит удовольствие католическому епископу. Епископ прибыл
Христианство
Христианство
Чаша и крестОдин из символов Христовой любви – сочетание чаши и креста.
Чаша, или кубок, в данном случае указывает на великие страдания, которые претерпел Иисус, называя их «чашею».Изображение чаши указывает на молитву Иисуса в Гефсиманском саду: «Отче! о,
Христианство
Христианство
Когда и где возникло христианство?Христианство возникло в Палестине как одна из многочисленных религиозных сект. Своим распространением оно обязано еврейским общинам, рассеянным по всей Римской империи.Именно поэтому христианство, в отличие от других
Совершеннолетие и присяга великих князей
Совершеннолетие и присяга великих князей
Совершеннолетие остальных детей в царской семье наступало по исполнении им 20 лет. Формально с этого момента подрастающие великие князья утрачивали свой «детский статус». На смену воспитателям-мужчинам приходил попечитель,
ХРИСТИАНСТВО
ХРИСТИАНСТВО
Христианская церковь рождалась и утверждалась в муках и гонениях.
Почти тысячу лет она была единой. Но 16 июля 1054 года она разделилась на две ветви: православную и католическую. Несмотря на это, основные христианские праздники отмечают и православные, и
ХРИСТИАНСТВО
ХРИСТИАНСТВО
(греч. christos — помазанник, мессия, спаситель) — 1) Вероучение, центрированное фигурой Иисуса Христа и объединяющее в единый семантический комплекс содержание как Ветхого, так и Нового Заветов, обеспечивая единство Библии как общего для всех христиан источника.
Христианство и христиане
Христианство и христиане
См. также «Библия», «Иисус Христос»
Христианство не только вера в Бога, но и вера в человека, в возможность раскрытия божественного в человеке.
Николай Бердяев
…Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, не необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного,
Христианство и Библия
Христианство и Библия
Мы не понимаем до конца христианства, как не понимаем до конца электричества; но это не причина, чтобы сидеть во тьме.
(NN)* * *Иисус взял двенадцать человек с самой низкой ступени бизнеса и создал из них организацию, завоевавшую мир. (Брюс Бартон,
Христианство — радостно
Христианство — радостно
Смех, собственно, идет глупости; но и истине прилично посмеяться, потому что она радостна.
Тертуллиан
Для христианина радость есть долг.
Августин (354–430), христианский богослов
Я хочу увидеть смех. У христианина нет никаких причин, чтобы
История Русской Православной Церкви
Подавляющее большинство россиян являются русскими православными. Однако за границей эта религия часто вызывает вопросы или многим незнакома. Поэтому сегодня мы решили рассказать вам о главной религии в России и ее истории.
Крещение Руси
Официальная история Русской Церкви восходит к 988 году, когда по решению Владимира Великого Русь приняла греческую религию.
Это событие описано в «Первой летописи». Это самый ранний из сохранившихся манускриптов, датированный 12 9 г.0009-й век. В нем описана красивая легенда, объясняющая, почему Владимир выбрал греческую версию христианства. По преданию, к Владимиру приезжали посланцы разных религий: мусульмане, иудеи, нунции, византийцы. Владимир отверг мусульман из-за их запрета на вино; он отвергал евреев, потому что у них не было своего государства; и нунций из-за старой вражды. Однако история, рассказанная эмиссаром из Византийской империи, произвела на него огромное впечатление. Позже Владимир отправил своих послов для проверки веры и обряда каждой религии, но им понравилась только византийская вера и обряд.
Эту историю можно назвать легендой на основании выводов, сделанных современными историками. Выбор религии, скорее всего, был обусловлен политическими причинами. Во-первых, славяне имели давние отношения с Византийской империей. Во-вторых, в 10 годах Византийская империя была одним из самых мощных в военном и культурном отношении государств.
Интеграция с ним на религиозной основе была чрезвычайно выгодна для молодой Киевской Руси.
Первые пять веков Русская Церковь не имела автономии и подчинялась Константинопольскому Патриарху, который назначал главу Русской Церкви (митрополита) из числа греков. Ситуация изменилась в 1051 году, когда великий князь Ярослав Мудрый поставил Илариона первым негреком-митрополитом Киевской Руси.
Практически сразу после официального распространения христианства на Руси было основано множество монастырей. Они стали центрами религиозной и культурной жизни, где писались летописи и книги, создавались иконы. Один из самых известных монастырей, Киево-Печерская Лавра, был основан в 1051 году и до сих пор остается одной из самых значимых православных святынь.
До 13 века Киев был митрополичьей резиденцией, хотя из-за его упадка после нашествия Золотой Орды в 1299 году резиденция была перенесена в город Владимир, затем, позже, в 1325 году в Москву.
Грек Исидор (1436 г.
) был последним митрополитом, назначенным Константинополем. Он был сторонником так называемой унии – союза римской и византийской церквей. Однако в Византийской империи этот союз поддерживали только Патриарх и Император. В конце концов, единства церквей не произошло. Более того, произошел окончательный раскол церквей и установление католицизма и православия как разных ветвей христианства.
Москва Третий Рим
Стремления митрополита Исидора также не были поддержаны Москвой. В 1448 году московский великий князь Владимир поставил епископа Иону главой Русской Церкви. Он не рассматривал назначение на согласование с Византийской империей (напомним, император и византийский патриарх поддержали унию). Таким образом, с 15 декабря 1448 года Русская Церковь стала де-факто самостоятельной.
При Иване III (1462-1505) произошло объединение большого количества русских земель вокруг Москвы, проведен ряд значительных экономических и политических реформ. Укрепление московской государственности на фоне разгрома Константинополя турками в 1453 г.
сформировало концепцию, получившую позднее название «Москва Третий Рим». Русская Церковь объявила себя единственной наследницей истинного учения Христа. Приверженцев других христианских конфессий истинными не считали, и им приходилось проходить обряд крещения при переходе в русское православие.
В конце 16 го века Русская Церковь была признана самостоятельной де-юре, а Митрополит получил статус Патриарха. Это высший чин в Православной Церкви. С этого момента глава Русской Церкви стал формально и официально равноправным с греческими Патриархами.
Первый Патриарший Период
В истории Русской Церкви период с 1589 по 1700 год известен как Первый Патриарший Период. За это время церковь усилила свое влияние, а Патриарх как ее глава стал играть заметную роль в политической жизни страны. Церкви также удалось получить свои многочисленные земли, выведенные из национальной юрисдикции с 1625 года. Она фактически стала государством в государстве.
В течение 17 века Русская Церковь вела очень активную миссионерскую деятельность в Сибири, Карелии и Казанском крае.
Открывались новые издательства, развивалась церковная литература. В середине 17 века патриарх Никон начал реформы, которые были в основном направлены на пересмотр богослужебных книг. Реформы привели к расколу церкви, возникновению «старообрядческого» движения. С 1666 года старообрядцы подвергались судебному преследованию на государственном уровне. В результате это вызвало довольно массовые репрессии против противников никоновских церковных реформ. Многие старообрядцы были вынуждены переселиться в окраины или даже за границу. Поэтому на территории современной Латгалии (восточная часть Латвии), входившей в то время в состав Речи Посполитой, поселилась большая община старообрядцев. В Даугавпилсе до сих пор проживает довольно многочисленная старообрядческая община. Конфликт между православными и старообрядцами не исчерпан полностью до сих пор.
Синодальный период
Петр I опасался большого влияния церкви на политическую жизнь внутри государства, что мешало проведению реформ, которые он планировал инициировать.
Когда в 1700 году патриарх Адриан умер, Петр I запретил церкви назначать нового главы, а через некоторое время учредил Святейший Синод. Синод был своего рода парламентом, имевшим право принимать решения, связанные с церковной жизнью. Такой орган долгое время существовал в большинстве православных церквей и ставил своей целью ограничение власти патриарха. Однако в русской традиции патриарх всегда был единоличным правителем церкви.
Синод, образованный Петром I, был государственным органом, членом которого был сам царь. Это привело к ослаблению позиций церкви. Церковь стала более закрытой; доступ к духовенству из других социальных слоев был ограничен. Все духовенство фактически стало государственными чиновниками. Этот статус сохранялся до революции.
Второй патриарший период
В 1917 году Русская Церковь воспользовалась сложной политической ситуацией для укрепления своего авторитета в обществе. Несмотря на то, что многие члены Временного правительства выступали против восстановления власти патриарха, успехи антирелигиозных по своим взглядам большевиков позволили церкви «продавить» свою позицию.
Однако следует отметить, что церковная иерархия не была восстановлена в первоначальном виде. Святейший Синод остался, и был организован Высший Церковный Совет. Оба органа не давали Патриарху абсолютной власти над церковью, и каждому из них предоставлялась своя власть. Синод занимался вопросами церковного служения, а Высший Церковный Совет занимался административными вопросами.
Победив в Гражданской войне, большевики поставили цель искоренить религию. Первоначально они приняли декрет о полном отделении церкви от государства. Но, по сути, любая деятельность священнослужителей воспринималась как подстрекательство к саботажу. Многие священнослужители были репрессированы: расстреляны или отправлены в ГУЛАГ.
К 1939 году строение церкви было почти разрушено; централизованного правительства не было. Большинство священнослужителей перешли на нелегальное положение и организовали так называемую Катакомбную церковь, сохранившую несколько сотен приходов и единую структуру управления.
Во время Великой Отечественной войны советское правительство искало дополнительные стимулы для поднятия боевого духа и сплочения своих воинов, поэтому прибегло к помощи церкви. Несмотря на официальную политику, было довольно много верующих, на которых Патриарх имел влияние. Поэтому во время войны религиозная деятельность была узаконена; было восстановлено много церквей.
Второй важной причиной ослабления антирелигиозной политики стали условия, которые поставили западные союзники. В октябре 1941 года президент Рузвельт через своего личного представителя заявил, что оказание помощи Советскому Союзу напрямую зависит от отношения государства к церкви.
В послевоенное время русская церковь не сталкивалась с таким жестким противодействием. Однако государство пыталось контролировать его и не допускало его массового распространения. Государство взимало налоги с деятельности церкви, которые были намного выше любых других налогов. Духовенству иногда приходилось платить до 85% налогов со своего дохода.
Новую антирелигиозную кампанию инициировал Никита Хрущев. Церковные структуры были поставлены в еще более жесткие налоговые и правовые рамки; средства массовой информации продвигали образ религии как пережитка прошлого. Однако попыток судебного преследования не было.
После отставки Хрущева до 1980-х годов отношения между государством и церковью оставались достаточно стабильными. Активная антирелигиозная кампания прекратилась, налоги стали несколько ниже, хотя они все равно были намного выше, чем налоги, взимаемые с других организаций.
В годы Перестройки впервые за много лет увеличилось количество новых церквей; почти все ограничения на религиозную деятельность были отменены; финансовые обязательства церкви были ослаблены. Поворотным моментом стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Закончился запрет на телевизионную трансляцию церковной жизни. Впервые в СССР люди смогли увидеть прямые трансляции церковных служб. Значимым признаком стал тот факт, что в 1989 г.
около 300 священнослужителей стали депутатами парламента разного уровня.
Текущая ситуация
Сегодня Русская Православная Церковь имеет достаточно большое влияние в обществе и иногда играет важную роль в политической жизни страны.
Однако до сих пор было несколько кризисов: начиная с начала 1990-х годов Православная Церковь в Украине пытается получить независимость от Московского Патриархата. Этот конфликт обострился, и, скорее всего, будет раскол. Либеральные группы также выражают свое недовольство; они считают, что церковь и государство в наши дни слишком тесно связаны.
православных церквей привлекают ультраправых новообращенных американцев: NPR
Президент России Владимир Путин посещает рождественскую литургию в Спасо-Преображенском соборе в Санкт-Петербурге рано утром 7 января 2020 года. В США православие является относительно небольшой религиозной традицией, но в последние годы оно распространилось на новые регионы.
Некоторые новообращенные используют религию для распространения белых националистических взглядов.
Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images
скрыть заголовок
переключить заголовок
Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images
Президент России Владимир Путин присутствует на рождественской литургии в Спасо-Преображенском соборе Санкт-Петербурга рано утром 7 января 2020 года. В США православие является относительно небольшой религиозной традицией, но в последние годы оно распространилось на новые регионы . Некоторые новообращенные используют религию для распространения белых националистических взглядов.
Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images
Когда Сара Риккарди-Шварц осенью 2017 года переехала из Нью-Йорка в небольшой город Аппалачей в Западной Вирджинии, она искала ответ на загадочный вопрос.
Почему группа консервативных американских христиан обратилась в русское православие?
«Это типичная вера иммигрантов, поэтому меня очень заинтересовал этот опыт и то, почему он обратился к новообращенным», — сказал Риккарди-Шварц, научный сотрудник проекта «Восстановление истины» в Университете штата Аризона.
Исследование Риккарди-Шварца было сосредоточено на сообществе, в основном состоящем из бывших евангельских христиан и католиков, присоединившихся к Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ). В Западной Вирджинии, помимо церковного прихода, находился крупнейший в мире англоязычный русский православный монастырь.
За год исследований Риккарди-Шварц узнал, что многие из новообращенных разочаровались в социальных и демографических изменениях в Соединенных Штатах. В РПЦЗ они почувствовали, что нашли церковь, которая осталась неизменной, независимо от места, времени и политики. Но Риккарди-Шварц также обнаружил сильные черты нативизма, белого национализма и проавторитаризма, о чем свидетельствует сильное восхищение президентом России Владимиром Путиным.
Путин как «царская фигура»
«Для многих из них Путин становится своего рода царской фигурой в их нарративах», — сказала она. «Они считают себя угнетенными демократией, потому что демократия — это действительно разнообразие. И они смотрят на Путина, потому что демократия на самом деле, как мы сейчас видим, не вариант [в России]».
Недавно она опубликовала книгу, основанную на ее исследовании, под названием Между Небом и Россией: религиозное обращение и политическое отступничество в Аппалачах .
Тематическое исследование, которое приводит Риккарди-Шварц, добавляет деталей и красок к тенденции, которую горстка историков и журналистов документировала в течение почти десятилетия. В публикациях, в основном ориентированных на православную аудиторию, они бьют тревогу по поводу растущего нативистского элемента в церкви. Несмотря на относительно небольшое присутствие православия в США, они предупреждают, что, если их не остановить, эти приверженцы могут коренным образом изменить религиозную традицию в Соединенных Штатах.
Они также предупреждают, что эти люди проповедуют ненависть во имя Православия таким образом, чтобы привлечь больше тех, кто разделяет эти взгляды.
«Это вера иммигрантов. Сейчас она во многих отношениях колонизируется новообращенными», — сказал Риккарди-Шварц. «Они громко говорят в своих приходах. Они громко говорят в Интернете. Они очень хорошо разбираются в цифровых технологиях и тесно связаны с другими ультраправыми деятелями в Соединенных Штатах и по всему миру. И это действительно меняет веру».
Меняющийся след Православия в Америке
Несмотря на многовековое присутствие в Северной Америке, начиная с того места, которое мы теперь знаем как Аляску, Православная церковь в США все еще относительно мала. Алексей Криндатч, социолог религии, занимающийся восточными православными и восточно-православными церквями в США, считает, что активные приверженцы составляют около 0,4% населения. В нем почти две дюжины ветвей разделены между тем, что известно как восточное православие и восточное православие.
Среди них греческий, коптский, эфиопский, армянский и другие.
Восточно-православные церкви, в которые входит РПЦЗ, процветали в США с начала 20-го века, когда мигранты стекались в крупные промышленные центры, такие как Нью-Йорк, Чикаго, Детройт и Кливленд, в поисках работы. Со временем эти церкви сосредоточились на северо-восточном и западном побережье. Но в последнее время размер и расположение восточно-православных церквей в США изменились. По словам Криндача, который проводит перепись населения православия в США, в период с 2010 по 2020 год количество приходов сократилось9.0003
«Это соответствует основной американской религии, [где] все уменьшаются в размерах, кроме внеконфессиональных церквей», — сказал Криндач. Но в РПЦЗ, которая, по оценке Криндатча, в 2020 году насчитывала примерно 24 000 приверженцев, произошел поразительный сдвиг. В то время как количество приверженцев РПЦЗ сократилось на 14%, Криндатч обнаружил, что количество приходов выросло на 15%.
«Значит, у нас больше приходов, но они меньше по размеру.
И если вы посмотрите на географию, то эти приходы были насаждены не на традиционных землях православия», — сказал Криндач. Рост произошел в менее населенных районах Верхнего Среднего Запада и Южных штатов, мест с меньшим количеством прямых связей с Россией.
«Для меня это группа новых общин РПЦЗ, основанных новообращенными священнослужителями или новообращенными членами», — сказал Криндатч.
Арам Саркисян, научный сотрудник с докторской степенью на историческом факультете Северо-Западного университета, сказал, что этот прирост новообращенных помог некоторым ветвям православия компенсировать упадок семей, состоящих из нескольких поколений в церкви. Саркисян сказал, что эти новообращенные часто находят путь к православию, потому что ищут убежища для того, что они считают наиболее важными культурными проблемами дня.
«Их привлекают консервативные, по их мнению, взгляды на такие вещи, как права ЛГБТК и гендерное равенство. «И поэтому они покидают другие религиозные традиции, которые, по их мнению, больше не так строги в этих вопросах».
Саркисян сказал, что он начал замечать появление белых националистических и нативистских взглядов в православных онлайн-пространствах как раз в то время, когда начались эти сдвиги.
«Впервые я начал замечать это где-то в 2010-2011 годах в православных блогах, где я начал видеть язык и риторику, которые были слегка расистскими и тонко вовлеченными в то, что мы теперь знаем как альтернативные правые», — сказал Саркисян. «Они приносят это с собой в церковь, потому что видят, что Православие соответствует этим целям, этим точкам зрения».
Митинг «Православие и объединение правых»
Пожалуй, самым известным среди православных новообращенных, работавших в кругах альтернативных правых, был Мэтью Хаймбах. Он основал традиционалистскую рабочую партию, которая помогла организовать смертоносное собрание неонацистов и белых националистов на митинге Unite the Right в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния, в 2017 году. круги.
В 2014 году он был отлучен от Антиохийской Православной Архиепископии Северной Америки вскоре после того, как был принят в нее.
В течение его короткого пребывания там деятельность Хаймбаха с другими православными новообращенными в кампусе колледжа в Индиане привлекла пристальное внимание. Объясняя решение отрезать Хаймбаха от церкви, священник, приведший его в церковь, пояснил: «Я тогда не понимал, что он придерживается националистических, сегрегационистских взглядов». Хаймбах присоединился к другой ветви православия.
«А потом после этого все произошло, в основном, епископы сказали: «Хорошо, все сделано. Больше не о чем говорить и нечего здесь смотреть», — сказала Инга Леонова, основатель и редактор The Wheel. , журнал о православии и культуре.
Леонова, член Православной церкви в Америке, сказала, что она начала следовать тенденции присоединения экстремистов к Православию, когда узнала о деятельности кампуса Хаймбаха. Когда она пишет на эту тему, она говорит, что получает угрозы от православной общины. Тем не менее, она считает, что молчание по этому вопросу нанесло больший вред. После митинга Unite the Right она сказала, что епископы во всех православных юрисдикциях проигнорировали призывы осудить это событие и рост экстремистских идеологий в церкви.
«Я думаю, что должна быть определенная отчужденность и отсутствие желания заниматься этими темами, потому что есть православная история, что православие и политика несовместимы», — сказала она.
Но Леонова сказала, что это вымысел. Священник Православной церкви в Америке из Огайо был ненадолго отстранен от должности после того, как 6 января 2021 года его видели на видео в рясе на территории Капитолия после того, как он посетил митинг «Остановим воровство» в Вашингтоне, округ Колумбия. И Леонова сказала другим представителям духовенства: сами американцы, обращенные в веру, выразили свою политическую точку зрения на своих страницах в социальных сетях и личных блогах.
«Существует значительное число священнослужителей, чьи профили в социальных сетях щеголяют флагами Конфедерации и поддерживают дело Юга», — сказала она.
Медиа-деятели РПЦЗ
Те, кто следил за притоком экстремистов в американское православие, соглашаются, что эти люди являются маргиналами внутри церкви и в основном сосредоточены в недавно основанных приходах РПЦЗ.
Но они также предупреждают, что игнорировать их было бы глупо. Особую озабоченность вызывают способы, которыми эти люди налаживают связи с внешними экстремистскими группами и транслируют свои идеологии от имени Православия.
«Я действительно думаю, что она растет», — сказал Джордж Демакопулос, профессор и директор Центра православных христианских исследований Фордхэмского университета. «Я не думаю, что эти люди обязательно меняют мнение людей, уже находящихся в церкви, но я действительно думаю, что они приводят в церковь других людей, похожих на них в культурном или политическом отношении».
В вирусном клипе в социальных сетях, взятом из ультраправого интернет-ток-шоу накануне вторжения России в Украину, бывший кандидат в Сенат США от республиканцев Лорен Витцке из Делавэра похвалила Россию как «христианскую националистическую нацию». Витцке готовится перейти в РПЦЗ.
«Я больше идентифицирую себя с русскими — с христианскими ценностями Путина — чем с Джо Байденом», — сказал Витцке в видео.
Она отказалась говорить с NPR по поводу этой истории.
Саркисян сказал, что точка зрения Витцке типична для ультраправых, обращенных в РПЦЗ, которые восприняли кремлевскую пропаганду, изображающую Путина благочестивым защитником православия и традиционных ценностей. Он сказал, что Путин также представляет для них привлекательный стиль авторитарного руководства, который бросает вызов плюрализму и либеральной демократии в Соединенных Штатах.
«Они антидемократичны по своей природе», — сказал Саркисян. «Они являются частью этих более крупных сетей ультраправых американцев, таких как Николас Фуэнтес и его «Первые американцы». Они соединяются в эти узлы, которые бросают вызов самой ткани американской демократии».
Витцке, сторонница MAGA, выступавшая на антииммиграционной платформе в 2020 году, появилась в православных подкастах, где она назвала себя сторонником белого националистического движения «Америка прежде всего». Также одно время она, казалось, поддерживала теории заговора QAnon, но с тех пор отказалась от QAnon.
Медиа-экосистема, в которой она участвовала, сеть американских новообращенных в РПЦЗ, которые выпускают подкасты и живые видеочаты в Интернете, представляет миру крайне политизированную интерпретацию Православия, которая, по мнению многих, предлагает искаженное представление о церкви.
«Вот как сейчас люди находят Православие. Они находят Православие через эти шоу на YouTube. Они находят его через эти подкасты. Они находят его через эти блоги», — сказал Саркисян. «Они радикализируются этими людьми в Интернете, и это действительно опасно».
Каналы вращаются вокруг тем антисемитизма, неуважения к правам женщин и ЛГБТК, ксенофобии и поддержки белых националистов, в том числе тех, кто был осужден за насильственные преступления на почве ненависти. Иногда к этим онлайн-дискуссиям присоединялось духовенство РПЦЗ и других православных ветвей, что может создать видимость одобрения этих взглядов.
Некоторые давние верующие РПЦЗ сочли эти взгляды сбивающими с толку, учитывая историю церкви.
Лена Зезулина, чьи родители были одними из основателей прихода на Лонг-Айленде, штат Нью-Йорк, сказала, что община всегда включала живущих среди нее русских иммигрантов-нехристиан и гордилась своими иммигрантскими корнями.
«У нас в общине были мусульмане, — вспоминает она. «В моем летнем лагере были буддисты. Так что эти люди были с любовью поглощены группой, потому что все они приехали [в США] вместе».
Она сказала, что прихожане и духовенство также приветствовали ее мужа-афроамериканца, когда они поженились примерно 40 лет назад. Но со временем их дети стали сталкиваться с расизмом в церкви. Зезулин сказал, что это связано с расширением церкви на новые регионы США, где она привлекает новых консервативных новообращенных. Зезулин сказала, что, по ее мнению, терпимость к этим взглядам может объяснить, почему присоединяются экстремисты с ксенофобскими и нативистскими взглядами.
«Это возмутительно, учитывая, что мы приехали сюда как беженцы и нас приняли», — сказала она.
«Я думаю, что это расизм».
Лена Зезулина и ее муж Кристофер Форман обвенчались в приходе РПЦЗ в Рослиндейле, штат Массачусетс, в 1980 году. Зезулин говорит, что в то время церковь приветствовала ее мужа.
Р. Мишель Грин
скрыть заголовок
переключить заголовок
Р. Мишель Грин
Лена Зезулина и ее муж Кристофер Форман обвенчались в приходе РПЦЗ в Рослиндейле, штат Массачусетс, в 1980 году. Зезулин говорит, что в то время церковь приветствовала ее мужа.
Р. Мишель Грин
Война России на Украине
В целом, те, кто выражал обеспокоенность по поводу расизма и участия экстремистов в церкви, говорят, что этот вопрос в основном остается решать приходским священникам — или не решать.
NPR обратилось в Свято-Троицкую православную семинарию недалеко от Джорданвилля, штат Нью-Йорк, богословское учебное заведение РПЦЗ, чтобы прокомментировать ряд вопросов, в том числе о том, как священнослужителям рекомендуется реагировать на распространение антисемитских или нативистских взглядов прихожанами. Представители отказались отвечать на вопросы.
Совсем недавно война России на Украине вызвала у некоторых верующих болезненные размышления. Глава Русской православной церкви патриарх Московский Кирилл религиозно прикрывал войну. Он утверждал, что вторжение в Украину необходимо для защиты православных украинцев от западного влияния, а именно от гей-парадов. Зезулин покинула свою давнюю общину РПЦЗ и начала посещать приход Православной церкви в Америке, потому что ее священник не осудил вторжение.
«Вы знаете, кто-то только что сказал, что мы должны встать и молиться за обе стороны. Ну, а британцы должны были одновременно молиться за Гитлера и Черчилля?» она сказала.