Содержание
Крещение Руси – Православный журнал «Фома»
Приблизительное время чтения: 9 мин.
—
100%
+
Код для вставки
Код скопирован
Крещение Руси — событие, которое изменило ход истории в нашей стране. С принятием христианства, которое состоялось благодаря личной воле равноапостольного князя Владимира, началась новая славная история Руси — уже как православного государства.
Крещение Руси — дата
Историческая наука приводит разные даты Крещения Руси. В одних источниках это 988 год, в других — 990 или 991 годы.
Сейчас дата празднование Крещения Руси совпадает с днем памяти равноапостольного князя Владимира — 28 июля по новому стилю. В этот день мы отмечаем провозглашение христианства в качестве государственной религии на Руси.
Крещение Руси — история
Сам термин «Крещение Руси» встречается уже в «Повести временных лет», самой древней из дошедших до нас летописей.
Она была написана в начале XII века.
После крещения князь Владимир вернулся в Киев и привез с собой из заморских земель православных священников. Первыми они крестили в новую веру сыновей Владимира Святославича, потом бояр. Сейчас источник, где их крестили, называется Крещатиком.
Великий князь начал активно бороться с язычеством. По его приказу рубили идолов, которых он сам еще недавно установил в столице Руси. Капище в центре Киева представляло собой композицию из статуй шести главных богов славянского языческого пантеона: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Как говорит предание, фигуру Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили в реку Днепр.
По инициативе князя-христианина священнослужители рассказывали народу о Христе и Евангелии. Итогом проповеди стал приказ Владимира Святославича всем гражданам явиться в Киев, на берег Днепра, чтобы принять святое крещение. Это событие стало первым в череде массовых крещений на Руси.
Далее крестился Новгород.
Затем последовали Ростов, Суздаль, Муром, Полоцк, Владимир Волынский, Смоленск, Псков, Луцк и другие города. Принятие новой, единой, веры стало серьезным толчком к объединению русских земель.
Икона Крещения Руси
Крещение Руси: икона праздника
Уже с XVI века русские иконописцы начали изображать сюжет Крещения Руси на фресках и иконах. Вероятно, такие изображения появлялись и раньше, но, к примеру, одно из первых, до нас дошедших, это фрагмент житийной иконы равноапостольного князя Владимира из Вологодской церкви Рождества Богоматери. На этой иконе мы видим клейма со сценами отправления послов для выбора веры, Крещения и прозрения самого Владимира и другие.
В том же XVI веке, а точнее — в середине столетия — в монументальной живописи стали появляться циклы жития равноапостольного князя Владимира с изображениями основных событий Крещения Руси. Одни из самых ранних — в украшениях кремлевских построек эпохи царя Иоанна IV Васильевича (Грозного). А еще — на росписях Золотой палаты и в Архангельском соборе в Кремле.
Сюжеты Крещения Руси появляются также в 1674 году в монументальных циклах второй половины XVII столетия в приделе равноапостольного князя Владимира в Успенском соборе в Ярославле.
Интересная находка историков — резные фигуры равноапостольных Константина и Владимира второй половины XVII века из Ярославской церкви святителя Власия.
Самый первый храм, посвященный событию, это, скорее всего храма-памятник в Херсонесе. Решение о его постройке было принято в 1825 году, когда император Александр I посетил с официальным визитом в Севастополь. Собор во имя святого Владимира вырос на центральном холме Севастополя, освятили его в рамках празднования 900-летия Крещения Руси в 1888 году.
Крещенияе Руси: молитвы
Тропарь, глас 8
Благословен еси, Христе Боже наш, / землю Российскую Крещением просветивый, / людем ея низпослав Духа Святаго, / ихже и ко спасению приведый, // Человеколюбче, слава Тебе.
Кондак, глас 3
Днесь земля Русская предстоит Богу / и плод святаго Крещения Ему приносит, / Ангели, радующеся, славословят, / и вси святии с Богородицею, ликующе, поют: / Христос воцарися, Христос прославися.
/ Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, // Боже наш, слава Тебе.
Молитва на молебне в память 1000-летия Крещения Руси
Триипостасный Боже, Отче Вседержителю, Сыне Единородный, Спасителю мира, и Душе Святый, просвещаяй и освящаяй племена и народы! Иже и владыку земли Русския, князя Владимира к свету истинныя веры наставивый, и тем всю страну нашу Крещением просветивый, и сонмом святых, яко пресветлым звездам, небо Церкве Русския украсившим, возсияти даровавый! И нам, смиренным и недостойным чадом их, ныне предстоящим славе Твоей и благодарственное молебное пение приносящим в сей тысящелетный день Крещения Руси, великую милость даровавый, еже славити, хвалити и благодарение приносити Тебе за вся благодеяния, бывшая на Руси от лет древних и до ныне. Призри на ниву Твою, Церковь Святую, и на отечество наше, приносящих Тебе, якоже прекрасный плод спасительнаго сеяния Слова Твоего, лики святых. Тии бо послужиша людем своим верою, надеждею и любовию, образом слова и жития указующе нам путь к совершенству по заповеди Христовой: будите убо совершени, якоже и Отец ваш Небесный совершен есть.
Сохраняюще сие святое наследие их, молимся Ти, Жизнодавцу: спаси и помилуй нас, мир миру Твоему даруй и всему созданию Твоему, егоже по грехом нашим сыны века сего обдержат страхом смерти. Вемы бо, яко не хощеши смерти грешников, но еже обратитися и живым им быти; призри на нас, во гресех пребывающих, отврати гнев Твой, праведно движимый на нас, даруй нам покаяние и Твоим неизреченным милосердием помилуй нас. Приими молитвы и труды наша, о умножении любве среди всех людей мира сего. Землю Русскую огради, власти умудри, вся утеши и обрадуй, Церковь Твою возрасти, достояние Твое соблюди, мужи и жены, и младенцы благодатию просвети, и вся люди Твоя в Православии и благочестии утверди молитвами Пречистыя Твоея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста и Всех святых, в земли нашей просиявших, да в единении веры и любве славим Тя, Отца и Сына.
Митрополит Сурожский Антоний — о христианстве на Руси
Отрывок из книги «О встрече», главы «Христианство сегодня»
— Считаете ли Вы, что влияние христианства в России возросло? Если да, то почему? Если можно говорить о возрождении христианства, то что именно возрождается: доктрина, культ с обрядностью, этическое учение Церкви илихристианство как часть русской идентичности?
— Мне трудно судить о том, насколько христианство сейчас влияет на судьбы России.
Впечатление у меня такое, что интерес и отзывчивость к духовным ценностям возросли, что люди гораздо больше, чем в какой-либо минувший период, воспринимают законность этих ценностей, понимают, что можно быть культурным человеком и современным человеком, не отрицая духовную область, что не обязательно быть материалистом для того, чтобы быть человеком нашего времени. С другой стороны, люди еще не обнаружили того, что, если уж говорить о материализме, христианство – единственный совершенный материализм в том смысле, что материалист рассматривает материю как строительный материал, тогда как для нас, из-за воплощения Христа, в Котором «вся полнота Божества обиталателесно» (Кол 2:9), материя получила какое-то абсолютное значение, это святыня. И в этом смысле мы могли бы перебросить мост между христианским, православным мировоззрением и неверующими, показав им, что образ человека слишком мелкий в материализме и что самая материя ими унижена, что она имеет громадный потенциал, о котором они даже не подозревают: обожение, пронизывание – как в таинствах – Божественным реальным присутствием.
Я думаю, что причина, почему Россия открывается духовным ценностям, и в частности, христианству, в том, что за семьдесят лет люди изголодались. Нельзя жить только телесностью, материальной жизнью (причем, порой чрезвычайно трудной) и чисто умственными выкладками, – и опять-таки, очень ограниченными ввиду того, что они должны были совпадать с определенной идеологией и не могли переступить какой-то порог. И ещё (и это связано с вопросом, который Вы дальше ставите, когда спрашиваете, что именно возрождается): русское православие, русское христианство с самого начала было благочестием, то есть способностью поклоняться Богу, Который воспринят нутром. Богословие, доктрина принадлежали определенному кругу людей, но в целом русское православие – это православиемолитвы, а также и богослужения, в которых сочетаются разные стихии. С одной стороны, очень большая красота; Платон говорил, что красота – это убедительная сила истины. Когда вы не можете о чем-нибудь сказать: «Как прекрасно!», это значит, что до вас не дошло, это объективный факт вне вас.
И поэтому красота, величие православного богослужения – это не просто “инсценировка”, это выражение народного духа в форме красоты вещей, воспринятых духовно нутром. С другой стороны, есть, конечно, опасность обрядоверия. Это риск большой, потому что очень легко считать обряд самодовлеющим или переживать обрядовую сторону богослужения и пройти мимо какой-то глубины содержания. Но тем не менее, мне кажется, что возрождение христианства в России связано главным образом с тем, что в России Бог, Христос, вся реальность христианства воспринималась как личный духовный опыт, которым люди делились, то есть который был и общий, и невыразимо-личный. И в этом, мне кажется, есть большая сила, потому что если бы христианство было только мировоззрением, оно не могло бы охватить любые слои народа, а только лишь привилегированный, интеллектуальный или эстетический класс; а здесь это глубокий личный опыт.
Но с этим связано и другое: еще Лесков говорил в XIX веке, что Русь была крещена, но никогда не была просвещена.
То есть религиозного, духовного образования не было дано, и поэтому опыт, который внутри клубится невыразимо, никогда не был – для широкого народа, я не говорю: для богословов – оформлен так, чтобы он мог, с одной стороны, быть выражен, с другой стороны – быть защищен, и еще – обогащал бы человека в другой области, нежели просто сердце. Максим Исповедник говорил, что богослов тот, у кого сердце – как пламя, а ум – как лед, то есть, кто может холодно, строго думать, но – думать на основании пламенения. И вот это сейчас громадная проблема перед нами.
Когда Вы употребляете слово «доктрина» – если это понимать как учение о Боге, о Христе, о Церкви, о таинствах, о человеке, о материи, которое выражает собой с силой и глубиной внутренний опыт – да; если это умозрение некоторых богословов, которое, можно сказать, порой бывает похоже на высшую математику, недоступную никому, или на абстрактное искусство, о котором художник-абстракционист Ланской говорил: это язык, на котором только один человек может говорить и три или четыре человека понимать, – конечно, это не наша линия.
Но нам надо все больше найти способы выражать весь внутренний опыт, личный и коллективный, в таких формах, которые его бы не унижали, которые были бы духовны. И это не просто доктринальное обучение.
Чем очень страдает, мне кажется, христианство везде, и в России тоже, это этическая сторона. Я говорю “везде и всегда”, потому что еще апостол Павел писал в одном из своих посланий: «Имя Божие хулится ради вас» (Рим 2:24). Если мы не живем в уровень того, что проповедуем, то мы просто отрицаем видимо, очевидно перед людьми правду, которую мы будто исповедуем. Я помню первого секретаря Всемирного Совета Церквей, который говорил, что можно быть еретиком жизнью, исповедуя всю истину на словах, потому что если твоя жизнь расходится с этой истиной, ты изменил своей вере. И вот это – проблема, которая, мне кажется, стоит сейчас очень остро. Какие-то основы веры надо проповедовать, какие-то истины веры должны быть объяснены и усвоены; но, с другой стороны, как говорили некоторые древние писатели, понимание Евангелия происходит через исполнение того, что оно говорит.
Если мы только его читаем и восхищаемся его красотой, то мы до истины его не можем дойти; и вот это большая проблема для современности. Это должно бы быть проповедью каждого священника, каждого епископа: живи согласно твоей вере. Как говорил апостол Иаков: «Ты мне покажи свою веру без дел твоих, и я тебе покажу мою веру из дел моих» (Иак 2:18). Если это не осуществится, если соединение духовного опыта и доступного, но чистого, истинного умственного выражения (выражения и этого опыта, и этого понимания в красоте) не будет осуществлено в жизни, то никто не сможет поверить христианству в конечном итоге.
26. Крещение Руси. Книга 2. Тайна русской истории [Новая хронология Руси. Татарский и арабский языки на Руси. Ярославль как Великий Новгород. Древняя английская истори
26. Крещение Руси
Современный читатель обычно представляет себе историю крещения Руси по Повести Временных Лет [716], [715]. То есть, как мы уже показали, — по источнику начала XVIII века.
Согласно Повести Временных Лет, Русь была впервые и окончательно крещена при князе Владимире якобы в 986–989 годах. В 986 году к Владимиру пришли послы разных земель, предложившие ему принять их веру [716], [715], с. 65–66. Так началась подготовка к крещению Руси. Само крещение, согласно Повести Временных Лет, произошло в 989 году [715], с. 84–85. Говорится, что только с этого времени на Руси появилась христианская церковная иерархия, причем первоначально она состояла из греков-иностранцев. И лишь через несколько десятков лет, при Ярославе Мудром, появился первый русский митрополит, и церковные книги перевели с греческого на славянский. Все это нам рассказывает романовская версия русской истории, созданная в XVII–XVIII веках. Именно к ней мы привыкли.
Однако посмотрим, как крещение Руси, — безусловно, важнейшее событие русской церковной истории, — описано в канонических церковных книгах первой половины XVII века. Возьмем Большой Катехизис, напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 году [86].
В этой книге есть особый раздел «О крещении русского народа»[86], листы 27–29. Оказывается, крещение Руси описано здесь СОВЕРШЕННО ИНАЧЕ, чем мы привыкли думать. Большой Катехизис утверждает, что было ЧЕТЫРЕ крещения Руси. ПЕРВОЕ — от апостола Андрея. ВТОРОЕ крещение — от патриарха цареградского Фотия, «во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире» [86], лист 28, оборот. Ни для первого, ни для второго крещения Большой Катехизис НЕ ЗНАЕТ НИКАКИХ ДАТ. И это пишется в начале семнадцатого века!
ТРЕТЬЕ крещение Руси датировано в Большом Катехизисе. Оно произошло, согласно Катехизису, при великой княгине Ольге, в 6463 году от сотворения мира, то есть около 955 года. Мы не будем здесь обсуждать, почему сам Катехизис переводит эту дату в эру от Рождества Христова несколько по-другому. А именно, он указывает 963 год н. э. Это, вероятно, связано с еще не устоявшейся в то время датировкой Рождества Христова относительно эры «от сотворения мира».
ЧЕТВЕРТОЕ крещение Руси — это знаменитое крещение при князе Владимире. Большой Катехизис датирует его 6497-м годом, то есть около 989 года. Вот что говорит Катехизис: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. в лето шесть тысящь УЧЗ (то есть 496 в славянских обозначениях цифр — Авт.). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском» [86], лист 29. Мы сохранили здесь орфографию и пунктуацию подлинника, позволив себе лишь ввести большие буквы, которых в подлиннике в этом отрывке вообще не встречается.
Сегодня это описание звучит чрезвычайно странно. Как же так? Ведь мы как бы «знаем», что до крещения Русь была ЯЗЫЧЕСКОЙ. Нас уверяют, что никакой церковной русской иерархии не существовало. Князю Владимиру пришлось якобы привезти первых христианских священников из-за границы. А Катехизис семнадцатого века заявляет, что крещение Руси происходит при архиепископе Новгородском Сергии и киевском митрополите Михаиле. Значит, на Руси уже существуют, по крайней мере, новгородская и киевская церковные иерархии. Впрочем, как и следовало ожидать, в скалигеровско-романовской истории никаких архиепископов новгородских и митрополитов киевских при Владимире «нет». Как нам сегодня говорят, все это — «средневековые выдумки». В данном случае — якобы фантазии Катехизиса.
Но тогда возникает следующий вопрос. Получается, что в семнадцатом веке никто толком не знал, как крестилась Русь? Не читали Повести Временных Лет? Ведь если даже авторы Катехизиса об этом не знали, то и все остальные люди, — которые учились по Катехизису, — тем более не знали. Следовательно, впервые «узнали правду» о крещении Руси лишь позднейшие «русские историки» — Байер, Миллер, Шлецер. «Вычитав» ее из Повести Временных Лет. Которую в семнадцатом веке их предшественники действительно прочесть не могли. По той простой причине, что она еще не была написана в том виде, в каком мы ее знаем сегодня. Свой миллеровско-романовский вид Повесть приобрела лишь в XVIII веке, см.
выше. И как мы видим, история крещения Руси в привычном нам сегодня изложении также появилась не ранее конца XVII века. В начале XVII века ее представляли по-другому.
Но вернемся к рассказу Большого Катехизиса. В нем обнаруживаются новые любопытные факты. Начнем с ДАТЫ КРЕЩЕНИЯ Руси. Согласно нашим исследованиям, эпоха крещения Руси накладывается на XII век и на XIV–XV века. См. хронологические таблицы на илл. 2.4 и илл. 2.5 в книге «Новая хронология Руси», гл. 2. Отметим, что XV век — известная эпоха великого раскола в церкви. Согласно новой хронологии, именно в XV веке началось разделение более или менее единой до того христианской церкви на несколько ветвей. Поэтому в эпоху XV века перед светской властью ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВСТАЛ ВОПРОС ВЫБОРА ВЕРЫ. Отметим, что крещение Руси при князе Владимире в Повести Временных Лет описано не просто как крещение, а именно как ВЫБОР ВЕРЫ [86]. Но тогда становится понятным, на первый взгляд странное, обстоятельство, что Русь пришлось крестить НЕСКОЛЬКО РАЗ.
Если считать, что каждое крещение было переходом от язычества к христианству, это выглядит довольно странно. По крайней мере, в истории других стран мы ничего подобного не видим. Кого еще пришлось крестить четыре раза? А вот если рассматривать последовательные крещения Руси как выбор веры при том или ином религиозном расколе, то картина становится естественной.
Становится понятным также и странное на первый взгляд перечисление крестивших Русь иерархов. Сказано, что веру принимали от Николы Хрусоверта, ИЛИ от Сисиния, ИЛИ от Сергия. Если здесь перечислены лица, НЕПОСРЕДСТВЕННО принимавшие участие в крещении языческой страны, то почему ИЛИ? Тогда надо было бы употребить союз «И». А если они непосредственного участия в действиях не принимали, то зачем упоминать их имена? А вот если крещение Руси — это ВЫБОР ВЕРЫ, то все становится на свои места. Во время религиозного раскола часть иерархов присоединилась к одной религиозной ветви, часть — к другой. Поэтому, чтобы указать, какую именно веру, ветвь выбрали, необходимо было назвать основных церковных вождей именно этой выбранной ветви.
Их могло быть несколько. И поскольку все они были согласны друг с другом, то тут употребление союза ИЛИ оправдано. Веру принимали от того-то, ИЛИ от того-то, ИЛИ от того-то. Что, в общем, одно и то же. Таким образом, употребление здесь Большим Катехизисом союза ИЛИ косвенно намекает на обстановку ЦЕРКОВНОГО РАСКОЛА.
Посмотрим внимательнее на дату крещения Руси. Она содержит славянскую букву-цифру «У», означающую ЧЕТЫРЕСТА. Но известно, что во многих старых текстах буква «У» писалась практически неотличимо от буквы «Ц», рис. 2.125. Различие в написании «У» и «Ц» сводилось к едва уловимым подробностям, рис. 2.126. Так — то есть, почти совпадая — эти буквы писались в большинстве старых текстов. Множество примеров такого весьма похожего написания «У» и «Ц» можно видеть, например, в многочисленных иллюстрациях, приведенных в книге [745].
Рис. 2.125. Страница из старого «Апостола» якобы XIV века. Образец почерка «устав», в котором буквы «У» и «Ц» пишутся практически одинаково.
Взято из [745], т. 8, с. 197
Рис. 2.126. Фрагмент предыдущего рисунка. Вверху обведена одна буква «Ц», а также обведены три буквы «У» внизу. Ясно, что форма букв «У» и «Ц» практически одинакова
Правда, когда эти буквы встречались к тексте, то буква «У» в такой форме, как правило, писалась в паре с буквой «О». То есть писали «ОУ», а читали как «У». Поэтому неразличимость формы «У» и «Ц» обычно не приводила к путанице при ЧТЕНИИ ТЕКСТА. А вот при употреблении буквы «У» и «Ц» в качестве ЦИФР сразу начиналась путаница. Поскольку тут дополнительной буквы «О» не писали. А по своей форме буквы «У» и «Ц» практически не отличались. И относились они к одному разряду — к разряду сотен. Такая путаница, очевидно, приводила к ошибке в датах ровно на ПЯТЬСОТ лет. Дело в том, что буква «Ц» означала 900, а буква «У» означала 400. Стоило принять букву «Ц» за букву «У», как дата сразу удревнялась на ПЯТЬСОТ лет. А спутать их ничего не стоило. Таким образом, если в некоторой славянской дате сотни обозначены буквой «У», то эта дата вполне могла быть в исходном старом документе на ПЯТЬСОТ лет более поздней.
Потому что в старом, исходном документе там могла стоять буква «Ц». Ошибочно принятая позднейшим переписчиком за букву «У».
Именно эта ситуация возникает в дате крещения Руси. Эта дата 6497 год содержит букву У = 400. Если в исходном старом тексте тут стояло Ц = 900, то дата была 6997 год. То есть 1489 год н. э. Следовательно, вместо привычного нам сегодня 989 года, возможно, в исходном старом документе крещение Руси датировалось 1489 годом. То есть — КОНЦОМ ПЯТНАДЦАТОГО ВЕКА. А предыдущее крещение Руси при Ольге перемещается тогда в СЕРЕДИНУ ПЯТНАДЦАТОГО ВЕКА.
Но ведь именно к пятнадцатому веку относится крупнейшая реформа русской церкви. Прямо связанная с религиозным расколом, известным Флорентийским собором, неудавшейся церковной унией. Эта история всем хорошо известна, описана в многочисленных учебниках истории церкви. Сегодня эту реформу преподносят нам как важный, но все же не ключевой момент в русской церковной истории. Но вот СОВРЕМЕННИКИ ЭТОГО СОБЫТИЯ писали, например, следующие интересные вещи.
А.В. Карташов сообщает: «Симеон Суздалец в своей „Повести“ уподобляет Василия Васильевича не только его прародителю СВЯТОМУ ВЛАДИМИРУ, но и самому равноапостольному великому царю КОНСТАНТИНУ, „СОТВОРИВШЕМУ ПРАВОСЛАВИЕ“» [372], с. 374. Василий Васильевич — это великий князь Василий II Темный, живший как раз в XV веке. Получается, что именно эту эпоху и описала Повесть Временных Лет как последнее КРЕЩЕНИЕ РУСИ ПРИ КНЯЗЕ ВЛАДИМИРЕ. Напомним, кстати, что крестное имя Владимира Святого как раз и было ВАСИЛИЙ. Это хорошо известно, и отмечено, в том числе, и в Большом Катехизисе [86], лист 29.
Но тогда возникает естественное желание разобраться, кто же такие Никола Хрусоверт, Сисиний и Сергий — архиепископ новгородский, чья вера была выбрана на Руси при ее крещении. В миллеровско-романовском учебнике, в якобы X веке, — куда сегодня помещено крещение Руси, — никакого архиепископа новгородского Сергия, конечно, нет. И в самом деле. Какая может быть в «языческом Новгороде» православная архиепископия? Новгород «еще только собираются крестить».
Однако обратимся к XV веку. И поищем поименованных деятелей в эту эпоху. Оказывается, здесь они действительно есть и, более того, ХОРОШО ИЗВЕСТНЫ. Никола Хрусоверт — это, скорее всего, известный Николай Кузанский — Nicolaus Chryppfs Cusanus, живший в 1401–1464 годах [936], т. 2, с. 212. Считается «величайшим из немецких гуманистов… богослов, философ, математик и церковно-общественный деятель» [936], т. 2, с. 212. Его прозвище КУЗАНСКИЙ считается происходящим от ДЕРЕВНИ КУЗА, откуда он был родом [936], т. 2, с. 212. Хотя не очень понятно, почему прозвище Кузанский отразило имя никому не известной ДЕРЕВНИ, а не, скажем, провинции или страны, откуда он был родом. По нашему мнению, прозвище КУЗАНСКИЙ, скорее, означало КАЗАНСКИЙ. То есть родом из знаменитого в пятнадцатом веке города КАЗАНЬ.
Становится понятным и откуда возникло его имя ХРУСОВЕРТ, попавшее на страницы Большого Катехизиса. Оказывается, Николай Кузанский носил также имя CHRYPPFS, см. выше, что на старом русском языке могло звучать как ХРУС.
Откуда же тут появилось еще и слово ВЕРТ в имени ХРУСО-ВЕРТ? Возможно следующее объяснение. Оказывается, Николай Кузанский написал сочинение о ВРАЩЕНИИ земли, в котором, как считается, «на 100 лет предварил Коперника» [936], т. 2, с. 212. Но тогда слово ВЕРТ просто указывает на его открытие ВРАЩЕНИЯ Земли, от слова ВЕРТЕТЬ. Сравните с латинским verto = вращаю. То есть ХРУСОВЕРТ — это «ХРУС, доказавший, что Земля ВЕРТИТСЯ».
Или, еще проще, «ХРИСТИАНИН, доказавший, что Земля ВЕРТИТСЯ». Возможно также, что ХРИС + ВЕРТ означало «обращаю в христианство». Тем более, что — как мы видим — согласно Большому Катехизису, он был одним из основателей христианского православного вероучения XV века. Поэтому его прозвище ХРУС могло означать ХРИСТИАНИН, от имени ХРИСТОС = ХОРУС. Как мы начинаем понимать, именно при нем, или вскоре после него, великий князь Владимир = Василий крестил Русь.
Кто такой в XV веке Сисиний — второй церковный деятель эпохи крещения Руси? Мы не обнаружили в энциклопедии Христианство [936] какого-либо известного СИСИНИЯ в XV веке.
Зато мы нашли в ней ЗОСИМУ — одного из известнейших русских святых, основателя знаменитого Соловецкого монастыря. Зосима умер в 1478 году [936], т. 1, с. 562. Не он ли упомянут в Большом Катехизисе под именем Сисиний? Кроме того, оказывается, что именно в 1489 году, — то есть как раз в год крещения Руси, — умер московский митрополит Геронтий, и вскоре был поставлен его преемник митрополит ЗОСИМА [372], т. 1, с. 387. История митрополита Зосимы сложна, запутана и происходила в обстановке бурной церковной смуты. Ее детали известны плохо [936], т. 1, с. 562. Не исключено, что упомянутый в Катехизисе СИСИНИЙ эпохи крещения Руси — это московский митрополит ЗОСИМА конца XV века.
Что можно сказать о Сергии, архиепископе новгородском, который также назван в числе лиц, определивших крещение Руси, согласно Большому Катехизису? На эту роль подходит только один известнейший русский святой — СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ. Хотя его смерть сегодня датируется концом XIV века, однако к лику святых он был причислен в 1452 году [936], т.
2, с. 553. То есть, — в точности в эпоху «четвертого крещения Руси» при князе Владимире = Василии. А время жизни Сергия Радонежского попадает в эпоху начала церковного раскола, наметившегося, по новой хронологии, в начале XV века.
Кстати, возвращаясь к Николаю Кузанскому — возможно, Николаю Хрусоверту — отметим, что «в 1453 году под впечатлением взятия Константинополя турками он издал сочинение… где указывал… на возможность христианского соглашения между всеми народами, а вслед за тем в сочинении… „О просеивании Корана“… старался указать НА ТЕСНУЮ СВЯЗЬ МУСУЛЬМАНСТВА С ХРИСТИАНСТВОМ» [936], т. 2, с. 212. Это показывает его положительное отношение к османам = атаманам, что косвенно говорит о его связях со средневековой Русью-Ордой.
Подробнее см. нашу книгу «Крещение Руси».
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
4. История евангельских Волхвов отражает поклонение Руси-Орды Андронику-Христу в XII веке Первое крещение Руси
4.
История евангельских Волхвов отражает поклонение Руси-Орды Андронику-Христу в XII веке
Первое крещение Руси
В эпоху Христа, во второй половине XII века, Русь восприняла христианство сразу и в полном объеме, а не ждала тысячу лет, как нас уверяет скалигеровско-романовская
26. Крещение Руси
26. Крещение Руси
Современный читатель обычно представляет себе историю крещения Руси по Повести Временных Лет [716], [715]. То есть, как мы уже показали, — по источнику начала XVIII века. Согласно Повести Временных Лет, Русь была впервые и окончательно крещена при князе
4, История евангельских Волхвов отражает поклонение Руси-Орды Андронику-Христу в XII веке. Первое крещение Руси
4, История евангельских Волхвов отражает поклонение Руси-Орды Андронику-Христу в XII веке. Первое крещение Руси
В эпоху Христа, во второй половине XII века, Русь восприняла христианство сразу и в полном объеме, а не ждала тысячу лет, как нас уверяет скалигеровско-романовская
Крещение Руси
Крещение Руси
Другим еще более могучим фактором объединения для Руси послужило христианство.
Выше сказано, что киевский князь Владимир Святославич принял христианство. За крещением князя тотчас же последовало принятие христианства всею Русью и торжественное
48. Крещение Руси
48. Крещение Руси
Современный читатель обычно представляет себе историю крещения Руси такой, какой она изложена в «Повести временных лет». То есть как мы показали в томе 2 настоящего издания — в источнике начала XVIII века. Согласно «Повести», Русь впервые и окончательно
Крещение Руси
Крещение Руси
Начало этого процесса приходится на время правления князя Владимира, во многом продолжавшего политику своих предшественников (воевал дважды с вятичами, затем с радимичами). Но подспудно, изнутри, прежние политические отношения разрушались. Явственно это
Крещение Руси
Крещение Руси
Причем здесь крещение Руси? — могут спросить некоторые.
Как оказалось, очень даже причем. Ведь крещение происходило далеко не мирным способом… До крещения, люди на Руси были образованными, практически все умели читать, писать, считать (см. статью «Русская
Крещение Руси
Крещение Руси
§ 9. Язычество на Руси в древнейшее время. Около 988 года Киевский князь Владимир Святославич принял христианство. За крещением князя тотчас же последовало принятие христианства всею Русью и торжественное упразднение языческого культа на Руси.Языческие
КРЕЩЕНИЕ РУСИ
КРЕЩЕНИЕ РУСИ
С. Гординский. Крещение в Киеве в 988 годуХристианство на Руси было известно уже на заре истории Киевского государства. Первые сведения об этой религии у русов относятся к 860–870 гг. В Киеве в X в. уже существовала церковь Св. Ильи — христианского двойника
Крещение Руси
Крещение Руси
Возникновение государственности у восточных славян проявлялось не только в экономической и политической жизни людей, но и в духовной, что нашло отражение в приобщении к миру христианских ценностей.
Религиозные реформы были проведены князем Владимиром
«КРЕЩЕНИЕ» РУСИ (1)
«КРЕЩЕНИЕ» РУСИ (1)
Не следует полностью связывать христианизацию восточных славян с тем единовременным актом, который был осуществлен киевским князем Владимиром около 988 г. Христианизация Руси представляла собой длительный и постепенный процесс, начало которого
Крещение Руси (809–996)
Крещение Руси
(809–996)
В старом студенческом анекдоте профессор, просматривая главу из диссертации своего аспиранта, попутно задает простенькие вопросы.– В каком году Ярослав Мудрый начал в Киеве княжить?Ответ известен любому студенту-историку – в 1019 году. Но аспирант
Крещение Руси
Крещение Руси
Крещение Руси никак не было связано с религиозным чувством и самого Владимира, и населения Руси.
В качестве государственной религии язычество не годилось, ибо языческий бог, хотя бы и верховный, силен лишь когда побеждает. Любое поражение Владимира или
Крещение на Руси
Крещение на Руси
С именем великого князя Владимира Святославича связано выдающееся событие в истории нашего государства — крещение Руси.Сначала Владимир был ярым приверженцем язычества. Утвердив свою власть, он поставил возле теремного двора, где уже стояли и другие
Послание Патриарха Кирилла к 1000-летию Крещения Руси
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил Послание архипастырям, священникам , диаконам, инокам и монахиням и всем верующим Русской Православной Церкви в связи с 1000-летием Юбилеем кончины Святителя равноапостольного князя Владимира:
Возлюбленные о Господе священники, преподобные архипастыри монахи и монахини, дорогие братья и сестры!
В этом году вся Церковь Русская и вместе со всем православным миром отмечает 1000 годовщину преставления святого равноапостольного князя Владимира.
Что принес нам этот человек? Почему спустя много столетий мы так торжественно поминаем его? Суть подвига князя замечательно выразил святитель Иларион Киевский в своем знаменитом «Слове о Законе и благодати» : «Все страны, города и народы чтут и прославляют каждый своего учителя, научившего их Православной вере». Да и мы, сколько можем, прославим сотворившего великое и чудное дело, нашего учителя и предводителя Владимира, великого князя земли нашей». Его мудрое решение изменило весь ход нашей истории, ибо он принес нам благую весть о Христе, Спасителе мира – немеркнущем Солнце Правды, озарившем бытие человеческое Своим Божественным Светом. Благодаря святому Владимиру наш народ оказался под покровительством Скоропослушницы Заступницы – Пресвятой Богородицы и Богородицы, простирающей Свой честный омофор на землю нашу. Благодаря этому святому правителю была основана Русская Церковь, которая вот уже более тысячи лет несет людям слово жизни, любви и мира и в которой мы, как и наши праотцы, обретаем Царство Небесное.
Приняв веру Восточной Римской Империи — Византии, Русь в полной мере приобщилась и к Божественному Откровению, и к величайшей культурной традиции своего времени, творчески восприняв и развивая ее. Подобно равноапостольному императору Константину, князь Владимир не боялся бросить вызов взглядам своего войска и бояр — господствующего класса Древней Руси, для которых языческий культ ассоциировался с властью, богатством и плодородием. Не боялся он и гнева толпы, подстрекаемой языческими жрецами на кровавые жертвоприношения. Подобно Моисею, который услышал призыв Бога: Выведи народ Мой из Египта (Исх. 3:10), Князь Владимир вывел Русь из языческого плена и поставил на светлый путь исповедания Христа Богом и Спасителем. Этот равноапостольный человек стал одним из тех, кто символизирует православный идеал праведной власти, направляемой истинными ценностями, направляющей личность и общество к Богу и к жизни по Его заповедям. Как известно, Креститель Руси заботился не только о благочестии новопросвещенных, но и об их воспитании и помощи нуждающимся.
Святой Иларион, восхваляя князя Киевского, сказал: «Не один человек, не десять человек, не город, но вся эта земля отвратила он от лжи идолопоклонства». Эти слова были сказаны еще в 11 веке, когда недавно произошло чудо Крещения Руси. За ним последовали десять веков нашей христианской истории. За это время Господь явил в нашем народе множество святых и сформировалась наша культура и цивилизация. И все это то, чем мы живем сегодня. Само наше мировоззрение основано на судьбоносном решении князя Владимира обратиться к истинному Богу и заставить народ следовать за ним.
Днепровская купель положила начало новому, Святой Руси и нашему духовному единению. За века, прошедшие с того времени, делались попытки уничтожить православие, посеять раздор и гражданскую ненависть среди наших народов, заманить людей лживыми представлениями и обещаниями скорого временного счастья и материального благополучия. Однако, милостью Господней, Святая Русь живет в наших сердцах и по сей день, ибо народы наши по сей день имеют одну веру и одну Церковь, общие святыни, бесчисленные образцы христианского подвига и общую историю.
Сегодня мы снова переживаем тяжелое время, когда неразумные люди стремятся разделить нас, лишить мира и согласия, сея вражду и ненависть между братьями. Эти люди, исходя из сиюминутных настроений и эгоистических стремлений, принимают опасные решения, имеющие долгосрочные, а иногда даже неизгладимые последствия. Но мудрые люди понимают, что их жизнь и добрые дела могут стать частью Божьего замысла по спасению мира. Вот почему они всегда помнят о вечности и мысленно обращаются к истории, извлекая из нее уроки и находя в ней ответы на важнейшие проблемы современности.
Нам всем нужно искать эти ответы, преодолевая негативный информационный шум, создаваемый СМИ. И мы можем найти их также в примерах великих личностей, оказавших благотворное влияние на развитие нашего народа и канонизированных Церковью. Один из них – равноапостольный князь Владимир, заложивший спасительную веру Христову в основу жизни народов исторической Руси.
Милостивый Господь Человеколюбец да поможет нам, предстательством св.
Владимира, твердо стоять в Православии, оберегая себя, как и апостолы Его, чистотой, знанием, долготерпением, благостью, Святым Духом, искренней любовью (2 Кор. 6:6).
Аминь.
+Kirill
Патриарх Москвы и All Russia
Отделение по отношению к церкви
WWW.MOSPAT.RU
9003 WWW.MOSPAT.RU
9003 WWW.MOSPAT.RU
9003 WWW.MOSPAT.RU
9003 . Чем отличается украинец от русского? Что отличает ирландцев от англичан? Или нигерийца из алжирца? Корейский от индийского? Эфиоп из Аргентины? Христианин от буддиста?
С точки зрения единого Бога, сотворившего всех нас, нас ничто не разделяет — ни раса, ни национальность, ни религия. Как говорит нам старый афроамериканский духовный человек: «Во Христе нет ни востока, ни запада, ни юга, ни севера; но одно великое братство любви по всей широкой земле».
Но с точки зрения человечества, каждое различие и различие разделяет нас. В то время как исследования эволюции человечества демонстрируют тесную связь между всеми людьми, общества подчеркивают то, что нас разделяет, начиная не только с обычных группировок по расе, национальности, этнической принадлежности и религии, но и по ценностям, образу жизни, политике, классу, экономике. и образование. К сожалению, эти различия, которые делают каждого из нас уникальным чадом Божьим и должны прославляться как таковые, могут быть использованы для разделения одного от другого. Эти различия в оружии мешают солидарности, препятствуют нашей способности прощать, примиряться и заключать мир, будь то между членами семьи или между народами.
В то время как Европа готовится к возможной войне, трагедия России и Украины является уроком опасностей превращения различий в оружие. Взгляд на развитие церкви в регионе дает некоторый исторический контекст.
Современные белорусы, карпато-русины, русские и украинцы имеют одинаковое происхождение, все считают одно средневековое царство своим.
В девятом веке варяги — скандинавское племя, известное своей свирепостью и пиратством, — ворвались в Восточную Европу, поселившись среди живших там восточных славян и смешавшись с ними. Все вместе называемые русинами, они основали города-крепости вдоль трех рек, установили контроль над торговыми путями от Балтийского до Черного морей и установили торговые отношения с Новым Римом — Константинополем — великой столицей Византии.
Единый русинский городской центр постепенно взял на себя главенствующую роль. Из этого города Киева (Киев на современном украинском языке) развилась цивилизация, известная историкам на английском языке как Киевская Русь (в переводе с русского как Киевская Русь и с украинского как Киевская Русь). Его лидер принял титул великого князя и требовал верности и налогов от более слабых князей, многие из которых были членами его большой семьи. Согласно русинским летописям 12 – века, один из этих великих князей (Владимир на современном русском языке, Владимир на современном украинском языке) разослал послов, чтобы узнать больше о верованиях своих соседей, в том числе о латинском христианстве франков и Восточное христианство византийцев.
Заинтересованность великого князя в укреплении своего торгового и военного союза с Константинополем, возможно, привела к его выбору христианства в его византийской форме при крещении в 988 году. Быстрое развитие византийского христианства среди русинов, которое князь энергично преследовал — совпало с возникновением государства. Его великие князья укрепили свою власть, промульгировали первый свод законов восточных славян, построили церкви, спонсировали монастыри, поддерживали науку и искусство.
Женщины молятся во время рождественской литургии в св. Украинская автокефальная православная церковь апостолов Петра и Павла в Космаче, Украина. (фото: Петр Дидула)
Первый, сын и преемник Владимира, Ярослав Мудрый (978–1054), добился некоторой церковной независимости от Константинополя, наблюдая за установлением в 1037 году митрополита архиепископа Киевского и всея Руси. киевская церковь, подчиненные которой епископские престолы находились в различных областных центрах, управляемых великокняжеской семьей.
Однако эта русинская митрополия оставалась под властью византийского вселенского патриарха в Константинополе.
Господство Киевской Руси было недолгим. Соперничающие русинские города возмущались его контролем над торговлей и стремились к большей автономии. На крайнем северо-востоке города Новгород и Псков провозгласили независимость и создали республику в 1136 году. На севере и востоке Владимир и Суздаль становились экономически и политически независимыми, укрывая изолированные аванпосты, такие как Москва. К западу от Киева потомки Владимира образовали независимое княжество в Галичине и Волыни.
Ослабление русинских земель открыло их для вторжения ближайших соперников — тевтонских рыцарей, мадьяр, поляков и литовцев — всех, кто наслаждался богатством его городов. Однако самое разрушительное вторжение произошло с востока. Монголы, кочевой народ из Центральной Азии, пронеслись через владения русинов в 13 веке, сожгли и разграбили их города, включая Киев в 1240 году. Они опустошили землю, убили большую часть населения и поработили тех, кто выжил.
Киев и земли, находящиеся под его непосредственным контролем, так и не восстановились полностью.
Разрушение Киевской Руси привело к распаду ее митрополичьей церкви. Оставшиеся в живых искали убежища на северо-востоке, мигрируя в его княжества. Фактический лидер русинов Максим, митрополит Киевский и всея Руси, покинул обезлюдевший Киев и отправился на восток, поселившись во Владимире в 1299 году. Его преемник Петр перенес историческую кафедру русинской церкви из Владимира в Москву около 26 г. лет спустя. Родившийся в Галицко-Волынской области, митрополит Петр укрепил отношения русинской церкви с великими московскими князьями, создав союз, который привел к развитию могущественной Московской церкви и государства, ядра современной России.
Более века преемники митрополита Петра претендовали на Киев как на часть своей юрисдикции. Однако в 1448 году русинские епископы формально разделились на две отдельные митрополии, Киевскую и Московскую. Находясь в полном общении друг с другом и технически под опекой Вселенского патриархата в Константинополе, разделение русинской церкви на две провинции ознаменовало начало раскола единой русинской культуры на отдельные лагеря: один с центром к западу от Киева и незащищенный державам Центральной Европы; другая в значительной степени изолирована от Европы и враждебна ей, особенно Литве и Польше, и сосредоточена в Москве.
Московская церковь, отражая растущую мощь своих князей, регулярно бросала вызов Константинополю и добилась полной независимости в 1589 году, когда вселенский патриарх неохотно возвел митрополита Московского на престол патриарха Московского и всея Руси.
Москва была не единственным претендентом на наследство Киева. Русинские князья Галиции и Волыни, чьи владения граничили с Венгрией и Польшей на западе и северо-западе, создали единое государство в 13 веке. Галицко-Волынская область (известная сегодня как Галичина) соперничала с Киевской Русью по размеру и богатству, даже когда ее правители отдавали дань уважения своим монгольским повелителям.
Один из таких князей, Данило I (умер в 1264 г.), открыл Галицко-Волынскую область для армянских, немецких, венгерских, еврейских и литовских купцов, которые образовали самостоятельные общины. Он укрепил союзы с соседними державами и заручился поддержкой папства, чтобы отогнать монголов. Хотя церкви Константинополя и Рима находились в формальном расколе почти два века, христиане-русины в Галицко-Волынской области не были и поддерживали общение с обеими.
Алтарные служители Армянского Апостольского собора во Львове, Украина. (фото: Петр Дидюла)
В 1253 году представитель папы короновал русинского великого князя Данило королем, несмотря на верность русинской церкви Вселенскому Константинопольскому патриархату. Три года спустя король Данило основал город Львов, назвав его в честь своего сына и преемника Льва, который в 1272 году сделал Львов столицей. В знак признания столицы королевства вселенский патриарх воздвиг во Львове в 1303 году митрополичью кафедру, заполнив пустоту, образовавшуюся после отъезда митрополита Максима из Киева во Владимир всего четырьмя годами ранее.
Галицко-Волынское господство также оказалось недолгим. К середине 14 века литовские и польские соседи королевства разделили его, захватив Львов и Киев. Несмотря на то, что ее расцвет давно миновал, очарование Киевской Руси осталось. Эта «мать всех русинских городов» продолжала оставаться духовным центром русинского христианства даже тогда, когда русинское общество распалось.
По иронии судьбы, окончательный раскол между русинским христианством и Римской церковью произошел только в 1441 году, всего через два года после того, как раскол между Константинопольской и Римской церквями был преодолен на соборе во Флоренции. Когда Исидор, византийский грек, назначенный Вселенским патриархом митрополитом Московским и всея Руси, провозгласил на литургии в Успенском соборе Московского Кремля восстановление полного общения между католической и православной общинами церквей, он был почти сразу же уволен и посажен в тюрьму за «отступничество от Православия». В конце концов он бежал из Москвы и нашел убежище в Риме. Его родной Константинополь пал перед турками-османами в мае 1453 г.
По мере того, как католическое Литовско-Польское государство закрепляло свои завоевания в Древней Руси, его знать привязывала к земле православных русинских крестьян. Многие бежали на юго-восток, найдя убежище в «Украине» — древнеславянском названии окраин. В конце концов, эти беженцы сформировали автономные сообщества кочевых всадников, известных как казаки, которые бросили вызов закону своих повелителей.
Оставшиеся крепостные русины (или русины, от средневековой латыни для русинов, жителей литовско-польского содружества) подвергались преследованиям и кампаниям по этнической ассимиляции со стороны правительства, которое также обложило высокими налогами православное духовенство и мирян и отказало епископам в разрешении строить церкви.
Протестантская Реформация и связанные с ней войны изменили конфессиональную динамику Центральной Европы, включая польско-литовское государство. Постоянные столкновения опустошали сельскую местность. Болезни и войны опустошили население. Тем временем росли кальвинистские, лютеранские и унитарные общины, особенно среди «хозяев» русинов.
Иезуиты, авангард католической Реформации, работали среди православных лидеров Центральной Европы, чтобы бороться с распространением протестантизма. Они пообещали православным, что сохранят свои византийские литургические обряды, обычаи и привилегии (в том числе женатое духовенство и метод избрания епископов) в обмен на свою лояльность папству.
Кроме того, православному духовенству будут предоставлены те же гражданские права и привилегии, что и римско-католическому духовенству.
В 1596 году православный митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси Михаил Рогоза разорвал связи с православным вселенским патриархатом в Константинополе и православным патриархатом в Москве и в городе Бресте принял первенство и власть римского первосвященника, таким образом, была создана греко-католическая церковь («греческая» относилась к византийскому наследию русинов). Польско-литовское римско-католическое дворянство способствовало объединению своих русинских подданных, чтобы сдерживать растущую мощь соседней Москвы, которая оставалась стойко православной.
Многие русины приняли унию, но в Киеве и в казачьих районах Украины вспыхнуло восстание. Военные действия вынудили митрополита Михаила и его преемников поселиться на более дружественной, прокатолической территории, тем самым образовав пустоту в церковном руководстве, заполненную установлением в 1620 году конкурирующего православного митрополита Киевского архиепископа.
Соловецкий монастырь в России. (фото: Джордж Мартин)
Кризисы, вызванные иностранным господством, дискриминацией, экономическими трудностями и Брестской унией, спровоцировали восстание Хмельницкого (1648-54). Восстание, возглавляемое образованным иезуитом казачьим дворянином Богданом Хмельницким, стремилось объединить русинские народы в независимую Украину. Но эта независимая Украина вскоре начала разваливаться, как раз тогда, когда Хмельницкий с триумфом вошел в Киев. Неохотно казак обратился за помощью к московскому великому князю, принявшему царский титул и стремившемуся объединить земли исторической Руси под своей властью.
В 1654 году Хмельницкий и представители царя подписали Переяславский договор. Договор ознаменовал конец восстания и начало раздела Украины. Польша сохранила за собой украинские земли к западу от Днепра. Чтобы уничтожить любое потенциальное влияние Москвы среди русинского населения, поляки подавляли Православную церковь в районах, находящихся под ее контролем, и продвигали интересы греко-католической церкви.
К 18 веку две трети русинского населения Западной Украины, особенно Галиции, стали греко-католиками. Тем временем царская Россия поглотила территории к востоку от Днепра, в том числе и Киев.
Для ускорения объединения Древней Руси с Россией царь присоединил Киевскую митрополию к Московскому патриархату в 1686 году, несмотря на протесты вселенского патриарха в Константинополе. Первоначально к греко-католикам, проживающим на территориях, поглощенных Россией, относились терпимо. Однако это закончилось после того, как греко-католики поддержали восстание после раздела Польши Австрией, Пруссией и Россией в конце 18 века. К 1839 году царь упразднил греко-католическую церковь на подвластных ему территориях и воссоединил ее епархии с Православной церковью. Одна-единственная епархия осталась греко-католической, но в конце концов в 1875 г. ее поглотила Русская Православная Церковь9.0019
По иронии судьбы, попытки царей интегрировать украинские земли с Россией разожгли чувство украинского национализма, которое яростно горело в тех районах к западу от Днепра, где процветала греко-католическая церковь.
Этот национализм также подпитывал стремление самопровозглашенных украинских православных лидеров к церковной независимости от Москвы.
После падения царской власти в 1917 году и последовавшего за этим политического и социального хаоса политические и религиозные движения за независимость в Украине набрали обороты. В 1921 января группа православных священников в Украине создала Украинскую автокефальную православную церковь. Сталин уничтожил это выражение украинского национализма во время чисток 1930-х годов.
Литургия в лесу недалеко от Недольной, Украина, во время Великого поста 1987 года. (фото: Институт истории церкви)
Когда нацисты оккупировали Украину, националисты восстановили церковь, которая снова была подавлена, когда Красная Армия восстановила советский контроль в 1945 году. Через год Сталин ликвидировал Украинскую греко-католическую церковь, сохранившуюся в некоторых частях Галиции под контролем австро-венгров и их преемников, чехословаков и поляков.
Распад единой Православной Церкви в Украине начался еще тогда, когда советское правительство санкционировало планы публичного празднования тысячелетнего юбилея христианства на Руси с Крещением Владимира.
В 1987 году из подполья вышли священники и миряне Украинской греко-католической церкви, ходатайствовавшие о восстановлении своего храма. Вскоре после этого значительное число священников Московского Патриархата на западе Украины заявили о своей лояльности подавленной церкви.
Украинская автокефальная православная церковь снова возродилась на западе Украины, и значительное количество «русского» православного духовенства и приходов также перешли на сторону возрожденной церкви.
Распад Советского Союза в 1990 и 1991 годах усугубил ситуацию. Когда в 1991 году более 90 процентов советских украинцев проголосовали за независимость, православный митрополит Киевский Филарет Денисенко обратился к Московскому Патриархату с просьбой о большей автономии, опасаясь распада единой православной церкви в независимой Украине. Синод Русской Православной Церкви отклонил его прошение, а патриарх Алексий II осудил его.
Попытки исправить эти расколы и объединить раздробленные православные церкви Киева за последние три десятилетия по большей части провалились.
Объединительный собор, который включал в себя разную степень поддержки и участия враждующих церквей, в декабре 2018 года провозгласил единую Православную церковь Украины, избрав митрополита Киевского и всея Украины. В январе 2019 года новоизбранный митрополит Епифаний совершил поездку во Вселенский патриархат в исторический Константинополь (современный Стамбул), где в патриаршем храме св. Георгия получил от вселенского патриарха Варфоломея Томос о признании его избрания и независимости возведена православная церковь Украины.
Украинские протестующие принимают участие в митинге на Майдане Незалежности в Киеве 11 декабря 2013 г. (фото: CNS/Валентин Огиренко, Reuters)
Московский Патриархат осудил действия Вселенского Патриархата и отделился от него. Российское правительство обязалось защищать интересы всех православных христиан в Украине от того, что, по его мнению, является незаконной деятельностью вселенского патриархата, поощряемой, по его словам, давлением со стороны Соединенных Штатов.
Все это возвращает нас к настоящему. Массивное накопление российского оружия, боеприпасов и солдат — силы, подобной которой Европа не видела со времен Второй мировой войны, — окружили Украину с трех сторон. Россия отрицает намерение вторгнуться в независимую Украину, утверждая, что Россия находится в осаде со стороны Запада и ей нужно пока защищать свои интересы, а именно Украину. Что будет дальше, это ничья игра.
Как русские на самом деле относятся к этому военному безумию, в значительной степени неизвестно, но на протяжении десятилетий их чувства к своим «младшим братьям» варьировались от покровительственной нежности, как у ребенка или родственника, который не знает лучше, до напыщенного высокомерия . Отношение украинцев к своему восточному соседу сложное и почти полностью личное, оно зависит от семьи, географии, языка и религии. Но с 2014 года ситуация изменилась, когда страх украинцев перед российской агрессией и расчленением их страны стал реальностью, объединив государство, которое когда-то считалось безвозвратно разрушенным.