Ивана купала все о празднике: Ивана Купала: традиции и обычаи празднования

Содержание

Зажигательная вечеринка на Ивана Купалу — Все о праздниках

Лето – замечательная пора, каждый день находится повод для радости и хорошего настроения просто уже потому, что светит солнышко, поют птички и радуют взгляд цветы. Наверное, именно поэтому летом так мало праздников в календаре. А так хочется собраться с друзьями где-нибудь на природе, и не просто пожарить мясо и выпить вина, но и повеселиться от души, поиграть и попрыгать, поплавать и побегать по травке!

Прекрасная возможность для организации летней вечеринки – древний славянский праздник Ивана Купалы, который приходится на 7 июля, а основные ритуалы совершаются в ночь накануне. Это языческий праздник Купайла, совпадающий по времени с церковным православным праздником, Рождеством Иоанна Крестителя. Нашим предкам удалось так переплести между собой эти два великих праздника, что языческие традиции смогли дожить до наших дней.

День Ивана Купала – это праздник солнца и воды, зрелости плодов, буйства трав. Ночь на Ивана Купалу предназначается для борьбы со злыми духами и ведьмами. Именно с целью избавления от них и их дурного влияния и проводились многочисленные обряды, связанные с водой и огнем. С этого дня разрешалось купаться в реках, верили, что русалки больше не смогут причинить вреда. Так что купальный сезон можно будет считать открытым как раз в этот праздник!

Вечеринка, которую мы предлагаем вам устроить в ночь с 6-го на 7-е июля, может стать в прямом смысле слова зажигательной – ведь в эту ночь просто необходимо жечь костры, чтобы отпугнуть нечистую силу от себя на весь следующий год! Сложный обрядовый комплекс на Ивана Купалу включает в себя также и «водные процедуры», от плетения и спускания на воду венков до обливания прохожих водой и массового купания в реках и озерах. Так что приглашаем всех друзей и приятелей, собираем самое необходимое и стартуем на природу на всю ночь. Можно устроить празднование на даче, но лучше выбрать полянку возле водоема, где безопаснее будет разводить огонь, а шум и песни не разбудят соседей.

Конечно, мы не предлагаем прыгать через костры. Это небезопасно, да и физическая подготовка многих из нас, современных людей, не позволяет устраивать подобные игрища. Не говоря уже о том, что вечеринки все же обычно сопровождаются употреблением алкоголя, что несовместимо ни с огненными, ни с водными шоу в исполнении самих участников. Поэтому давайте ограничимся небольшим костром на берегу реки или озера, запасемся водой на случай необходимости его срочного тушения, а сами опасные обряды будем совершать в игровой форме. Тем более что прыжки через огонь во многих регионах имели свой аналог в виде перепрыгивания пучков и стогов трав, сбор которых тоже неотъемлемая часть празднования Ивана Купалы. Если не углубляться во все традиции всех славянских народов, то можно условно разделить обряды этого праздника на три части: огненные, водные, травяные. Какие-то из них вполне можно провести по всем правилам и с учетом традиций, а некоторые – заменить играми и веселыми соревнованиями с применением современных средств. В конце концов, время идет, и нечисть тоже меняется, необходимо искать новые способы борьбы с ней ?

Объединяющим все стихии элементом можно считать обрядовое «купальское» дерево, с которого и начиналось празднование. Обычно срезали верхушку клена, березы или вербы и наряжали разноцветными лентами, цветами и ягодами. Такое дерево-купалицу устанавливали девушки недалеко от реки, водили вокруг него хороводы, пели песни. Юноши собирались вместе и пытались отнять деревце, а девушки защищали его, это действо напоминало шуточную борьбу, которая заканчивалась либо сожжением купалицы, либо его бросанием в воду.

Традиция вполне выполнимая и совершенно безобидная, сначала творческая часть с украшением деревца, песнями и танцами, а затем — подвижная игра-соревнование за овладение «эстафетной палочкой». Начало положено, гости «разогрелись», можно переходить к основной части празднования! Разжигаем купальский костер. Это несложное в жаркий летний вечер действо можно превратить в увлекательный процесс с элементами соревнования. У наших предков было принято именно этот костер зажигать самым древним способом – трением. Попробуйте и вы! Победитель не только заслужит аплодисменты и уважение всех собравшихся, но и получит приз, например, статуэтку «За героический труд». Вообще, такими призами лучше запастись в нескольких номинациях, тогда память о празднике останется надолго у всех участников.

Стоит ли прыгать через костер – решать вам. Мы же рекомендуем только танцевать вокруг него, греться на протяжении ночи и мечтать, глядя в его пляшущие огоньки. А попрыгать лучше через стог из собранной участниками травы, такая традиция есть тоже у многих славянских народов. Сбор травы тоже можно превратить в состязание на скорость и ловкость! Пусть гости разделятся на несколько команд и по знаку судьи начнут собирать траву, складывая в отдельные стожки.

Игра на время, поэтому победит та команда, которая завершит сбор с наибольшим количеством собранной травы. Лучше запастись перчатками, чтобы не поранить руки об особенно острые травинки и фартуками, в которые можно складывать сорванные травы. По окончании соревнования формируется один высокий стог, через который и прыгают по одному или вдвоем все участники праздника. Особый азарт придаст прыжкам веселая танцевальная музыка и подбадривающие крики всех собравшихся!

Важным травным обрядом считается плетение венков. Для этого собираются тонкие гибкие веточки деревьев и цветы. Этим занятием можно увлечь всех собравшихся в перерыве между активными играми и танцами, чтобы передохнуть, да и просто подготовиться к важному моменту в праздновании – спусканию венков на воду. По традиции венки с зажжёнными на них свечками запускают незамужние девушки, чей венок не утонет – та выйдет скоро замуж.

А чья свечка будет гореть дольше других, та и проживет самую долгую жизнь. Венки, сплетенные остальными гостями вечеринки, можно развесить на деревьях для украшения поляны, а потом забрать домой – наши предки верили, что они обладают целебными свойствами и защищают дом от нечистой силы. Если же рукоделие явно не «конек» всех собравшихся, можно заранее купить цветочные венки из ткани и оформить ими площадку, развесив на кустах и ветвях деревьев просто для красоты.

Вечеринка рассчитана на всю ночь, а значит, нужно предусмотреть много игр, связанных с водой, огнем и травами, чтобы не скучать и прогнать ведьм и духов как можно дальше, обеспечив себе хороший и благополучный год. Вот некоторые простые в организации забавы, которые переплетаются со стихиями праздника и традициями. Банные бега. Так как в северных регионах купаться даже в июле было прохладно, а иногда просто не было рядом водоема, вместо купания в реках и озерах люди шли в бани. Наша игра рассчитана на участие нескольких команд, а для ее проведения необходимо запастись несколькими тазиками или банными шайками. Это игра-эстафета, построенная по принципу бега в мешках. Только место мешков используются тазики, которые игроки-«банщики» переставляют по земле по маршруту «бега» спортсмена, который может ставить ногу только в тазик.

Промахнулся – выбыл из игры, на его место встает другой игрок. Побеждает тот, кто быстрее прошагает из тазика в тазик весь намеченный маршрут. Также с водной стихией связаны игры по переносу воды в различной таре и наполнением больших емкостей. Носить воду участники могут в пластиковых бутылках с заранее сделанными отверстиями небольших размеров, в одноразовых стаканчиках, зажимая их в зубах или удерживая на голове, с помощью ложек или других маленьких приспособлений. Можно использовать воздушные шарики, наполняя их водой, если есть струя, способная максимально заполнить шар. А еще с шарами, наполненными водой, интересно устроить соревнования на дальность броска.

Сбор трав тоже можно превратить в увлекательное занятие. За определенный промежуток времени все участники должны собрать наибольшее по разнообразию количество трав и полевых цветов. Это соревнование будет актуальным провести перед тем, как начнется процесс плетения венков – все собранные цветы и травы будут использованы и превратятся в красивые головные уборы. Цветущий папоротник – один из важнейших элементов купальской ночи. Да, ученые давно доказали, что он не цветет, но мы собрались в волшебную ночь и готовы поверить в чудо! Поэтому давайте искать этот необыкновенный огненный цветок. Пусть это будет еще одной увлекательной игрой. Заранее приготовьте и спрячьте в округе «цветок папоротника». Это может быть рисунок на бумаге, любой экзотический цветок из цветочного магазина, сделанный из бумаги цветок-оригами, либо иной символ.

Празднующие так же, как и в предыдущих играх, делятся на команды, каждая из которых получает одинаковые «маршрутные карты» с подсказками, где искать «клад». В процессе поисков можно предусмотреть массу различных игр и соревнований, придумать барьеры, которые потребуют преодоления ловкостью или догадливостью. А команда, нашедшая «цветущий папоротник» пусть получит право первой искупаться в реке или озере. Одним словом, зажигайте в эту ночь перед солнцестоянием, играйте и резвитесь, танцуйте и пойте! И ни одна нечистая сила не побеспокоит вас и ваш дом, а добрые духи укрепят вашу любовь и помогут в решении всех проблем, ведь оптимисты правят миром!

Цветный праздник: как псковичи отмечали Ивана Купалу

ПсковГУ
Новости
Цветный праздник: как псковичи отмечали Ивана Купалу

07.07.2022, 10:53

Загадочные обряды, поиск цветущего папоротника и перепрыгивание через костер – с яркими обычаями и традициями Ивана Купалы, который отмечается сегодня, знакомы многие. А вот о том, что скрывается за внешними приметами праздника и какие традиции связаны с ним в Псковской области, известно меньше.

Почему этот праздник считался женским, зачем в купальскую ночь девушки плели венки и не пришла ли пора «выкинуть хлам из дома и старых позвать друзей» — об этом и многом другом будущий журналист, магистрант ПсковГУ Егор Ветчинкин поговорил с руководителем фольклорного ансамбля «Плескава», сотрудником отдела «Музейный образовательный центр» Псковского музея-заповедника Евгенией Буйко.

От святок до Купалы

— Евгения Николаевна, какой смысл наши предки вкладывали в праздник Ивана Купалы?

— Это один из важнейших праздников славянского календаря, который отмечается 24 июня по старому стилю, либо 7 июля по новому. Он объединил в себе элементы язычества, где ассоциируется, прежде всего, с днём летнего солнцестояния, и традиций христианской культуры, в которой связан с рождеством Иоанна Предтечи (Иоанна Крестителя).

Любые пиковые моменты в природе, связанные с поворотом солнца, будь то поворот от зимы на лето, либо наоборот от лета к зиме, — это пограничные моменты, в которые приоткрываются границы между миром живых и мёртвых. Это очень удобное время для общения с нашими предками: можно попросить их о защите, о помощи, но при этом в это время надо соблюдать определённые ритуальные запреты, чтобы не навредить тем духам, которые присутствуют на земле. Именно они помогают нам обеспечить плодородие в широком понимании этого слова: плодородие не только земли и скота, но благополучие всего крестьянского хозяйства.

Период короткого светового дня, когда происходит поворот от зимы на лето, связан у нас со святками, но условно, потому что в действительности это целый комплекс обрядов, который растягивается от святок до масленицы. Как мы помним, на масленицу мы провожаем зиму. Так же и Иван Купала — это праздник, который существует не самостоятельно в аграрном календаре, а включает целый цикл обрядовых действ.

— Эти два праздника чем-то перекликаются?

— Да, комплекс обрядовых действий соотносим с зимним периодом. У нас также есть представление о некоем мифологическом персонаже, которого мы встречаем: если там мы встречали весну, то здесь — лето.

Сегодня эти традиции соблюдаются и православными. Например, на Троицу в храмах можно увидеть живую зелень, обычно веточки березы. Крестьяне раньше также украшали свое жилище молодой зеленью. Могли даже срубать и вкапывать около ворот целые деревья. Вокруг окон помещали веточки берёз – в южных районах Псковской области их называли «май» или «маины». С этими же веточками на Троицу посещали кладбище и оставляли их на могилах. Экспедиционные записи свидетельствуют о том, что крестьяне делали это не случайно. Считалось, что на этой молодой растительности колышутся души пришедших предков.

Сквозь огонь и воду

— Какие традиции празднования Ивана Купалы были распространены в Псковской области?

— Купала — это период, связанный с двумя стихиями: огня и воды. Именно с этими двумя стихиями связан обрядовый комплекс и обережная магия, направленные прежде всего на обеспечение плодородия.

Я думаю, вы неоднократно слышали о традициях прыгать через обрядовый костёр. А зачем это делают? Сейчас уже это, скорее, просто дань моде, интересно, захватывающе, а раньше это совершалось именно для очищения, считалось, что человек, прыгнувший через костер, обретает защиту своих предков, а огонь выступает в роли его щита. Очистительной силой обладала и вода, которая считалась своего рода оберегом. И прыжки через огонь, и омовение совершалось обычно вечером накануне Ивана Купалы, либо ночью.

Также в этот период был очень развит растительный код. Это был апогей цветения, когда вся растительность входит в свой самый сочный период. Недаром, кстати, Иван Купала называется Цветным. Это название, которое встречается в Псковской области. Здесь слово «цветный» употребляется не в значении «оттенок, тон», а именно как «цветение».

Учитывая плодородный потенциал растительности и её наибольшую энергетику в это время, наши предки использовали травы в качестве оберегов. Самая известная традиция — это плетение венков. Считалось, что травы, собранные утром или же в Купальскую ночь, обладают лечебными свойствами. На эту тему есть даже песня в деревне Дашково Себежского района:

Иван, Иван, старой дед,

Иван ходить по горы,

Он сбирает кореннё

По белова каменьё…

Также считалось, что веники, которые заготавливались в этот день, обладали целебными силами. Их использовали в бане, когда парили больных людей. Также при их помощи отводили грозу: когда надвигалась туча, на угольки посыпали высохшую купальскую траву, дым от неё шел в трубу и таким образом отворачивали стихию обратно.

На Ивана Купала можно было гадать, спросить о своем будущем. Собирали траву «богатка», затыкали её за потолочину и смотрели наутро: если цветы распустились, значит, жизнь будет полной, хорошей, все будут здоровы. А если завяли — хозяина ждут разные несчастья.

— Как и почему менялись эти традиции с течением веков?

— Отношение к аграрным праздникам изменилось с механизацией крестьянского труда, сейчас общение с землёй и ручная обработка земли минимизированы. По сути, все эти обряды утратили свою актуальность, и даже если сейчас какие-то обряды и совершаются, то по большей части это уже переходит в разряд сугубо эстетической сферы. Так делают, потому что это зрелищно, потому что это модно, потому что люди хотят ощутить сопричастность с предками. Но это уже не имеет того сакрального смысла и утилитарного смысла, которым обладал праздник ранее.

В прошлом купальский костёр разжигали с помощью живого огня, трением дерева о дерево и считалось, что именно этот огонь обладает особой силой. В советское время, конечно никто уже не добывал огонь трением, использовали обычные спички.

Для обрядового костра собирали весь старый хлам, ненужные вещи. Это тоже очень символично, потому что на протяжении календарного круга есть несколько моментов, связанных с прощанием с мифологическими персонажами. Например, в масленичный костер бросали все старое, провожая уходящую зиму, в купальский костер также выбрасывали всякий ненужный хлам, провожая лето.

Раньше как на Масленицу, так и на Ивана Купала обрядовый костер включал в себя сжигание колеса. Колесо — это древний символ солнца. Сжигая этот предмет, мы прощаемся с тем календарным периодом, который уходит. В советские времена тоже жгли колеса.

— Покрышки?

— Да, покрышки! Я застала это в Невельском районе. У нас это называлось «палить катки». Старые покрышки не выбрасывали, а копили к кострам масленичным и купальским.

— Технологии приспосабливаются к празднику?

— С точки зрения смысла наполнение остается прежним. Мы избавляемся от старых вещей, покрышек: не новые, а старые жжём!

— Этот обычай присущ именно Псковской области?

— Сжигание покрышек, о котором я упомянула, характерно не только для Псковской области. Купальские ритуалы развиты в Белоруссии, в некоторых районах Украины. Это некая такая территория, в которой очень много одинаковых элементов, составляющих этого праздника. Например, до сих пор в некоторых деревнях псковских сохраняется обычай накануне Ивана Купала вечером развешивать по дверным ручкам, воротам, входам в хозяйственные постройки, в жилые помещения репейник или крапиву. Это делали, чтобы защититься от духов, ведьм и колдунов, которые использовали эту ночь для причинения максимального вреда. Так делают и в Беларуси тоже.

Женский коллектив

— Вы или ансамбль, которым вы руководите, отмечаете этот праздник?

— Наш ансамбль сдаёт сессию (смеётся – от ред.). В Пскове обычно празднования не принимают масштаба большого городского гуляния, всё проходит довольно камерно возле Дома ремёсел. Либо в Детском парке поют купальские песни и водят хороводы. Иногда празднуют в Финском парке, пускают веночки по воде.

— Слышал, что по традиции, в ночь на Ивана Купала все женщины должны были выходить наружу, оставаться дома считалось позором. Так ли это?

— Действительно, так и было. Это даже отражается в песенных сюжетах, например, на юге Псковской области есть песня «Ах вы девки-раздурёнки».

Ах вы, девки—раздуренки,

Собирайтесь на Купальню,

На Купальню, на гулянье!

Молодушкам воли нету:

Пайду свекра попрошуся,

У свякровки покланюся,

У дявички боты вычащу,

У заловки косы запляту,

Свайво ж милого поцалую,

Пока ж я млада собралася,

Вся Купальня разошлася.

— Женщин стыдили тем, что они должны выйти на улицу, а у мужчин были какие-то обязанности в этот праздник?

— Изначально этот праздник всё-таки был женский. Считалось, что все представительницы женского пола должны максимально «насытить» этот праздник. Девушки собирались и пели купальские песни, в нашей области довольно много уникальных песен. Кстати, что касается музыкального кода праздника, то у каждого региона он свой.

В советские времена уже определённый круг обязанностей был передан мужчинам. К примеру, мужчины собирали обрядовый костер: пригоняли покрышки, ставили высокий шест для костра и так далее.

Празднование Ивана Купалы в Украине

Архив 2018-2021
Украина

04 июля, 2016

Ночь Ивана Купалы — украинский праздник, который ежегодно проводится 7 июля в честь летнего солнцестояния.

День Ивана Купалы объединяет слова Иван, славянское имя Иоанна Крестителя, и Купала, производное от славянского слова купание. Последнее переосмыслено как крещение Иоанном людей через полное погружение в воду (отсюда и его библейский титул Крестителя). Однако традиция Купалы предшествует христианству. Из-за популярности языческого праздника со временем он был просто принят и восстановлен как одна из исконно христианских традиций, переплетенных с местным фольклором. Традиции и действия, связанные с этим праздником, также восходят к языческим ритуалам. Вот почему название дня иногда связывают с Купайлой или Купало, богом урожая. Купальская ночь связана с празднованием летнего солнцестояния. Дата 7 июля не является фактическим днем июньского солнцестояния, а также летнего солнцестояния в северном полушарии. По юлианскому календарю, Купальская ночь приходится на 24 июня, что теоретически ближе к июньскому солнцестоянию. Многие обряды, связанные с этим праздником в славянских религиозных верованиях, связаны с ролью воды в плодородии и ритуальном очищении. Многие украинцы отмечают купальскую ночь кострами, которые горят всю ночь. Некоторые люди прыгают через пламя, так как считается, что прыжки через костер очищают людей от болезней и неудач. Те, кто собирается жениться, во время прыжка крепко держатся за руки: если они не сжимают руки, считается, что это свадьба. Наоборот, неспособность влюбленной пары совершить прыжок, держась за руки, является признаком их сужденной разлуки. Девушки обычно пускают по рекам венки из цветов (часто зажженные свечами) и пытаются предсказать судьбу своих отношений по тому, как цветы текут по реке. Мужчины пытаются схватить венки в надежде привлечь внимание женщины, которая пустила венок. Существует старинное купальское поверье, что канун Ивана Купалы – единственное время в году, когда цветут папоротники. Процветание, удача, проницательность и сила обрушатся на того, кто найдет цветок папоротника. Поэтому в ту ночь деревенские жители бродили по лесам в поисках волшебных трав и особенно неуловимого цветка папоротника. Некоторые группы людей поют песни о любви, романтике и свадьбе в Купальскую ночь. У некоторых женщин также принято носить традиционную одежду с вышивкой и венком из цветов на голове, чтобы отпраздновать летнюю ночь.
Празднование Ивана Купалы широко распространено в Украине, особенно в сельской местности. Однако ритуальный атрибут он утратил – теперь это скорее развлечение. В Киеве Ивана Купалу традиционно отмечают в большинстве народных музеев под Киевом под открытым небом.

Метки:

Украинские традиции

Наталья Светлая

Живу в Киеве более 5 лет. Гордая мама двоих детей. Летом я люблю активный отдых, особенно езду на велосипеде и водные виды спорта.

Предыдущий пост

Празднование Троицы в Украине

Следующий пост

Полеты на воздушном шаре в Украине

социальный

15 декабря 2022 г.

социальный

13 декабря 2022 г.

социальный

10 декабря 2022 г.

событий

25 ноября 2022 г.

социальный

22 ноября 2022 г.

социальный

20 ноября 2022 г.

Посмотреть больше

ивана купала — AKBlog — Коллектив Атлантика

Коллектив Атлантика

29 июля 2019

Экосистема, The Thing

Коллектив Атлантика

29 июля 2019 г.

Экосистема, The Thing

Габриэла Булисова и Марк Исаак

Посмотреть в полном размере

По мере того, как летние дни становятся длиннее и теплее, сибиряков всех возрастов тянет к воде — чтобы освежиться, расслабиться, а иногда и совершить древние ритуалы. И вот мы неоднократно оказывались на берегу реки Иркут, сталкиваясь с вековыми ритуалами с явно современным подтекстом.

Среди многих народов, эмигрировавших или сосланных в Сибирь, очень выделяются поляки и белорусы. К сожалению, мы пропустили польское празднование Ивана Купалы, языческого праздника плодородия, связанного с летним солнцестоянием. Но нас с облегчением пригласили на белорусскую версию, считавшуюся более загадочной и даже шокирующей.

Когда мы прибыли вдоль берега реки в пригород Иркутска, женщины всех возрастов уже собирали полевые цветы и плели из них гирлянды. Огромная куча дров обещала большой костер, а тщательно продуманные пикники на одеялах и в импровизированных палатках ясно показали, что многие участники останутся до рассвета, несмотря на обещанный сильный дождь.

С наступлением темноты начались ритуалы. Женщины, увенчанные замысловатыми венками из полевых цветов, образовывали массивный круг, из которого мужчины были исключены. Когда костер был зажжен, их лица покраснели, и последовали буйные танцы. Далее последовали игры, в которых мужчины гонялись за женщинами и пытались их захватить. По мере того, как тянулась ночь, изморось переросла в дождь, а дождь усилился в ливень, полностью промокший одежду и обувь. Костер подпрыгивал все выше, разбрасывая во все стороны искры, и все купались в воде, свете и тепле.

Посмотреть в полном размере

Традиционно в эту ночь пары проверяют свою храбрость и веру друг в друга, прыгая через ревущее пламя. Это время, когда женщины пускают свои венки по реке, а мужчины ловят их, завоевывая их расположение. Это также время, когда женщины идут в лес, за ними следуют мужчины, в поисках цветущих папоротников и возможности новых отношений. (Если найдется цветущий папоротник, это поистине волшебное событие, так как папоротники не являются цветущими растениями.) Короче говоря, Ивана Купала — это древний обряд плодородия, тесно связанный с природой и временами года. И как доказали наши сибирские белорусы, она и сегодня очень сильно резонирует.

Мы можем порекомендовать два фильма на русском языке, которые касаются Ивана Купалы. Чтобы получить психоделический, советский взгляд на этот праздник, попробуйте Вечер на Ивана Купалу , созданный в 1968 году украинским режиссером Юрием Ильенко. Он снял свой фильм по классическому рассказу Николая Гоголя (который, возможно, также вдохновил Мусоргского на создание «Ночи на Лысой горе»).

Для большего понимания того, что мог исторически означать Иван Купала, есть сцена в шедевре Андрея Тарковского, Андрей Рублев , в котором монах-художник Рублев натыкается на этот языческий ритуал, завершающийся тайным ночным сношением, в 1408 году. 8-13 века. Например, некоторые иконы Девы Марии были замаскированными изображениями «Влажной Матери-Земли», языческого божества, украшенного характерными шестилепестковыми розами, характерными для дохристианских верований. Славянские народные религии, особенно как синтез русских православных и языческих верований, сохраняются и по сей день, и в России происходит возрождение исконных славянских верований.

Всего через несколько дней мы оказались у места впадения Иркута в могучую Ангару — священного для бурят места, которое местные шаманы используют для совершения своих ритуалов. Более 15 шаманов собрались для очень важного дела. В северной части Иркутской области произошло сильное наводнение, в результате которого погибло около 25 человек и тысячи были вынуждены покинуть свои дома. Шаманы собрались, чтобы просить богов остановить наводнение и защитить местных жителей от поднявшейся воды.

Во время Ивана Купала лики вспыхивали в ночи яркими красками, живо оживляя ритуал. Здесь шаманы надели традиционные облачения, также ярких цветов, которые помогают им войти в состояние транса, в котором они могут напрямую общаться с богами, выступая от имени местных жителей. Шаманы приготовили подношения из чая, молока, водки, печенья и мяса жертвенной овцы. Они зажигали специальные травы и наполняли местность их ароматом. Выстроившись в длинную очередь, они били в церемониальные барабаны и пели специальные молитвы. И один за другим, с помощью помощников, они входили в транс, подпрыгивая и разговаривая голосами.

Посмотреть в полном размере

Ритуалы Ивана Купалы и бурятских шаманов тесно связаны с природой, с временами года, с природными ритмами жизни. Они также сильно зависят от сил огня и воды.

Когда природа находится в равновесии, огонь и вода способствуют плодородию. Дождь питает полевые цветы, пары прыгают через костры, чтобы подчеркнуть свои узы, а женские гирлянды плывут по течению. Но когда природа не в равновесии, результаты не те же самые. Прямо сейчас в северной Сибири (и других арктических регионах, таких как Гренландия и Аляска) беспрепятственно бушуют массивные лесные пожары, сжигая огромные леса дотла. В Южной Сибири бесконечные дожди, которые, вероятно, усугубляются чрезмерными лесозаготовками, представляют смертельную угрозу, разрушая дороги и мосты и сбрасывая неочищенные сточные воды прямо в озеро Байкал.

Традиционные экологические знания о давних традициях, славянских и бурятских, учат нас находить гармонию с природой, чувствовать ее ритмы и применять их в своей жизни. В частности, бурятские традиции призывают нас брать только самое необходимое и уважать все живое вокруг нас как священное и ценное для будущих поколений.