Религия Древней Руси – история развития и основные аспекты. В древней руси религия
западных, восточных, южных . Какая вера была на руси до христианства
Племена наших предков, долгое время, жили разъединенными племенами, держались обособленно, воевали между собой и не имели единой языческой религии. В результате, религиозные представления древних славян в разных племенах отличались. Имена богов, зачастую, отличались, но природная основа божеств и их назначение были общими. Общие моменты и стали основой для создания славянского пантеона. Первые упоминания о пантеоне в дохристианской религии на Руси относятся к началу правления князя Владимира. Перун, Макошь, Лада, Велес, Сварог — это главные боги, которые являлись основой для многих славянских племен.
Какая религия была в древнерусском государстве
Фото с сайта hostingkartinok.com
Когда князь Владимир пришел к власти, первым его решением было создание единого пантеона. С его помощью князь хотел упростить объединение Руси и усилить свою власть. В Киеве и Новгороде, на специально выбранных холмах, были устроены языческие святилища. В этих, святых для наших предков местах, стояли языческие идолы Перуна, Даждьбога, Макоши, Стрибога. В Киеве святилище сделали на холме, возле княжеского дворца. Наши предки приходили на поклонения к этим святилищам.
Но после принятия новой веры — христианства, князь приказал снести в Киеве святилище, а вместо него установил первый христианский храм (Андреевскую церковь). Но эти места и до наших дней сохранили свои сверхъестественные и мистические свойства. В Киеве с местом, где было святилище, связано много легенд и мистических событий. Место, где было святилище на Перыни (рядом с Новгородом), тоже долгое время считалось мистическим, моряки, которые проплывали на судах мимо, считали хорошей традицией бросить монету в воду, для Перуна, как бы прося у него удачи. Такой обычай был популярен вплоть до 20 века.
Места для поклонений выбирали на хорошо просматриваемом холме. В его центре устанавливали идола, внешне это был деревянный столб. Рядом устанавливали жертвенник, чтобы приносить в жертву животных, а, в особых случаях, и людей. Рядом с подобными местами и сейчас археологи находят кости животных. Место, где совершались поклонения, имело название «капище», место для жертвоприношений — «требища». В наши дни идолов осталось мало, основная причина – их изготавливали из дерева, и только изредка из камня. Многие славяне имели домашних идолов. Известно, что перед крещением, многие киевляне унесли фигурки домашних идолов в пещеры.
Чтобы понять какая вера была на Руси до христианства , нужно увидеть, какие боги вошли в пантеон:
- Перун – бог грозы и молнии. Был покровителем княжеской дружины. Восточные славяне считали его своим главным богом. До принятия единого пантеона, был известен и другим племенам, но под другими именами. Стоял во главе пантеона. Считается, что после принятия христианства, святой Илья взял на себя «функции» Перуна. Перун перемещался по небу на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями (позже Илья тоже ездил на огненной колеснице). Был покровителем княжеских воинов.
- Сварог – это бог огня и неба, и он отец других богов. До пантеона являлся верховным богом. Однако потом, отошел на второй план. Считается, что Сварог научил славян плавить металл. В летописи «Повесть временных лет» сообщается, что именно он установил моногамные браки.
Фото с сайта hostingkartinok.com
- Даждьбог – бог тепла и солнечного света. Один из главных богов. Его имя обозначает не «дождь», а «дающий бог». Южные славяне называли его Дайбог, Дажбог. Был основным покровителем хороших урожаев пшеницы и ржи, поэтому ему посвящали обряды, проводимые для получения хорошего урожая.
- Макошь – богиня плодородия. Богиня воды и судьбы, покровительствовала всем роженицам. Является символом достатка, благополучия, домашнего хозяйства. Изображалась часто с рогом. Была покровительницей прядильщиц. Считается, что в христианстве ее последовательницей стала святаяПораскева, покровительница целителей, домашнего хозяйства, водоемов.
- Лада и ее дочь Леля, являлись земными божествами плодородия. Леля – богиня весны. Часто изображались втроем: Макошь, Лада и Леля. В их честь летом и весной проводили обряды и приносили в жертву белого петуха. Ладу просили послать щедрый урожай. В нашем языке, до сих пор, есть слова с корнем «лад»: ладно, наладить, ладить, сладить.
- Велес – бог богатства, домашних животных, бог мертвых. Оберегал от несчастий путешественников, был хранителем достатка. Его очень почитали те, кто занимался торговлей, и часто приносили ему жертвоприношения. Велеса часто упоминали при подписании договоров.
- Хорс – бог солнца (как светило, но не как солнечный свет). Ему посвящали весенние танцы, хороводы, для его задабривания готовили блины на Масленицу (блин похож на солнце).
- Стрибог – полная противоположность Даждьбога. Покровитель ветров. Уничтожал все, что связано с добром. Его просили дать хорошую погоду.
- Симаргл – считается защитником полей и семян. Но, до сих пор, до конца не ясно его происхождение. Возможно, что выглядел он как крылатый пес.
Внимание
Наши предки имели и много других богов, но информация о них до нас дошла отрывками, поэтому сведений мало. Но даже при рассмотрении основных богов, можно увидеть и понять какая религия была на Руси до христианства , и что ее корни тесно связаны с пантеонами соседних с нами народами.
В славянский пантеон входили божества из религий восточных и южных славян, а также из религии западных славян, таблица показывает нам иерархию богов и сверхъестественных существ.
Таблица:
Уровни славянских божеств
| Высший Боги небесной сферы | Средний Божества, близкие к земле | Нижний Сверхъестественные существа нижнего мира |
| Перун Сварог Хорс Семаргл Даждьбог Стрибог Свантовит | Ярило Род Макошь Лада Жива Мара Мать-Сыра-Земля | Леший Русалка Домовой Кощей Злебог Хвороств |
Немалую роль в религии славян играли волхвы. Например, при князе Владимире, они имели очень сильное влияние, и только они назначали жертвы для принесения богам. Многие считали их колдунами и предсказателями, хранителями тайных знаний. О них есть упоминания в летописях, например: в летописи «Повесть временных лет».
Религиозные верования восточных славян
Фото с сайта hostingkartinok.com
Если говорить кратко о религии восточных славян , то, в первую очередь, нужно упомянуть бога Перуна, который, еще до создания единого пантеона, был главным богом у восточных славян. Некоторые ученые считают, что второе имя Перуна у восточных славян было Сварог. Когда начиналась гроза, люди закрывали двери и окна, переворачивали всю посуду. Считали, что это Перун со своей молнией гонится за злыми духами, которые могут залететь в дом и спрятаться в посуде. Для его задабривания, приносили в жертву животных. В очень важных случаях приносили человеческие жертвоприношения, и этому есть письменные подтверждения.
Наши предки не строили языческие храмы. Вместо этого, они строили капища и требища, где они проводили различные религиозные ритуалы и совершали жертвоприношения.
Еще они поклонялись Ярило, Даждьбогу, Макоши, Стрибогу и Велесу. Велес, пожалуй, был второй по значимости, после Перуна. Восточные славяне имели представление, что такое «рай» (означало прекрасный сад), и что такое «ад» (означало «подземный мир»). Земля была в особом почете, ее даже ели, когда совершали клятву или спорили.Аналога жрецов у них не было, поэтому семейные обряды совершал самый старший мужчина в семье. А обряды более масштабные совершал кто-нибудь из старейшин.
Религия западных славян
Бог Перун, у западных славян, был более известен под именем Перкунас. Но, до наших дней, об этом мало дошло информации. Существует мнение, что всадник Витис, который изображен на современном гербе Литвы, является Перкунасом. У западных славян не было открытых святилищ, они строили языческие храмы, в которых стояли все известные идолы, которым они поклонялись, а не один из них. Само капище было отделено перегородкой, к нему мог приблизиться только жрец. У восточных славян доступ к капищу, для всех верующих, был свободным.В древние времена, у западных славян, каждое племя считало своим прародителем какое-либо животное, и оно почиталось как священное. Например, племя лютичи поклонялись волкам и считали их священными животными. Во время ритуалов, в этом племени, надевали волчьи шкуры. Считали, что дух волка защищает их племя от злых духов. Есть мнение, что благодаря таким поклонениям, появились мифы об оборотнях. В древних сказаниях говорится о том, что колдуны превращались в волков и о том, что волки помогали тем, кто им поклонялся (в сказке «Иван Царевич и Серый Волк» волк помогал царевичу).
Религия южных славян
Фото с сайта hostingkartinok.com
Представления о религии южных славян в корне отличались от представлений восточных и западных славян. Сверхъестественные силы, которые повелевают природными явлениями, они представляли в виде различных змей. Образ змеи, для них, был основным образом. Образ людей у них был представлен в виде женских воинственных божеств – вил и самовил.Южные славяне считали, что животные в давние времена были людьми, но, из-за совершенных каких-либо грехов, они были превращены в животных. Поэтому все животные понимают человеческий язык, понимают чувства человека, но, из-за грехов, не умеют говорить (например, пословицы: «и камни говорят», «и у горы есть глаза»).
Но, несмотря на кажущиеся отличия, и здесь мы можем обнаружить следы бога Перуна, а такжеДаждьбога и Макоши. Многие города и села имели, и, до сих пор, имеют, названия, схожие с именемПерун, например: Перинград, Периняси, Перкуниста. Так же название одного из цветка носит название Перуника.
Заключение
Религиозные верования славян неоднородны и имеют много различий. Но, при более детальном рассмотрении культуры и религии древних славян , мы видим много общих факторов и общих божеств в разных племенах.
Религия славян до появления христианства , была очень многогранна и интересна, она обожествляла все природные явления, показывала насколько человек связан с природой. Поэтому, даже в наши дни, есть люди, придерживающиеся языческой веры. Благодаря им, мы можем увидеть: древние обряды, услышать славянские мифы. Тема языческой религии наших предков очень популярна и в наше время.
Еще больше интересного о язычестве славян здесь
perstni.com
Старая Вера Руси – Православие. Или зачем к нам пришёл христианский бог?
Официальной русской религией является христианство. Религия, в которой нет ни слова о славянах. Одни евреи. В то время, как сами евреи придерживаются другой религии. Парадокс?Что бы увидеть, почему так вышло, надо разобраться как крестили Русь. Но, только без еврейских толкований.Патриарх Алексий II еврей; фамилия Ридигер.
Речь патриарха Алексия II в центральной синагоге Нью-Йорка перед иудейскими раввинами США 13 ноября 1991 года
“Дорогие братья, шолом вам во имя Бога любви и мира! Бога отцов наших, который явил Себя угоднику Своему Моисею в Купине неопалимой, в пламени горящего тернового куста, и сказал: “Я Бог отцов твоих, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова”. Он Сущий — Бог и Отец всех, а мы все братья, ибо мы все дети Ветхого завета его на Синае, который в Новом завете, как мы, христиане, верим, обновлен Христом. Эти два завета являются двумя ступенями одной в той же богочеловеческой религии, двумя моментами одного и того же богочеловеческого процесса. В этом процессе становления Завета Бога с человеком Израиль стал избранным народом Божиим, которому были вверены законы и пророки. И через него восприял Свое “человечество” от Пречистой Девы Марии воплотившийся Сын Божий. “Это кровное родство не прерывается и не прекращается и после Рождества Христова… И потому мы, христиане, должны чувствовать и переживать это родство как прикосновение к непостижимой тайне смотрения Божия”…«На иконостасе нашего русского храма в Иерусалиме начертаны слова псалмопевца: “Просите мира Иерусалиму”. Это сейчас то, что нам всем нужно — и вашему, и нашему народу, всем другим народам, ибо как Бог наш един Отец, един и неделим для всех чад Его».
Какой вывод? Иудо-христиане поклоняются иудейскому богу яхве (иегове). То есть иудаизм воспитывает рабовладельцев, а христианство рабов. Одно без другого существовать не может!
Христианство — это ветвь иудаизма!
Достаточно узнать, что его сменивший Кирилл (фамилия Гундяев) мордвинн, и можно понять, с каким удовольствием он говорил то, во что сам не верит, что славяне до христианства были дикими, почти зверьми.
До христианства на Руси была Старая Вера – Православие. Наши предки были православными, т.к. Правь славили.По ведическим писаниям существуют:Явь – осязаемый мир,Навь – мир Духов и Предков,Правь – мир Богов.
В 988 г н.э. из Византии на Русь принесли христианство.Киевский правитель, каган Владимир крестил Русь по греческому закону. Цель – заменить Старую Веру на, более близкую Владимиру, христианскую религию.Владимир является сыном ключницы Малки, дочки раввина.Так как по иудейской традиции национальность передаётся по матери, получается, что Русь крестил еврей.
Не все приняли христианство. И теперь на Руси существует двоеверие: древняя дохристианская вера – Православие и христианское Правоверие.
Началось гонение и исребление славян. Евреи начали разрушать славянские храмы.
В 1650-1660 гг московским патриархом Никоном, по указу Алексея Михайловича Романова, проведена реформа христианской церкви. Основная цель, которой не изменение обрядов, как принято считать, (троеперстное знамение, вместо двоеперстного и крестный ход в другую сторону), а уничтожении двоеверия. Было решено искоренить Старую Веру, т.к. староверы жили своими устоями и никакой власти не признавали, и навязать всем рабскую христианскую религию.Никон приказал переписать все церковные книги, заменяя «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская», объясняя это несоответствием греческих и славянских текстов.Таким образом, все исторические победы православных предков автоматически приписывались христианам, исчезал из истории целый период времени двоеверия, и подменялось истинное значение слова «православие».Воровать слова – это обычный еврейский приём. Ведь суть иудейской паразитической религии – забирать себе то, что принадлежит другим. Так спёрли и наши древние славянские праздники.
Факт подмены можно увидеть, заглянув, в «Слово о законе и благодати», самое доступное из древних писаний, как в электронном, так и в печатном виде. «Слово о законе и благодати» – написано примерно в 1037-1050 гг. первым русским митрополитом Илларионом. В нём термин «православие» встречается только в современном переводе, а в оригинальном тексте используется термин «правоверие».
А современный философский словарь вообще русскому слову «православие» даёт толкование иностранными словами: «православие – славянский эквивалент (лат.) ортодоксии (греч. ortodoxsia – правильное знание)».
Борьба со староверами имела побочный эффект. Реформа повлекла народные возмущения. И христианская церковь раскололась на две враждующих части. Тех, кто принял нововведения, называли никонианами, а старообрядцев – раскольниками. Таким образом, попытка Патриарха Никона заменить в богослужебных книгах «правоверие» на «православие» привела к расколу христианской церкви. Беспорядки охватили всю страну. Доходило и до вооружённых столкновений.
У евреев получилось ещё раз раздробить людей русских. Теперь на Руси есть староверы, христиане старообрядцы (раскольники) и христиане нового толка (никониане).
Не принявшие новую церковь эмигранты церковники остались старообрядцами, и до сей поры продолжают за рубежом служить в правоверной церкви, которая называется Российская Греко-Кафолическая церковь либо Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда.
Споры о подмене понятий не утихали долго. И даже при Петре I, что бы не допустить гражданской войны, по отношению к христианской религии официально использовалось слово «правоверие». Закончились эти споры только при советской власти, когда образовалась христианская церковь под названием Русская Православная Церковь (РПЦ).
РПЦ и сейчас проводит политику подавления и подчинения себе славян. Она запрещает в молитвах упоминать исконно русские имена. Из 210 имён менее двух десятков являются русскими, остальные еврейские, греческие и латинские.
lsvsx.livejournal.com
Религия Древней Руси. | Русский след
1.6. Религия Древней Руси.Восточные славяне были язычниками. Важное место в религии древних славян занимал культ предков, а также волхвов и кудесников, которые считались служителями богов и толкователями их воли.Древние славяне поклонялись Даждьбогу – богу солнца, Перуну – богу грома, Стрибогу – богу ветра, Велесу – покровителю скотоводства. Мать – Земля сырая почиталась как божество.
Змеевик Владимира Мономаха
Богиня земли и плодородия – Мокошь олицетворяла женское начало. Её велениям подчинялись боги и люди. Славяне верили в бессмертие души. Смерть была воплощена в образе богини Морены.
Змеевик серебряный
В Древней Руси существовал годовой цикл земледельческих праздников в честь солнца и смены времен года. Восточные славяне с большим уважением и почтительностью относились к различным духам: лешим, домовым, водяным, берегиням, упырям, лесовикам, русалкам. Поклонялись силам природы, животным, деревьям.
Религиозные обряды совершали волхвы. Волхвами именовались и славянские гадатели, прорицатели и пророки. Нередко волхвы возглавляли разрозненные племена и роды, в случае необходимости становились военными предводителями, вершили суд и были главными хранителями тайного знания, культовых обрядов, тотемных традиций, передавая всё это из уст в уста, как бесценное достояние, от поколения к поколению. Волхвы пользовались непререкаемым авторитетом и безграничным доверием народа.
В начало: История государства и права России.Анна Ивановна Толстая.Глава 1. Государства у восточных славян и русов с древнейших времен до IХ века нашей эры.1.1. Древние славяне и русы 1.2. Праславянская цивилизация 1.3. Государственное устройство древней Руси.1.4. Роксолане, русы, русичи. 1.5. Общественное устройство Древнерусского государства.
Змеевик князя Владимира Мономаха. Древние славяне и русы
ru-sled.ru
В каких богов верили на Руси до принятия христианства
Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.
Что такое язычество
Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».
Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).
От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».
При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.
То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.
Трудности
Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.
В 1902—1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).
После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.
В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.
Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.
Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?
Боги
Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).
Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.
В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь»....
Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.
Хорс
Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.
Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».
Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны.
Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».
Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.
Даждьбог
Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.
По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.
Стрибог
Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».
Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.
Симаргл
Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.
Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Мокошь
Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.
В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.
Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.
Велес
В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».
Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.
В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.
Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.
Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».
Велесова книга
При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».
К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.
Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».
По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И — Фоменко». И сел на своё место.
В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.
Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).
По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.
Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»
Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.
Читайте также:
cyrillitsa.ru
обычаи, боги, ритуалы, как узнают о верованиях славян.
Русское государство в Х веке было молодым, городов было меньше, чем в Византии или в германских землях. Славяне Х века жили в тесном контакте с природой, поэтому неудивительно, что они обожествляли природные явления и при помощи ритуалов пытались управлять ими.
Как ученые узнают о славянских верованиях?
Николай Рерих. Идолы. Языческая Русь (фрагмент). 1910
Точных сведений о божествах и ритуалах славян немного: письменность появилась на Руси лишь в IX веке и распространилась далеко не сразу. До сих пор не найдено ни одного древнерусского документа того времени, который описывал бы верования древних славян. Большинство старинных берестяных грамот посвящены торговле: это частные письма, счета; значительно реже встречаются церковные тексты и фольклорные произведения. Практические все заключения историков основаны на свидетельствах византийцев, германцев и других «гостей» Руси, а также на ряде летописных источников, в которых иногда проскальзывают упоминания обрядов. Во время археологических раскопок часто находят идолов и ритуальные предметы, но как расшифровать их без текстовых описаний? Ученым остается только делать осторожные предположения.
Общепринятая точка зрения о религии славян
Иван Соколов. Ночь накануне Ивана Купалы (фрагмент). 1856
Пантеон славянских божеств был многочисленным и сложным. Помимо огромного количества сверхъестественных существ низшего порядка (оборотней, упырей, духов), славяне верили в высших богов, которые и управляли вселенной. Верховным божеством был Перун — бог грома, покровитель воинов. Почитались также бог скотоводчества и загробного мира Велес, бог неба Стрибог, женское божество Мокошь и другие. Храмов у славян-язычников, скорее всего, не было (хотя деревянные постройки могли не сохраниться), и ритуалы проводились под открытым небом, в лесу, на так называемых капищах. Реконструировать эти ритуалы сложно, но в этом помогают сохранившиеся до наших дней языческие обычаи.
Славянские обычаи в современной культуре
Збручский идол. Х век
За многовековую историю совместного существования славянские языческие ритуалы тесно переплелись с христианскими обрядами, хотя государство и боролось против язычников. Некоторые обычаи сохранились до наших дней: празднование Масленицы, святочные гадания, подношение пищи на могилы умерших. В дни равноденствий и солнцестояний души умерших могли посещать дома потомков. Мертвые могли ходить по земле и в другой известный праздник — ночь на Ивана Купалу, который праздновали вплоть до начала ХХ века.
На иллюстрации — Збручский идол, один из самых загадочных памятников славянской культуры. Три яруса идола, вероятно, изображают три мира: подземный, людской и божественный. Краковский археологический музей.
www.culture.ru
Языческая религия Древней Руси и переход к христианству
Характеристика русской языческой религии
Языческая религия славянорусских племен составляла основу мировоззрения древнерусского народа. Языческие представления глубоко укоренились в сознании народа и стали определяющими факторами формирования национальной культуры. Наряду с христианством эти верования долгое время сохраняли свои позиции и проявлялись в образе жизни народа, в характере его мышления и отношении к миру.
Первозданная чистота и естественность языческого мироощущения оказала влияние на формирование русского национального характера и на дальнейшее развитие древнерусской культуры.
Языческая религия древних русичей была тесно связана с благоговейным обожанием природы, с поклонением великим силам природы.
Ей было присуще одушевление предметов и явлений природы — анимизм, признание мыслящей силы за объектами и явлениями окружающего мира. Поклонение древних жителей Руси солнцу, земле, небу, ветру, воде, птицам, деревьям, камням и т. д. отражено в народных сказаниях, песнях, баснях, в обрядах, празднествах и верованиях, основанных на обожании природы.
Религиозные обряды выражались в поклонении идолам, у народа еще не было храмов и жрецов; еще не существовало разработанного представления о загробном мире — жизнь после смерти представлялась им как продолжение земной жизни. Они поклонялись умершим предкам, приносили им жертвы, просили защиты и покровительства.
Древнерусским языческим верованиям были присущи фетишизм и вера в волшебство, в тайное знание и волшебную силу вещей.
Проявление язычества в преданиях, сказках и былинах
Эти представления пронизывали всю духовную жизнь жителей Древней Руси. Архаическое мировоззрение нашло свое отражение в фольклоре, обрядах, заговорах и заклинаниях. Велика была вера в тайную силу и могущество слова. В большом почете были волхвы, которые считались обладателями тайного знания: широко распространены были различные гадания, шептания и заговоры, которые сохранились до сих пор. Бесценными источниками народного творчества, в которых отразилась вся первозданная прелесть древнерусского язычества, являются сказки, былины, легенды и предания.
Образность и жизненная сила языческих представлений стали основой народного творчества. Одним из самых ярких, характерных фольклорных героев является любимый народом Илья Муромец. В характере этого героя языческая свобода, стихийность и вольнолюбие сочетаются с христианской верой и осознанием необходимости сильной государственной власти.
У былинного героя четко проявляется сознание единства народа и отчизны. Он ощущает себя христианином и защитником бедных и обездоленных людей. В то же время Илья Муромец — олицетворение мощных сил природы, единства и силы русского народа.
Илья Муромец, обращаясь к русским богатырям, призывал их защитить землю русскую, сразиться с врагами, которые хотят захватить стольный Киев град. Илья говорил им, что идет служить за землю русскую, за веру христианскую, за бедных людей, вдов и сирот. Здесь он выступает как защитник Родины, христианских ценностей и простого народа.
История перехода к христианству — влияние Византии на древнерусскую культуру
Переход от языческой религии к христианству происходил постепенно. Этому предшествовали исторические события, которые привели к христианизации Руси. Новгородский князь Олег в 882 году объединив под своей властью земли и города, расположенные вдоль торгового пути «из варяг в греки» стал править в Киеве, сделав его столицей Древней Руси. В 907 году князь предпринял поход против Византии и, овладев Константинополем, заключил с ней мирный договор. Олег правил в Киеве до 912 года. Его преемник – князь Игорь, правивший в Киеве с 912 по 945 гг. продолжил процесс объединения восточно-славянских племен под властью Киева. Жена Игоря — княгиня Ольга в 955 г крестилась в Константинополе и стала христианкой, подав тем самым пример будущим поколениям. Ее примером воспользовался внук Игоря и Ольги – князь Владимир Святославович, принявший христианство как государственную религию в 988 году. Князь Владимир Святой правил на Руси с 980 по1015 гг. В начале своего правления он пытался создать единый пантеон языческих богов для всех восточных славян во главе с богом Перуном, но его попытка оказалась неудачной. После этого Владимир пошел по пути христианизации Киевской Руси.
Принятие христианства определило дальнейший ход духовного развития Древней Руси и, одновременно, решило множество геополитических задач древнерусского государства. Принятие христианства позволило Древней Руси разрешить также целый ряд проблем, связанных с международными связями: улучшились торговые связи с Европой, стали заключаться междинастические браки и т. д. С принятием христианства, Русь стала частью европейской цивилизации и восточным бастионом христианства. Христианское древнерусское государство стало барьером для наступления ислама на Европу (к тому времени под влияние мусульман попали Южная Италия и Испания). Таким образом, по своему геополитическому значению Русь стала преемницей Византии.
Византийская культура оказала огромное влияние на формирование древнерусской культуры: Древняя Русь унаследовала культурные традиции византивизма – особого культурного феномена, в котором сплелись воедино культурные традиции многих народов. В дальнейшем, на русской почве византивизм был трансформирован в новый культурный феномен – евразийство.
Языческие и христианские традиции в культуре Древней Руси
Христианская культура, пришедшая на русскую землю, вобрала в себя весь арсенал архаической языческой славянской культуры. Языческие и христианские традиции на Руси многие века сосуществовали, образуя своеобразный культурный сплав. Народные праздники и обряды, имеющие языческие корни уживались с церковными догмами и церемониями. Противоборство христианства и язычества на Руси не носило ярко выраженного, острого характера. Скорее шел процесс взаимопроникновения и взаимообогащения двух культурных пластов. Именно принадлежность Руси к древнеславянской культурной традиции и славянскому мироощущению стало основой обращения Руси к православию.
В «Повести временных лет» ярко описываются впечатления послов князя Владимира от греческой литургии. Послы настолько были поражены пышностью и красотой православного богослужения, что не смогли забыть эту роскошь и захотели приобщиться к этой красоте. Мировосприятие русского человека в большей степени основывалось на эстетическом сознании, нежели на сознании религиозном. Изначально русский человек искал в христианской вере не новую идею или закон, а красоту и благодать, выражавшуюся в роскошном и пышном православном богослужении.
Формирование древнерусской православной культуры шло параллельно с процессом образования самобытной культурно-религиозной среды, в которой нашли выражение как языческие, так и христианские культурные традиции.
Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость — поделитесь
Еще на эту тему смотрите:
svargich.ru
3. 1. Культура Древней Руси Место и роль религии в культуре Древней Руси
Культура России в ее становлении и развитии охватывает период примерно с VIII в. по настоящее время. Складывалась русская культура (примерно до XI–XII вв.) в условиях государственной консолидации, объединения восточнославянских племен (Киевская Русь) перед лицом внешней опасности (Хазарский каганат, норманны-викинги) и из-за внутренних распрей-беспорядков. Имело место также духовно-культурное воздействие на язычников-славян со стороны христианского мира, прежде всего Византии – самого развитого в культурном отношении государства в тогдашнем мире.
Христианизация Руси способствовала, прежде всего, централизации и этническому единству Киевской Руси. Для территориально обширного, а в организационном отношении децентрализованного древнерусского государства, еще только складывающегося, становящегося, принятие христианства способствовало сплочению разрозненных племен, объединению Русской земли вокруг политического, военного, культурного и идеологического центра. Церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства; светская же власть князя (а впоследствии царя, императора) рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей. Образование единого, в той или иной степени феодального, государства, объединенного новой, передовой по тому времени культурой, писаными законами и развитой религией давало также возможность постепенному исчезновению прежнего деления восточных славян по племенным признакам, что позволило окончательно оформиться и единой древнерусской народности.
Более того, выбор религии укреплял международное положение Киевской Руси: был шагом к Западу, к культуре и миросозерцанию христианизированных стран Европы. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, индуизмом, мусульманством. Крещение Руси в 988 г. принесло вместе с православием богатые культурные традиции Византии, которая была тогда лидером европейской культуры. На Руси стала распространяться славянская письменность, появились книги и монастырские библиотеки, при монастырях создавались школы, возникло историческое «летописание», расцветали церковное зодчество и храмовая живопись, был принят первый правовой кодекс – Русская Правда. Началась эра развития просвещения и учености». В это время отмечался рост международного авторитета Руси, дипломатических, торговых, политических и культурных отношений. Русь быстро выдвигалась на почетное место среди самых развитых стран Европы. При Ярославе Мудром Киев стал одним из самых богатых и красивых городов Европы; «соперником Константинополя» назвал его один из западных гостей. Таким образом, в результате культовых реформ Русь окончательно встала вровень со всем «цивилизованным миром» (т. е. Западной Европой) – в ремесле, военном деле, зодчестве, технике и т.д.
Выбор христианства в его православной, греко-византийской форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. Благодаря этому Русь оказалась в противостоянии не только восточно-азиатскому миру, но и католической Западной Европе. Православие явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и толкала русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада.
Столь же важным является и то, что культурно-исторический выбор древнерусским обществом именно восточного христианства в качестве государственной, надплеменной религии был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира (и тех слоев родового и раннефеодального общества у восточных славян, которые он персонифицировал и представлял в своей политике), но и потенциальной ценностно-смысловой и ментальной «предрасположенностью» самой древнеязыческой культуры восточных славян именно к такому выбору.
С одной стороны, – ее геополитическое и собственно географическое положение: нахождение между Западом и Востоком и связанная с этим постоянная подверженность перекрестному влиянию различных культур. Максимальная военная угроза для Древней Руси исходила с Юго-Востока, со стороны диких кочевников-степняков, поэтому установление контроля над степью стало для Руси главной национальной задачей, от решения которой зависела ее судьба как государства и нации. Кроме этого, издавна ценностные ориентации восточно-славянских племен, торгово-экономические, а позднее и внешнеполитические интересы языческой Руси имели юго-восточную направленность. Христианство стало проникать на Русь именно по этому пути – с юга, из Византии, задолго до того, как оно утвердилось на севере.
С другой, – духовно-нравственные преемственные отношения со славянским – язычеством. Христианство не уничтожило язычество, складывалось двоеверие, или православно-языческий синкретизм. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом христианских обрядов. Процесс христианизации коснулся только высшей мифологии (языческие боги были вытеснены христианским пантеоном и во многом низведены до низшей мифологии, уравнявшись с мелкой «нечистью»). Низшая мифология, регулирующая повседневность, осталась неизменной и оказалась вписанной в христианство в качестве «нечистой силы», сопутствующей дьяволу. В результате был достигнут своего рода «компромисс» между христианством и язычеством, поделившими «сферы влияния»: высшая мифология была подчинена христианской религии; низшая мифология осталась в ведении язычества. На стенах храмов эпохи «двоеверия» изображались не только лики святых и Христа, но также языческая символика, орнаментальные узоры – переплетения – отголоски узелковой письменности древних славян. Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в.
Кроме этого, типичные черты восточного христианства – статичность, идейная неизменность, слабая приспособляемость к исторической динамике, традиционность (тяготеющая подчас к архаике, консерватизму), акцент на коллективное и всеобщее, конечное спасение – были также ментально близкими и восточно-славянскому язычеству.
В целом, христианизация Руси в конце X в. (при Владимире I Святом) стала решающим рубежом в оформлении древнерусской культуры – с ее письменностью, книжностью, образованностью, с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературы.
Христианство оказало влияние на формирование типологических черт древнерусской культуры, составляющих элементы соборности: «ансамблевое», «хоровое» начало и творческий коллективизм.
В древнерусской культуре господствуют внеличностные формы и стили – жанровые признаки, этикет, канон, церемониальность. Повторяемость приемов, заимствования из одного произведения в другое, устойчивость формул и ситуаций, каноничность идеализированных героев и сюжетов, абстрагирование от конкретных деталей, орнаментальность, аналогии со Священным Писанием – все эти методы и приемы (выявленные как черты поэтики древнерусской литературы акад. Д. С. Лихачевым) призваны продемонстрировать вечность и неизменность (нормативность) происходящего и изображаемого. Так, русский мыслитель начала XX века князь Е. Н. Трубецкой назвал иконопись «умозрением в красках». По его мнению, древнерусская иконопись вовсе не является живописью как таковой (хотя бы и очень архаичной), но представляет собой способ философствования – посредством зримых образов-идей. Образы, воссоздаваемые в древнерусской иконе, непосредственно выражают вечность и неизменность основных принципов мироздания, а потому являются более реальными элементами мира, нежели живые, но смертные люди, созерцающие их в храме или дома. Обращенность взоров молящихся, как и живописцев, опосредующих своим трудом Божественное откровение, к идеальным схемам бытия и зримой вечности делает явления древнерусской культуры (не только иконопись, но и соответствующие книжные тексты, храмовую архитектуру, храмовое действо) вневременными, неподвижными и достигшими конечного совершенства объектами умозрения и чувственного переживания.
Более того, в литературе (и это также заметно и в иконописи, и в архитектуре) настоящее осмысляется через прошлое; должное и сущее смешивается; повествователь стремится писать обо всем «как подобает»; образцы, формулы, аналогии, цитаты, события, поступки, думы, чувства и речи действующих лиц, язык подчинены «заранее установленному «чину»; этикет миропорядка, этикет поведения и этикет словесный сливаются в «единую нормативную систему», как бы предустановленную, стоящую над автором.
Древнерусская культура не знает «единичного человека» и «вершин его возможностей»; потому стремление древнерусских людей к освобождению и спасению носит не личный, а коллективный характер. Называя имена Андрея Рублева, Феофана Грека, Дионисия, Д. С. Лихачев подчеркивал, что их искусство – прежде всего искусство традиции (искусство надындивидуальное) и лишь во вторую очередь – искусство индивидуальной творческой инициативы. Древнерусский иконописец не считал себя создателем, творцом в полном смысле слова. В собственном сознании (и в сознании окружающих) он ощущал себя лишь проводником высшей воли, смиренно исполняющим предначертанное Святым Духом. Именно Бог был автором «Троицы», но не Андрей Рублев – эта идея жила и в художнике как сама собою разумеющаяся. Художник сознательно и самоотверженно растворялся в воле Всевышнего.
Таким образом, религия, являясь стержнем государства и культуры в Древней Руси, организовывала всю систему бытия человека: от социального до ценностно значимого.
Древняя Русь ХI–ХIV вв.: Киевская Русь,
studfiles.net
