Золотой век культуры домонгольской Руси 10-12 век. Культура древней руси 10 12 века

культура киевской руси 10-12 вв

Весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты — одни для Поднепровья, другие — для Северо-Восточной Руси и т. д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем — как внутриплеменным, отечественным, так и иноплеменным, международным — влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, других племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась,— угрофиннов, балтов, иранских народов, западных и южных славянских народов. Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т. е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но и с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Многие годы русская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит, и представления о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек, не преодолело народных истоков русской культуры. Многие годы на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое, аскетическое христианство Византии, перенесенное на русскую почву с ее культом природы, с поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью, существенно преобразилось. Это нашло отражение во всех областях культуры. Не случайно во многих церковных памятниках культуры, например в сочинениях церковных авторов, мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей, а вершина духовного достижения Древней Руси — гениальное «Слово о полку Игореве» — все пронизано языческими мотивами.

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитекту-ре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, со-мнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муки ради людей.

Письменность, грамотность, школы. Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельства о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. Об этом говорит «Житие» славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е гг. IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян до их христианизации. Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., также были написаны на греческом и русском языках. К этому времени относится существование толмачей — переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Тем не менее христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводились, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания святых. Переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеско-боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащая легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», которое представляло собой перевод византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира Святославича и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI—XII вв., особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девушек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде извлекли из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. С тех пор найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Витебске, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем — деловые, в том числе юридические, документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка.

Осталось и еще одно любопытное свидетельство развития грамотности на Руси — так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей — размышления о жизни, жалобы, молитвы. Так, Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве: «Ох, тяжко мне» — и подписался своим христианским именем Василий.

Летописи. Летописи — это средоточие истории Древней Руси, ее идеология, понимание ее места в мировой истории; они являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т. е. изложение событий по годам, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству ясное видение эпохи.

Летопись была делом государственным, княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие тому или иному княжескому дому. Летописание, по мнению ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, вероятно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы.

Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда он объединил Русь, заложил храм святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

Составитель очередного летописного свода выступал не только как автор заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор предшествующих записей. Вот это-то его умение направить идею летописи в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями. Свод, который вошел в историю под названием «Повесть временных лет», создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка Изяславича. Большинство историков считают автором этого свода монаха Киево-Печерского монастыря Нестора.

В первых строках летописец поставил вопрос: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть?» Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире — сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносившего в повествование философско-религиозные обобщения, свои темперамент и стиль.

Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси — становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах «Повести временных лет» — князья, бояре, посадники, тысяцкие, дружинники, купцы, церковные деятели. Рассказано о военных походах и организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Убийство, предательство, обман, клятвопреступления Нестор осуждает, превозносит честность, смелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов.

В 1116—1118 гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заказу которого и писалась «Повесть временных лет». Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового свода. В нем положительные оценки Святополка были поумерены, зато оказались подчеркнуты все деяния Владимира Мо-номаха, но основная часть «Повести временных лет» осталась неизменной. И в дальнейшем «Повесть временных лет» входила непременной составной частью как в киевские летописи, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры.

По мере политического распада Руси и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода, появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выдвигались собственные князья. Так, владимиро-суздальские летописи показывали историю правлений Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; галицкая летопись начала XIII в. стала, по существу, биографией князя-воина Даниила Галицкого; о потомках Святослава Ярославича повествовала в основном черниговская летопись. И все же и в этом местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. Некоторые местные летописи продолжали традицию русского летописания XI в. Так, на рубеже XII — XIII вв. в Киеве был создан новый летописный свод, в котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Владимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских княжеств и использовал их. Хорошо знал летописец и европейскую историю.

Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIII в., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо.

Литература. Общий подъем Руси в XI в., создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей в княжеско-боярской, церковно-монастырской среде определили развитие древнерусской литературы. Она развивалась вместе с развитием летописания, ростом общей образованности общества. У людей появилась потребность донести до читателей свои взгляды на жизнь, свои размышления о смысле власти и общества, роли религии, поделиться своим жизненным опытом.

Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал митрополит Иларион. В начале 40-х гг. XI в. он создал свое знаменитое «Слово о Законе и Благодати», в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Это «Слово...» посвящено обоснованию государственно-идеологической концепции Руси, полноправному месту Руси среди других народов и государств, роли великокняжеской власти, ее значения для русских земель. «Слово...» объясняло смысл крещения Руси, выявляло роль русской церкви в истории страны. Уже одно это перечисление указывает на масштабность сочинения Илариона.

Основной темой «Слова...» Илариона стала идея равноправия Руси среди других народов и государств. Автор утверждает свободу выбора религии со стороны Руси, отмечает значение Владимира как русского апостола, сравнивает его с императором Константином Великим, сделавшим христианство государственной религией Римской империи, с первыми христианскими апостолами. Говоря о первых русских князьях, Иларион гордо отмечает: «Не в плохой стране и не неведомой земле были они владыками, но в Русской, которая ведома и слышима во всех концах земли». Эта идея связи Руси с мировой историей затем нашла отражение и в «Повести временных лет».

Во второй половине XI в. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения, например «Память и похвала Владимира» монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира Святославича. В это же время создаются «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», «Сказание о Борисе и Глебе», святых покровителях и защитниках Русской земли.

В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор. Летопись была его завершающей фундаментальной работой. До этого он создал «Чтение о житии Бориса и Глеба». В нем, как и в «Слове...» Илариона, как позднее в «Повести временных лет», звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору писателей беспокоит нарастающая политическая вражда в русских землях, в которой они угадывают предвестие будущих кровавых усобиц.

Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы. На склоне лет Владимир Мономах пишет свое «Поучение детям», ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего Средневековья. Описывая чисто русские дела и русские политические страсти, бесконечные войны с врагами Руси, Мономах постоянно опирался на христианские общечеловеческие ценности. В них находил он ответ на мучившие его вопросы, в них черпал нравственную опору. Он начинает цитировать Псалтирь с бессмертных слов: «Зачем печалишься, душа моя? Зачем смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо верю в Него». Его «Поучение» — это гимн праведникам, неприятие злых и лукавых людей, вера в торжество добра, в бессмысленность и обреченность зла.

В начале XII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает «Хождение игумена Даниила в святые места». Богомольный русский человек отправился к Гробу Господню и проделал длинный и трудный путь — до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время существовало государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у Гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около Гроба Христа он отпел пятьдесят литургий «за князей русских и за всех христиан». И «Поучение», и «Хождение» были первыми в своем роде жанрами русской литературы. XII— начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них «Слово» и «Моление» Даниила Заточника, о котором мало что известно. Он, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в «Молении», Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем «Послании», ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

В «Притче о человеческой душе» (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела. В то же время он ставит в «Притче» вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая была особенно важна в то время, когда некоторые князья начали осуществлять централизаторскую политику.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.

Архитектура.  В отличие от Западной Европы для Руси (ввиду географических особенностей) была характерно преимущественно деревянная архитектура. Деревянными были даже крепостные стены большинства городов (о чем свидетельствуют летописные сообщения о взятии городов татаро-монголами).

Первые каменные здания связаны с эпохой христианизации Руси (Алеша Попович.

Для русской деревянной архитектуры была характерна много-ярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет и До настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков. Квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира, а также работавшие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций. На основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне,— константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами — свидетельства мощи и красоты.

В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском. Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского. С его именем связаны постройки Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли. Князь построил церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий. Брат Андрея Всеволод продолжал строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитровский собор во Владимире — величественный и одновременно скромный.

В XII— начале XIII в. строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, Пскове и Новгороде-Волынском. Характерной чертой русской архитектуры стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, в Новгороде, других русских городах. Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, было органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите на церкви той поры, и вы поймете, о чем идет речь.

Искусство. Древнерусское искусство — живопись, скульптура, музыка — с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеванию Бога, подвигов апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве плоть торжествовала над духом и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. Это нашло выражение в том, что и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отметалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, были свойственны византийскому искусству, ставшему образцом для русского христианского искусства. Перенесенное на русскую почву, каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению, искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. И с первых же лет перенесения византийского церковного искусства на Русь оно испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Ллимпий. Про него современники говорили, что он «иконы писать хитр был зело». Иконописание было главным средством существования Алимпия, но заработанные средства он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображения русских скоморохов, и животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми. Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей условности облика ангела чувствуется его трепетная и красивая душа. На иконе «Спас Нерукотворный» Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. На иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитровский собор.

studfiles.net

Золотой век культуры домонгольской Руси 10-12 век.

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 11Следующая ⇒

Древнерусское государство, образовавшееся в IX веке, через два века было уже могущественным средневековым государством. Приняв от Византии христианскую религию, Киевская Русь переняла и все ценное, что было у этого самого передового для этого периода государства Европы. Поэтому так явно просматриваются и столь сильно влияние византийской культуры на древнерусское искусство. Но в дохристианский период восточные славяне имели достаточно развитое искусство. К сожалению, пролетевшие века обрушили на территории обитания восточных славян огромное количество набегов, войн и самых разных бедствий, которые разрушили, сожгли или сравняли с землей практически все, что было создано в языческий период.

К моменту образования государства, Русь насчитывала 25 городов, которые были почти полностью деревянными. Мастера, которые их возводили, были очень искусными плотниками. Они возводили из дерева искусные княжеские замки, терема для знати, общественные здания. Многие из них украшались затейливой резьбой. Возводились и каменные здания, это подтверждают археологические раскопки и литературные источники. Древнейшие города Руси, сохранившиеся до наших дней, практически не имеют ничего общего со своим первоначальным видом. Создавали древние славяне скульптуру – деревянную и каменную. До наших дней дошел образец этого искусства – Збручский идол, хранящийся в музее Кракова. Очень интересны образцы ювелирных украшений древних славян из бронзы: застежки, амулеты-обереги, браслеты, кольца. Встречаются искусно выполненные предметы домашнего обихода в виде фантастических птиц и зверей. Это подтверждает, что для древнего славянина окружающий мир был наполнен жизнью.

На Руси издревле существовала письменность, но собственных литературных произведений почти не было. Читали в основном болгарские и греческие рукописи. Но в начале XII века появляется первая русская летопись “Повесть временных лет”, “Слово о законе и благодати” первого русского митрополита Илариона, “Поучение” Владимира Мономаха, “Моление” Даниила Заточника, “Киево-Печерский патерик”. Жемчужиной древнерусской литературы остается “Слово о полку Игореве” неизвестного автора XII века. Написанное спустя два века после принятия христианства, оно буквально пронизано языческими образами, за что церковь подвергла его гонению. К XVIII веку дошел единственный список рукописи, которую по праву можно считать вершиной древнерусской поэзии. Но средневековая русская культура не была однородной. Она довольно явно разделяется на так называемую элитарную культуру, которая предназначалась духовенству, светским феодалам, зажиточным горожанам и на культуру низов, являющейся истинно народной культурой. Уважая и ценя грамотность, письменное слово, простой люд не всегда мог себе это позволить, тем более, рукописные произведения. Поэтому, очень широко было распространено устное народное творчество, фольклор. Не умея читать или писать, наши предки составляли устные памятники народной культуры – былины и сказки. В этих произведениях народ осмысливает связь между прошлым и настоящим, мечтает о будущем, рассказывает потомках не только о князьях и боярах, но и о простых людях. Былины дают представление, что по-настоящему интересовало простой народ, какие у него были идеалы и представления. Жизненность этих произведений, их актуальность могут подтвердить современные мультфильмы, снятые по произведениям древнерусского народного эпоса. ” Алеша и Тугарин Змей”,”Илья Муромец”, “Добрыня Никитич” существуют уже второе тысячелетие и пользуются популярностью у зрителей теперь уже XXI века.

4) Архитектура, зодчество Киевской Руси.

Мало кто знает то, что Русь долгие и длительные годы была, страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. Само-собой разумеется, в дереве человек, сначала как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красы, чувство пропорций, слияние, строительных сооружений с окружающей природой. Было бы плохо, если бы мы не отметили то, что ежели древесная архитектура восходит в основном к Руси, как всем известно, языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К огорчению, древнейшие как бы древесные постройки не сохранились до наших дней, но строительный стиль народа дошел до нас в позднейших древесных сооружениях, в старых описаниях и рисунках. Несомненно, стоит упомянуть то, что для российской древесной архитектуры была характерна многоярусность построек, увенчивание их башенками и теремами, наличие различного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Необычная, художественная резьба по дереву была обычным украшением российских древесных строений. Эта традиция живет в народе и до реального времени.

 

1-ая каменная постройка на Руси возникла в конце X в. — Именитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К огорчению, она не сохранилась. Зато по этот день стоит именитая, киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позднее.

Оба храма были, в общем-то, построены византийскими мастерами из обычной для их плинфы — большого плоского кирпича размером 40/30/3 см. раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой консистенция извести, песка и толченого кирпича. Красноватая плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых российских храмов нарядно-полосатыми.

 

Строили из плинфы в основном на юге Руси. На севере же, в дальнем от Киева Новгороде, предпочитали камня. Правда, арки и своды выкладывали все-же из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» — природный твердый камень. Из него без всякого обработки клали стенки.

В конце XV в. в архитектуре Киевской Руси возник новейший материал — кирпич. Все знают то, что он получил обширное распространение, потому что был дешевле и доступнее камня.

Мир Византии, мир христианства, государств Кавказа привнесли на Русь новейший строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение собственных церквей по виду крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный 4-мя столбами, составляет его базу, примыкающие к подкупольного места прямоугольные ячейки образуют строительный крест . Но этот эталон греческие профессионалы, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, также работающие с ними российские умельцы применяли к традициям российской древесной архитектуры, обычной для российского глаза и милое сердцу, ежели 1-ые российские храмы, в том числе Десятинная церковь , в конце X в. были так сказать выстроены греческими мастерами в серьезном согласовании с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на базу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать радостных глав новейшего храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль российского древесного зодчества.

Софийский собор, сделанный во время утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что стройку — это тоже политика. И действительно, сиим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — константинопольскому Софийский собор. Надо сказать то, что в XI в. выросли Софийские соборы в остальных принципиальных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и любой из их претендовал на, собственный, независящий от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. Необходимо подчеркнуть то, что по всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстым и стенками, малеханькими оконцами, свидетельства мощи и красы.Сразу строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. закладывались, новейшей крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Соответствующей чертой российской архитектуры тех десятилетий стало резьба по камню, украшающая сооружения.

Иной чертой, что роднит все русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание строительных сооружений с природным ландшафтом. Поглядите, как поставлены и доныне стоят российские церкви, и вы поймете, о чем речь идет.

Софийский собор, как первая архитектура Киевской РусиПервые каменные архитектурные строения были построены в конце X века, с приходом христианства. Первая каменная церковь была построенная в 989 году, по приказу Владимира Великого. Она не сохранилась до нашего времени. Стиль строения был византийский. Ярким примером, который остался с тех времен является Софийский собор в Киеве. Дата окончания его строительства датируется 1036 годом, при княжестве Ярослава Мудрого.Софийский собор был построен на месте победы князя над печенегами. Собор сначала венчали тринадцать бань, которые создали пирамидальную конструкцию. Сейчас храм имеет 19 бань. Со стороны запада, по византийской традиции, в храм подходят две башни, именуемые лестничными, они ведут на хоры, а также плоскую кровлю. Софийский собор является жемчужиной архитектуры Киевской Руси. Этот храм соединяет византийский и русский стили.

Спасо-Преображенский соборЕще одним шедевром архитектуры Руси является Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Он был заложен братом Ярослава Мудрого Мстиславом в 1030 году. Спасский собор был главной святыней Черниговской земли и города, а также усыпальницей, в которой были похоронены князь Мстислав Владимирович, его жена Анастасия, их сын Евстафий, князь Святослав Ярославич. Спасский собор – уникальное сооружение, принадлежит к наиболее старым храмам Киевской Руси.Пятницкая церковьТакже одной из наиболее давних церквей есть Пятницкая церковь в Чернигове. Даная церковь принадлежит к типовым однокупольным храмам с четырьмя столпами. Имя архитектора неизвестно. Пятницкий храм – уникальный, неповторимый и, может быть, самый красивый во всем домонгольском храмовом зодчестве Киевской Руси. Кстати, эта церковь была реставрирована.

Церковь ПантелеймонаЕдинственной архитектурной памяткой Галицко-Волынского княжества, которая сохранилась к нашим временам - это церковь Пантелеймона. Она построена сверху на холме, в места, где Днестр и Локва сливаются воедино. Построен храм из блоков, которые очень плотно подогнаны друг к другу и закреплены тонким слоем скрепляющего раствора. Сооружение вышло очень прочным. В архитектуре храма объединились целых три стиля: византийский, романский и традиционный древнерусский. В те времена воин и междоусобной борьбы, церкви и соборы строились как оборонные сооружения, поэтому Церковь Пантелеймона имеет такую особую архитектуру.

Верхний замокТакже к архитектуре Руси можно отнести Верхний замок в Луцке, который был построен во второй половине XIV столетия. Через глубокий ров к замку вел подъемный мост. Длина стен замка составляет 240 м, высота - 10 м, по углам расположены три башни:1) Въездная башня возведена в конце XIII века. Сначала она была трехъярусной. После надстройки еще двух ярусов ее высота достигла 27 метров. Толщина стен нижних ярусов достигает 3,6 м.2) Стырова башня. Получила такое название, потому что находится над рекой Стырь. Ее строили в течение XIII-XIV века. Высота башни составляет 27 м.3) Владычья – третья башня, имеет высоту 13, 5 метров. В древние времена ее удерживали на средства владыки, откуда и происходит ее название. В самой башне находится музей колоколов, в подземелье – тюрьма.Между Въездной и Стыровой башнями на месте княжеского гостинца находится «благородный дом».Большинство храмов и замков Руси были неоднократно реставрированы в связи с монгольским нашествием.

5) Русская икона. Темперная живопись. Манера письма. Сюжеты и образы.

Русская и́конопись— развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века с крещением Руси. Основой для возникновения русской живописи послужили образцы византийского искусства. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века.

Икона – это картина, изображающая святых и эпизоды из Библии. “Икона” в переводе с греческого обозначает “образ”, “изображение”. На Руси иконы так и называли - “образа”.

Техника иконописи

На деревянную основу с выбранным углублением — «ковчегом» (или без него) наклеивается ткань — «паволока». Далее наносится грунт, представляющего собой мел, размешанный на животном или рыбьем клею с добавлением льняного масла.— «левкас». Первый этап непосредственно живописной работы — «роскрышь» — прокладка основных тонов. В качестве краски используется яичная темпера* на натуральных пигментах .В России техника темперного письма была преобладающей в искусстве вплоть до конца XVII века. (пример темпера - Икона Спас из Звенигородского чина. Андрей Рублёв. XIV — XV вв.) Процесс работы над ликом завершает наложение «движков» — светлых точек, пятен и черт в наиболее напряжённых участках изображения. На заключительной стадии следует роспись одежд, волос и прочих необходимых деталей изображения творёным золотом, либо производится золочение на ассист (штрихи из сусального золота или серебра на складках одежд, перьях, крыльях ангелов и так далее ) . По завершении всех работ икона покрывается защитным слоем — натуральной олифой.

Те́мпера*— водоразбавляемые краски, приготовляемые на основе сухих порошковых пигментов.Связующим веществом темперных красок служат эмульсии — натуральные (разбавленный водой желток куриного яйца или цельное яйцо) или искусственные (высыхающие масла в водном растворе клея, полимеры).

 

На Руси иконописание считалось делом важнейшим, государственным. Летописи наряду с событиями государственного значения отмечали строительство новых храмов и создание икон. Существовала древняя традиция – к иконописи допускать только монахов, причем, не запятнавших себя грешными делами.

Иконопись – аскетична, сурова и совершенно иллюзорна. Знак, символ, притча – способ выражения истины, хорошо знакомый нам по Библии. Язык религиозной символики способен передавать сложные и глубокие понятия духовной реальности. К языку притч прибегал в своих проповедях Христос, апостолы и пророки. Виноградная лоза, потерянная драхма, засохшая смоковница и прочие образы, ставшие многозначительными символами в христианской культуре.

Её назначение - напоминание об образе Божьем, помощь для того, чтобы войти в нужное для молитвы психологическое состояние.

Типы изображения, композиционные схемы, символика утверждалась и освещалась церковью. В частности, в живописи существовали правила и приемы, которым должен был следовать каждый художник – каноны. Основным руководством для создания иконы живописцам служили древние подлинники, привезенные еще из Византии. Каноническая живопись в течение многих веков укладывалась в строго определенные рамки, допуская лишь повторение иконописных подлинников.

Философский смысл канона в том, что «мир духовный» невещественен и невидим, а значит обычному восприятию недоступен. Его можно изобразить только с помощью символов. Иконописец всячески подчеркивает разницу между изображаемым миром небесным с приобщившимися к нему святыми и миром земным, в котором обитает зритель. Для этого намеренно искажаются пропорции, нарушается перспектива.

Перечислим некоторые основные правила иконописного канона:

1. Пропорции. Ширина древних икон соотносится с высотой 3:4 или 4:5, независимо от размеров доски иконы.

2. Размеры фигур. Высота лица равна 0,1 высоты его тела (по византийским правилам рост человека равняется 9 мерам головы). Расстояние между зрачками равнялось размеру носа.

3. Линии. На иконе не должно быть рваных линий, они либо замкнуты, либо исходят из одной точки, либо соединяются с другой линией. Линии лика тонкие в начале и в конце, а в середине имеют утолщения. Линии архитектуры везде равной толщины.

4. Использование обратной перспективы – состоящей лишь из ближнего и среднего планов, дальний план ограничивался непроницаемым фоном – золотым, красным, зеленым или синим. По мере удаления от зрителя предметы не уменьшаются, а увеличиваются.

5. Все живописцы прибегали к символике красок, каждый цвет нес свою смысловую нагрузку. Например золотой цвет, символизирующий сияние Божественной славы, в котором пребывают святые. Золотой фон иконы, нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и Богородицы – все это служит выражением святости и принадлежащих к миру вечных ценностей.

6. Символическую нагрузку носила также и жестикуляция. Жест в иконе передает определенный духовный импульс, несет определенную духовную информацию: рука, прижатая к груди – сердечное сопереживание; рука, поднятая вверх – призыв к покаянию; две руки, поднятые вверх – моление о мире и т.д.

7. Большое значение имели также и предметы в руках изображенного святого, как знаки его служения. Так, апостол Павел обычно изображался с книгой в руках – это Евангелие, реже с мечом, символизирующим Слово Божье.

Лик (лицо) в иконе – самое главное. В практике иконописания сначала писали фон, пейзаж, архитектуру, одежды и только потом главный мастер приступал к написанию лика. Соблюдение такого порядка работы было важно, потому что икона, как и все мироздание, иерархична. Пропорции лика намеренно искажались. Считалось, что глаза – зеркало души, поэтому глаза на иконах такие большие и проникновенные. Вспомним выразительные глаза домонгольских икон (например, «Спас Нерукотворный» Новгород, XII в.). Рот же, напротив символизировал чувственность, поэтому губы рисовали непропорционально маленькие. Начиная с Рублевского времени в начале ХVв. глаза уже не писали так преувеличенно крупно, тем не менее им всегда уделяется большое внимание. На иконе Рублева «Спас Звенигородский» прежде всего поражает глубокий и проникновенный взгляд Спасителя. У Феофана Грека некоторые святые изображались с закрытыми глазами или вовсе с пустыми глазницами – таким способом художник пытался передать мысль, что их взгляд направлен не на внешний мир, а внутрь, на созерцание божественной истины и внутреннюю молитву.

Фигуры изображаемых библейских персонажей писались менее плотно, немногослойно, намеренно вытягивались, что создавало визуальный эффект их легкости, преодолевало телесность и объемность их тел.

Основные персонажи икон – это Богоматерь, Христос, Иоанн Предтеча, апостолы, праотцы, пророки, святые сподвижники и великомученики. Изображения могли быть: оглавными (только лик), оплечными (по плечи), поясными (по пояс), в полный рост.

Святых часто писали в окружении отдельных небольших композиций на темы их жизни – так называемых житийных клейм. Такие иконы рассказывали о христианском подвиге персонажа.

Отдельную группу составляли иконы, посвященные евангельским событиям, которые легли в основу главных церковных праздников, а также иконы, написанные на основе ветхозаветных сюжетов.

Рассмотрим основную иконографию Богородицы и Христа – самых важных и почитаемых образов в христианстве:

Всего существовало около 200 иконографических типов изображения Богоматери, названия которых обычно связаны с наименованием местности, где их особо почитали или где они впервые появились: Владимирская, Казанская, Смоленская, Иверская и т.д. Любовь и почитание Богоматери в народе неразрывно слились с ее иконами, некоторые из них признаны чудотворными и в честь них существуют праздники.

• Изображения Богоматери. Одигитрия (Путеводительница) – это поясное изображение Богоматери с младенцем Христом на руках. Правая рука Христа в благословляющем жесте, в левой у него свиток – знак Святого учения. Богоматерь одной рукой держит сына, другой указывает на него. Одной из лучших икон типа «Одигитрия» считается «Богоматерь Смоленская», созданная в 1482 г. великим художником Дионисием.

• Елеуса (Умиление) – это поясное изображение Богоматери с младенцем на руках, склоненных друг к другу. Богоматерь обнимает сына, он прижимается к ее щеке. К наиболее известным иконам Богоматери принадлежит Владимирская, ученые датируют ее XII в., по летописному свидетельству она была привезена из Константинополя. В дальнейшем Богоматерь Владимирскую неоднократно переписывали, существовало множество списков с нее. Например, знаменитое повторение «Богоматери Владимирской» было создано в начале XV в. для Успенского собора города Владимира, чтобы заменить древний подлинник, перевезенный в Москву. Иконе Богоматери Владимирской приписывают спасение Москвы от Тамерлана в 1395 г., когда тот неожиданно прерывает свой поход на город и возвращается в степь. Москвичи объяснили это событие заступничеством Божией матери, которая якобы явилась Тамерлану во сне и велела не трогать город. К типу «Умиление» относится и знаменитая Богоматерь Донская, предположительно написанная самим Феофаном Греком и ставшая главной святыней основанного в XVI в. московского Донского монастыря. Согласно легенде была с Дмитрием Донским на Куликовом поле в 1380 г. и помогла одержать победу над татарами.

• Оранта (Молящаяся) – это изображение Богоматери в полный рост с воздетыми к небу руками. Когда на груди Оранты изображают круглый медальон с младенцем Христом, такой тип в иконографии называют Великая Панагия (Всесвятая).

• Знамение, или Воплощение – это поясное изображение Богоматери с воздетыми в молитве руками. Как и в Великой Панагии на груди у Богоматери диск с образом Христа, символизирующий воплощение Богочеловека.

Главный и центральный образ древнерусской живописи – образ Иисуса Христа, Спаса, как его называли на Руси.

• Изображение Христа. Пантократор (Вседержитель) – это изображение Христа поясное или в полный рост. Правая рука его приподнята в благословляющем жесте, в левой он держит Евангелие – знак принесенного им в мир учения. Знаменитый «Звенигородский Спас» Андрея Рублева из этой серии является одним из величайших произведений древнерусской живописи, одним из лучших творений автора.

• Спас на престоле – это изображение Христа в одеждах византийского императора восседающего на престоле (троне). Правой рукой поднятой перед грудью он благословляет, а левой касается раскрытого Евангелия.

• Кроме обычной композиции «Спаса на престоле» существовали в древнерусском искусстве также изображения, где фигура восседающего на престоле Христа была окружена различными символическими знаками, указывающими на полноту его власти и творимый им суд над миром. Эти изображения составили отдельный свод и получили название Спас в силах.

• Спас Архиерей Великий – изображение Христа в архиерейском одеянии, раскрывающим его в образе новозаветного первосвященника.

• Спас Нерукотворный – это одно из древнейших изображений Христа, где представлен лишь лик Спасителя, запечатленный на ткани. Древнейшая из сохранившихся – Новгородский «Спас Нерукотворный», созданный в XII в. и принадлежащий сегодня Государственной Третьяковской галерее. Не менее известным является «Спас Нерукотворный» из Успенского собора Московского Кремля, датируемый XV в.

• Спас Нерукотворный в терновом венце – одна из разновидностей этого образа, правда встречается редко, этот тип изображения появляется в русской иконописи только в XVII в.

• Еще реже встречается изображение младенца Христа со звездчатым нимбом, олицетворяющего Христа до воплощения (т.е. до рождения), или Христа в виде архангела с крыльями. Такие иконы называются Ангел Великого Совета.

6) Древнерусская литература.Древнерусская литература — "начало всех начал", истоки и корни русской классической литературы, национальной русской художественной культуры. Велики ее духовные, нравственные ценности и идеалы. Она наполнена патриотическим пафосом1 служения русской земле, государству, родине.

Чтобы почувствовать духовные богатства древней русской литературы, необходимо взглянуть на нее глазами ее современников, ощутить себя участником той жизни и тех событий. Литература — часть действительности, она занимает в истории народа определенное место и выполняет огромные общественные обязанности.

Академик Д.С. Лихачев предлагает читателям древнерусской литературы мысленно перенестись в начальный период жизни Руси, в эпоху нераздельного существования восточно-славянских племен, в XI–XIII века.

Русская земля огромна, поселения в ней редки. Человек чувствует себя затерянным среди непроходимых лесов или, напротив, среди слишком легкодоступных его врагам бескрайних просторов степей: "земли незнаемой", "дикого поля", как называли их наши предки. Чтобы пересечь из конца в конец Русскую землю, надо много дней провести на коне или в ладье. Бездорожье весной и поздней осенью отнимает месяцы, затрудняет общение людей.

В беспредельных пространствах человек с особенной силой тянулся к общению, стремился отметить свое существование. Высокие светлые церкви на холмах или на крутых берегах рек издали обозначают места поселений. Эти сооружения отличаются удивительно лаконичной архитектурой — они рассчитаны на то, чтобы быть видными со многих точек, служить маяками на дорогах. Церкви словно вылеплены заботливой рукой, хранят в неровностях своих стен тепло и ласку человеческих пальцев. В таких условиях гостеприимство становится одной из основных человеческих добродетелей. Киевский князь Владимир Мономах призывает в своем "Поучении" "привечать" гостя. Частые переезды с места на место принадлежат к немалым добродетелям, а в иных случаях переходят даже в страсть к бродяжничеству. В танцах и песнях отражается то же стремление к покорению пространства. О русских протяжных песнях хорошо сказано в "Слове о полку Игореве": "...дъвици поютъ на Дунаи, – вьются голоси чрезъ море до Киева". На Руси родилось даже обозначение для особого вида храбрости, связанного с пространством, движением, – "удаль".

На огромных просторах люди с особенной остротой ощущали и ценили свое единство — и в первую очередь единство языка, на котором они говорили, на котором пели, на котором рассказывали предания глубокой старины, опять-таки свидетельствовавшие об их целостности, неделимости. В тогдашних условиях даже само слово "язык" приобретает значение "народ", "нация". Роль литературы становится особенно значительной. Она служит той же цели объединения, выражает народное самосознание единства. Она является хранительницей истории, преданий, а эти последние были своего рода средствами освоения пространства, отмечали святость и значительность того или иного места: урочища, кургана, селения и проч. Предания сообщали и стране историческую глубину, были тем "четвертым измерением", в рамках которого воспринималась и становилась "обозримой" вся обширная Русская земля, ее история, ее национальная определенность. Ту же роль играли летописи и жития святых, исторические повести и рассказы об основании монастырей.

Вся древняя русская литература, вплоть до XVII века, отличалась глубоким историзмом, уходила корнями в ту землю, которую занимал и веками осваивал русский народ. Литература и Русская земля, литература и русская история были теснейшим образом связаны. Литература была одним из способов освоения окружающего мира. Недаром автор похвалы книгам и Ярославу Мудрому писал в летописи: "Се бо суть рекы, напояющие вселенную...", князя Владимира сравнивал с земледельцем, вспахавшим землю, Ярослава же – с сеятелем, "насеявшим" землю "книжными словесы". Писание книг — это возделывание земли, и мы уже знаем какой — Русской, населенной русским "языком", т.е. русским народом. И, подобно труду земледельца, переписка книг извечно была на Руси святым делом. Тут и там бросались в землю ростки жизни, зерна, всходы которых предстояло пожинать будущим поколениям.

Поскольку переписывание книг — святое дело, книги могли быть только на самые важные темы. Все они в той или иной мере представляли "учение книжное". Литература не носила развлекательного характера, она была школой, а ее отдельные произведения в той или иной мере — поучениями.

Чему же учила древняя русская литература? Оставим в стороне те религиозные и церковные вопросы, которыми она была занята. Светская стихия древней русской литературы была глубоко патриотичной. Она учила деятельной любви к родине, воспитывала гражданственность, стремилась к исправлению недостатков общества.

Если в первые века русской литературы, в XI–XIII веках, она призывала князей прекратить раздоры и твердо выполнять свой долг защиты родины, то в последующие — в XV, XVI и XVII веках — она заботится уже не только о защите родины, но и о разумном государственном устройстве. Вместе с тем на протяжении всего своего развития литература была тесно связана с историей. И она не только сообщала исторические сведения, а стремилась определить место русской истории в мировой, открыть смысл существования человека и человечества, открыть назначение Русского государства.

Русская история и сама Русская земля объединяла все произведения отечественной литературы в единое целое. В сущности, все памятники русской литературы, благодаря своим историческим темам, были гораздо теснее связаны между собой, чем в новое время. Их можно было расположить в порядке хронологии, а все в целом они излагали одну историю — русскую и одновременно мировую. Теснее были связаны между собой произведения и в результате отсутствия в древней русской литературе сильного авторского начала. Литература была традиционна, новое создавалось как продолжение уже существовавшего и на основании тех же эстетических принципов. Произведения переписывались и переделывались. В них сильнее отражались читательские вкусы и читательские требования, чем в литературе нового времени. Книги и их читатели были ближе друг к другу, а в произведениях сильнее представлено коллективное начало. Древняя литература по характеру своего бытования и создания была ближе к фольклору, чем к личностному творчеству нового времени. Произведение, раз созданное автором, затем изменялось бесчисленными переписчиками, переделывалось, в различной среде приобретало разнообразные идеологические окраски, дополнялось, обрастало новыми эпизодами.

"Роль литературы огромна, и счастлив тот народ, который имеет великую литературу на своем родном языке… Чтобы воспринять культурные ценности во всей их полноте, необходимо знать их происхождение, процесс их созидания и исторического изменения, заложенную в них культурную память. Чтобы глубоко и точно воспринять художественное произведение, надо знать кем, как и при каких обстоятельствах оно создавалось. Так же точно и литературу в целом мы по-настоящему поймем, когда будем знать, как она создавалась, формировалась и участвовала в жизни народа.

Русскую историю без русской литературы также трудно себе представить, как Россию без русской природы или без ее исторических городов и сел. Сколько бы ни изменялся облик наших городов и сел, памятников архитектуры и русской культуры в целом — их существование в истории вечно и неуничтожимо"2.

Без древней русской литературы нет и не могло быть творчества А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, нравственных исканий Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Русская средневековая литература является начальным этапом в развитии отечественной литературы. Она передала последующему искусству богатейший опыт наблюдений и открытий, литературный язык. В ней соединились идейные и национальные особенности, были созданы непреходящие ценности: летописи, произведения ораторского искусства, "Слово о полку Игореве", "Киево-Печерский патерик", "Повесть о Петре и Февронии Муромских", "Повесть о Горе-Злочастии", "Сочинения протопопа Аввакума" и многие другие памятники.

Русская литература – одна из самых древних литератур. Ее исторические корни относятся ко второй половине X века. Как отмечает Д.С. Лихачев, из этого великого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть древнерусской литературой.

"Перед нами литература, которая возвышается над своими семью веками, как единое грандиозное целое, как одно колоссальное произведение, поражающее нас подчиненностью одной теме, единым борением идей, контрастами, вступающими в неповторимое сочетание. Древнерусские писатели — не зодчие отдельно стоящих зданий. Это — градостроители. Они работали над одним общим грандиозным ансамблем. Они обладали замечательным "чувством плеча", создавали циклы, своды и ансамбли произведений, в свою очередь слагавшихся в единое здание литературы…

Это своеобразный средневековый собор, в строительстве которого принимали участие в течение нескольких веков тысячи вольных каменщиков…"3.

Древняя литература представляет собой собрание великих исторических памятников, созданных в большинстве своем безымянными мастерами слова. Сведения об авторах древней литературы весьма скупы. Вот имена некоторых из них: Нестор, Даниил Заточник, Сафоний Рязанец, Ермолай Еразм и др.

Имена действующих лиц произведений в основном исторические: Феодосий Печерский, Борис и Глеб, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский... Эти люди сыграли значительную роль в истории Руси.

Принятие языческой Русью христианства в конце Х столетия было актом величайшего прогрессивного значения. Благодаря христианству Русь приобщилась к передовой культуре Византии и вошла в качестве равноправной христианской суверенной державы в семью европейских народов, стала "знаемой и ведомою" во всех концах земли, как говорил первый известный нам древнерусский ритор4 и публицист5 митрополит Иларион в "Слове о Законе и Благодати" (памятник середины XI века).

Большую роль в распространении христианской культуры сыграли возникавшие и растущие монастыри. В них создавались первые школы, воспитывалось уважение и любовь к книге, "книжному учению и почитанию", создавались книгохранилища-библиотеки, велось летописание, переписывались переводные сборники нравоучительных, философских произведений. Здесь создавался и окружался ореолом благочестивой легенды идеал русского инока-подвижника, посвятившего себя служению Богу, нравственному совершенствованию, освобождению от низменных порочных страстей, служению высокой идее гражданского долга, добра, справедливости, общественного блага.

Народная культура.

Читайте также:

lektsia.com

Русская Культура 12 века кратко

Основы и истоки культуры 12 века

Культура Киевской Руси в 12 веке представляла собой своеобразный синтез двух религиозных систем – христианства, которое было принято чуть больше века назад и язычества, которое было основой культуры славянских племен. Несмотря на то, что христианство прочно вошло в повседневную жизнь и стало серьезной культурной и политической силой, процесс духовных изменений и культурных шел не очень быстро – в разных сферах деятельности человека все еще проглядывались древние языческие корни и традиции. Особенно важно отметить, что язычество не так быстро уступило место христианству в культурном сознании по той причине, что племена, из которых сформировалась Древняя Русь, не были варварами, напротив, они имели свою древнюю культуру, свой язык, свою письменность, календари и систему ценностей – не так просто было вытравить это из сознания людей. Наряду с христианскими мотивами в искусстве этого периода все еще присутствовали природные мотивы, свойственные язычеству – почтительное уважение к природе, к животным, птицам (которых часто изображали на различных изделиях ремесленники). Таким образом, в 12 веке параллельно существовало христианское творчество – иконопись, церковная архитектура, и языческое – природные мотивы в народных ремеслах.

Двоеверие существовало достаточно долго, по некоторым сведениям, в 12 веке на Руси было еще достаточно много язычников, и они не могли не нести свою культуру и свои традиции. В крупных городах культура все больше принимала в себе христианскую идеологию и эстетику, строились церкви и монастыри, все чаще на фресках изображались библейские мотивы. А вот в отдаленных регионах и деревнях процветало язычество и народные промыслы.

Особенности культуры 12 века

Однако, несмотря на двоеверие, принятие христианства дало огромный толчок к развитию русской культуры, что стало особенно заметно в 12 веке. Более всего христианство повлияло на архитектуру, живопись и литературу. Начавшийся в 11 веке процесс развития грамотности, в 12 веке получил новый виток, что не могло не отразить на культур и, прежде всего, литературе. В целом, культура Руси в 12 веке во многом переняла традиции Византии и Греции, откуда и было перенято христианство. Основная концепция религии и религиозного искусства этих культур состояла в том, чтобы показать бренность земной жизни в противовес важности жизни духовной. Именно поэтому все чаще художники перестали изображать картины реальной жизни человека, они стали обращаться к библейским историям, к жизни духа, предпочтение теперь отдавалось священному, непостижимому, акцент делался на духовности и божественности.

Таким образом, главное внимание искусства в 12 веке постепенно перешло от человека во плоти, к человеческому духу.

Архитектура 12 века

Влияние Греции и Византии наиболее заметно в зодчестве и иконописи, так как две этих сфера наиболее тесно связаны с религией и религиозным сознанием. От Византии Русь переняла традицию купольно-крестовой формы храмов, которые начали строиться повсеместно. Первым подобным собором был Софийский собор в Киеве, у которого было 13 куполов, затем Собор Святой Софии в Новгороде, а следом за ним и множество других храмов. Однако в 12 веке архитектура Руси начинает несколько отходить от византийских традиций и принимать свои собственные, уникальные черты. Этому способствует рост феодализма и феодальной раздробленности, который в 12 веке принимает огромные масштабы. Каждый князь не просто желает получить власть, он стремиться сделать вверенные ему территории самыми красивыми, помпезными – начинают строиться храмы, в которые князья вкладывают огромные суммы денег, архитектура становится все более изощренной, более помпезной, что не свойственно греческим и византийским храмам. Появляются церковь Покрова на Нерли, Дмитровский и Успенский соборы во Владимире – символы новой архитектурной традиции. Успенский собор украшен совершенно особенной системой арок, которые придают архитектуре ажурность, некоторую легкость.

Живопись в 12 веке

Живопись также развивалась под влиянием христианства. Все большие обороты набирает иконопись, все чаще художники занимаются мозаиками и фресками, которыми украшают многочисленные храмы. Ярким примером может служить мозаика Богоматери в Софийском Соборе в Киеве.

Иконопись теперь становится русской – если раньше на Руси работали, в основном, греческие или византийские мастера, то теперь появляются свои собственные иконописцы, которые привносят новые традиции и элементы. Постепенно русские иконописцы уходят от копирования техники своих греческих коллег и начинает формироваться русская школа иконописи, ставшая позднее известной на весь мир. Профессионализм мастеров растет.

Литература в 12 веке

Литература в этот период, в основном, представляет собой переводы различных греческих трактатов. Однако существенный прорыв был совершен, когда в 12 веке появляется первая русская летопись – Повесть Временных Лет. Это дает серьезный толчок к развитию литературы – появляются многочисленные жития святых, автобиографические книги князей и у управителей. Также в этот период появляется известнейший памятник древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве», которое не только является исторической летописью, но и литературным произведением, от которого позднее пошла вся художественная литература Руси.

historykratko.com

Культура Древней Руси 10 — начала 12 веков - История России

Оценить этот пост

В культуре Древней Руси X — начала XII в. нашли отражение как наследие древних сла­вян, так и влияние Византии.

Быстрый рост древнерусских городов способствовал развитию ремесла и прежде всего об­работки металла, дерева, камня, а также ювелирного дела, производства гончарных и стеклян­ных изделий.

Русские кузнецы преуспели в производстве вооружения и доспехов. Еще до начала Кре­стовых походов в Европе русские мастера владели техникой изготовления кольчуг.

Показателем высокого развития ремесла было и ювелирное дело. Самыми распространенны­ми видами украшений были серьги, колты (подвески), височные кольца, бляшки, перстни, брасле­ты. Изяществом и красотой отличались изделия, выполненные в технике скани: на поверхность изделия наносился орнамент из скрученной тонкой серебряной или золотой проволоки.

Женские украшения часто отделывали и зернью: мель­чайшие серебряные или золотые зерна накладывали по ри­сунку на пластины и припаивали, создавая сложный орна­мент. На отдельных колтах насчитывается до 5000 (!) зерен. Использовали ювелиры и технику черни. На металлические пластины мастера наносили резцом рисунок, затем в углуб­ления разогретых пластин вбивали молоточком тонкие се­ребряные нити, а пространство между ними покрывали чер­нью (сплав из олова, меди, серебра и др.). Вытисненный рисунок рельефно выделялся на темной поверхности.

Эмаль (финифть) на Руси особенно ценили. С Х-Х1 вв. получает распространение перегородчатая эмаль. Стекло­видная масса разных оттенков покрывала пространство ме­жду припаянными золотыми или серебряными полосками, высота которых колебалась в пределах одного миллиметра.

Гончары с IX в. изготавливали свои изделия преимуще­ственно на гончарном круге (с XI в. — на ножном гончарном круге). Посуду украшали орнаментом, сушили, а затем обжи­гали. Нередко мастера наносили на сосуды свои имена или осо­бые знаки. Археологические находки подтверждают существо­вание письменности на Руси еще до принятия христианства.

В X в. на Русь пришла славянская азбука, созданная братьями монахами Кириллом и Ме- фодием (в 60-х гг. IX в.).

Все рукописи до середины XIV в. (до появления на Руси бумаги) писались на пергамене — выделанной коже ягнят или телят. Поэтому на Руси этот материал первоначально называли «кожами», «телятинами», «мехом». Процесс изготовления пергамена был сложным и небыст­рым. Книги на пергамене стоили очень дорого.

До XIII в. господствовало «уставное письмо», или «устав». Для него характерны геомет­ричность написания букв (буквы как бы вписываются в квадраты). Какие-либо правила сокра­щения и переноса слов отсутствовали.

Именно так выполнена самая древняя старо­славянская рукописная книга — Остромирово Евангелие (XI в.). Создана она дьяконом Григори­ем с помощниками для новгородского посадника Остромира, содержит недельные евангельские чтения. Древнерусские книги богато и разнооб­разно украшались буквицами (инициалами) — разрисованными заглавными буквами, а также орнаментом, рисунками на полях, красочными миниатюрами. От порчи книгу предохранял пе­реплет, который изготовляли из досок, обтянутых материей или кожей, нередко украшали золоты­ми или серебряными изображениями.

В 1951 г. археологическая экспедиция под руководством А.В. Арциховского обнаружила в Новгороде материал для письма, широко распространенный на Руси, — бересту и выполнен­ные на ней берестяные грамоты. Впоследствии берестяные грамоты были найдены в Смолен­ске, Старой Руссе, Пскове, Витебске, Твери, Москве и других городах.

На мягкой стороне обработанных фрагментов березовой коры писалом (острый костяной или металлический предмет) жители разных городов писали письма, вели хозяйственные рас­четы, объяснялись в любви, а школьники, нередко шаля на уроках, рисовали дразнилки…

О широком распространении письменности на Руси свидетельствуют и «граффити» — надписи, сделанные на штукатурке соборов в Новгороде, Киеве и других городах.

Распространение грамотности сопровождалось созданием библиотек при храмах. Заботу русских князей об учении неоднократно отмечают летописцы.

На рубеже Х-Х1 вв. возникает русское летописание (летопись — запись событий по годам).

В летописях не только повествуется о событиях, изложенных по годам (летам), в них есть и размышления летописцев, взгляды их на историю Руси и других стран, описания и характе­ристики конкретных персонажей.

К началу XII в. относится написание монахом Кие- во-Печерского монастыря Нестором «Повести времен­ных лет» — древнейшей из дошедших до нас летописей.

В «Повести временных лет» автор предпринимает попытку выяснить, «откуда есть пошла Русская земля, кто в Кыеве нача первее княжити и откуда Русская зем­ля стала есть». В «Повести временных лет» дана широ­кая и полная картина жизни Древней Руси, географиче­ское описание Русской земли, подробно рассказывается о славянах, первых княжениях и призвании варягов. Изложение событий Нестор довел до 1113 г., то есть до смерти князя Святополка.

В XI в. в русской церковной литературе возникает житийный жанр — жизнеописания ду­ховных и светских лиц, как правило, причисленных к лику святых (Житие Бориса и Глеба, Житие игумена Феодосия).

Первому киевскому митрополиту, поставленному без санкции Константинопольского патриарха, Илариону принадлежит замечательное по своему патриотическому пафосу «Слово о Законе и Благодати». В этом выдающемся литературном произведении — взгляд Илариона на значение христианизации Руси, восхваление деятельности князей Владимира и Ярослава Муд­рого и их роли в развитии русского государства.

В XII в. появляется «Поучение детям» князя Владимира М оно маха — своего рода па­мятник мемуарной литературы.

Цель «Поучения» — дать наставления потомкам. Владимир Мономах формулирует жиз­ненные принципы исходя из собственного опыта. Русский князь в его представлении — это мужественный, смелый, деятельный, неумолимый и справедливый правитель. На автобиогра­фических примерах Мономах создает образ правителя, достойного подражания. Он призывает к единству Русской земли, распространению ее славы, стремится передать потомкам высокие нравственные качества.

Появлению письменной литературы предшествовало развитие устного народного творче­ства. Долго сохранялись в народной памяти, передавались из поколения в поколение песни, былины, пословицы, сказки, плачи, загадки и легенды.

Песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями сопровождались языческие праздники (Коляда, Масленица, день Ивана Купалы и др.), свадьбы и похороны. В заговорах и заклинани­ях наши предки видели средство магического воздействия на окружающий мир. В сказках жи­тели Древней Руси нередко выражали свою мечту о хорошей, счастливой жизни (сюжеты об ог­ромной репке, о скатерти-самобранке и др.).

Большинство легенд носит религиозный характер. Наряду с ними известны и легенды светского содержания (о Кие, Щеке и Хориве и сестре их Лыбеди, о призвании варягов, о мести княгини Ольги древлянам и др.).

На Руси знали и любили (как и сегодня) пословицы, поговорки, загадки. Сказочные сю­жеты и загадки охотно использовали летописцы.

Среди памятников фольклора особое место занимают былины (о борьбе Добрыни со змеем, о Соловье-разбойнике, об Илье Муромце,о Микуле Селяниновиче и др.). Большинство былин связано со временем князя Владимира I Святославича. В них причудливо переплетены истори­ческие события и народные представления о хорошем князе, могучих богатырях, мечты о могуществе Руси. Ге­роями былин становились не только воины-богатыри, но и крестьянин-пахарь Микула Селянинович, новгородский купец Садко и др.

С принятием христианства в 988 г. на Руси началось каменное строительство. В 996 г. был возведен первый каменный храм — собор Успения Пресвятой Богородицы в Киеве (Десятинная церковь). В XI в. в Киеве, Новгороде и Полоцке были построены Софийские соборы.

Эти соборы относятся ко времени активной градо­строительной деятельности князя Ярослава Мудрого, ко­гда Ярослав церкви «ставил… по городам и иным местам».

Софийский собор в Киеве был задуман как главный храм Киевской митрополии, а также как центр общест­венной и культурной жизни.

В своем первоначальном виде Софийский собор в Киеве представлял собой огромное крестово-купольное здание, окруженное с севера, запада и юга открытой одно­этажной галереей. Чуть позже на галерее был надстроен второй этаж. Вокруг храма пристроили новую одноэтаж­ную галерею.

Двенадцать крестообразных в плане столбов делили храм на пять продольных нефов (межрядовые пространст­ва), которые на востоке заканчивались апсидами (полуокружными выступами, покрытыми по­ловиной купольного или сомкнутого свода). На внутренние каменные столбы опиралась целая система арок, сводов и куполов, устремленная к центральной части и создававшая внутреннюю и внешнюю ступенчато-пирамидальную композицию храма. 13 куполов, покрытых свинцом, венчали храм. Около центрального, на уступ ниже, располагались четыре купола меньшего размера, остальные располагались в юго-западной части и по одному — около боковых апсид. Софийский собор имел так называемое позакомарное покрытие. Закомары — это полукруглое завершение верхней части стены церкви, соответствующее внутренней форме свода.

Киевская София была сооружена из камня и розового кирпича — плинфы, что придавало храму нарядный и праздничный вид.

Внутри храма взгляды верующих приковывало огромное мозаичное изображение Богома­тери Оранты (так в греческой иконографии называли икону с изображением молящейся Бого­матери).

Техника мозаики была чрезвычайно сложной. Кусочки смальты, вносимые в сырую шту­катурку, намеренно ставились художником под различным углом наклона. Падавший на них свет создавал искрящееся, хорошо видимое с любого места в соборе мозаичное изображение.

Во внутренней отделке храма наряду с мозаикой широко применялись фрески (роспись водяными красками по сырой штукатурке). Мозаики и фрески были для верующих «Евангелием для неграмот­ных».

Фрески киевской Софии уникальны. Наряду с цер­ковными сюжетами сохранились групповые портреты се­мьи Ярослава Мудрого, а также эпизоды придворной жизни: сцены охоты, скоморохов и музыкантов, кулач­ный бой и т.д.

В XVII в. Софийский собор подвергся перестройке, которая изменила его первоначальный облик. Были над­строены галереи с двумя башнями и куполами, стены со­бора подведены под один карниз, изменилась форма купо­лов, фасад собора был оштукатурен и побелен.

Вслед за киевским были построены также Софий­ские соборы в Новгороде и Полоцке, что подчеркивало по­литическое и культурное единство Руси.

Новгородская София — также крестово-купольный храм, но архитектурный образ его более строг и лакони­чен. От первоначального внутреннего убранства собора почти ничего не сохранилось, так как собор неоднократно подвергался перестройкам и реставрациям.

В 30-х гг. XI в. был построен Спасо-Преображенский собор в Чернигове, а в первой четверти XII в. — Георгиев­ский собор Юрьева монастыря под Новгородом (летопись сохранила имя его создателя — русского мастера Петра).

Продолжалось и деревянное строительство. Много- ярусность построек, наличие башенок и теремов, много­численные лесенки и переходы, причудливая резьба — все эти традиционные для деревянной архитектуры эле­менты использовались и в каменном зодчестве.

Образ эпохи

Картина «Богатыри» занимает в творчестве художника В.М. Васнецова (1848-1926) особое ме­сто. От рождения замысла картины до его полного воплощения прошло 30 (!) лет. Сам художник при­знавался, что «Богатыри» стали его «творческим долгом, обязательством перед родным народом…».

Многократное обращение к былинному эпосу, изучение материалов Императорского Историче­ского музея, чтение научной литературы… Образы богатырей Васнецов сделал собирательными, обобщенными, ведь известно, что Добрыня Никитич, Илья Муромец, Алеша Попович (слева направо на картине) жили в разное время. Однако былины нередко объединяют их сюжетно.

Любовь россиян к васнецовским «Богатырям» остается неизменной. В ходе недавно проведен­ного опроса на тему: «Какая картина является символом, олицетворением России и ее культуры?» около 40% назвали «Богатырей» В.М. Васнецова.

Графическую композицию «Прощание Олега с конем» В.М. Васнецов написал в виде древнерус­ской книжной миниатюры, выполняя заказ на оформление нового издания «Песни о вещем Олеге» А.С. Пушкина.

В основе картины В.М. Васнецова и баллады А.С. Пушкина — летописный сюжет о предсказании кудесником князю Олегу (879-912) смерти от его любимого коня. Несмотря на то что Олег поручил ко­ня заботам дружинников, предсказание кудесника сбылось.

Картину «Витязь на распутье» В.М. Васнецов писал по мотивам былины «Илья Муромец и раз­бойники». Известные с детства слова из русских народных сказок: «Направо пойдешь — коня потеря­ешь…» на самом деле вполне историчны. Во всяком случае, приводя в письме к критику В. Стасову надписи на камне-вещуне, Васнецов отметил: «Надписи эти отысканы мною в публичной библиотеке при Вашем любезном содействии».

К 1000-летию государства Российского был объявлен конкурс на проект народного памятника. По замыслу устроителей конкурса, «памятник по своему внешнему виду должен соответствовать историче­скому назначению и отражать шесть главных эпох в истории России: основание государства, введение христианства, начало освобождения от татарского ига, основание самодержавного царства русского, вос­становление самодержавного царства избранием Михаила Романова и основание Российской империи».

В конкурсе победил 24-летний непрофессиональный скульп­тор М.О. Микешин. В качестве идеи, объединяющей все условия конкурса, он выбрал колокол, возвещающий миру о русской исто­рии, великих деятелях России и их славных подвигах.

Триада «Православие. Самодержавие. Народность» опреде­лила трехъярусность памятника. На вершине монумента появился высокий крест, поддерживаемый ангелами, и коленопреклоненная женщина — символ России.

Верхняя часть колокола представляет собой шар — державу, символ русской государственности.

В образовавшемся вокруг шара пространстве — шесть скульптурных групп, олицетворяющих шесть периодов русской ис­тории. Нижний ярус памятника (фриз) заполнен просветителями (31 фигура), «государственными людьми» (26 фигур), военными людьми и героями (36 фигур), писателями и художниками (16 фи­гур). Всего 109 фигур из разных эпох, объединенных взглядами, жестом, беседой, общим сюжетом.

Возведение памятника находилось под личным контролем императора Александра II. По всей стране был объявлен сбор средств, что сделало памятник действительно народным. Значи­тельную сумму выделила казна.

В реализации идеи М.О. Микешину помогали известные историки (С.М. Соловьев, Н.И. Костомаров), художники, скульпторы. Над барельефами нижней части памятника работал автор конной группы на Анич- ковом мосту в Петербурге П. Клодт. Бурные дебаты не прекращались в мастерской Микешина по поводу достоинств тех или иных исторических деятелей разных эпох и правомерности изображения их на памят­нике. Окончательное утверждение списка состоялось уже в Зимнем дворце. Вот только часть имен деяте­лей русской истории: Святослав, Ермак, Иван Сусанин, Суворов, Ломоносов, Пушкин, Лермонтов, Гоголь, князь Владимир, Дмитрий Донской, Михаил Романов, Петр I… Почти без дискуссий было определено ме­сто для памятника — Великий Новгород, центр Кремля. 8 сентября 1862 г. памятник был открыт.

Известно, что в Древней Руси уже существовали нотные записи. Ноты отличались от современ­ных: их писали «крюками». Среди музыкальных инструментов были бубен, рожок, дудка, гусли. Знаме­нитые фрески Софийского собора в Киеве дают нам представление о древних музыкантах и плясунах. Профессиональными исполнителями музыки и песен были прежде всего сказители, певцы былин и преданий. Именно таких древнерусских музыкантов, играющих на гуслях (струнный музыкальный ин­струмент), и запечатлел на своей картине В.М. Васнецов.

shollsoch.ru

Искусство Древней Руси 10-12 веков

Христианство способствовало развитию русского искусства. Не зря русские послы, направленные Владимиром в другие страны для изучения религий, главным аргументом истинности веры объявляют ее красоту. Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья – христиане с таким усердием обустраивают свои города, возводят в них центральные храмы. Христианский храм – это образ Мира. Христианская архитектура проходит длительный путь в поисках наиболее адекватного выражения представлений христиан о Вселенной. Первые христианские храмы были прямоугольными, продолговатыми, «подобными кораблю», этот тип храма назывался базиликальным. Базилика более всего функционально подходила для нового служебного обряда, ибо главной особенностью нового мировоззрения был историзм, пришедший на смену античному циклизму. Историческое понимание времени требовало линейно-пространственного развития культового действия, что и было удобно осуществлять в базилике. Линейно-пространственная базилика представляла путь от Ветхого Завета к новому, в соответствии с чем и располагались в сакрально-иерархическом порядке, с запада на восток, ее части: нартекс для оглашенных, наос для верных и алтарная часть для священнослужителей. Но базилика не имела купола, а для христианской архитектуры это было необходимо, так как более наглядного символа неба трудно придумать. Выходом из создавшегося положения стало соединение базилики с куполом, что и нашло воплощение в знаменитой Софии Константинопольской, которая стала новой моделью мироздания. Купол Софии ассоциировался со сводом небесным на земле. Храм все более понимается как «небо на земле», потому изменяется и его конструкция. Вместо грандиозного и всеобъемлющего купола возводятся небольшие купола на барабанах, поддерживаемых системой столбов и сводов, эта конструкция получает название крестово-купольной. Идея креста, распятия, крестной жертвы в соединении с символом небесного купола воплощает единство земного и небесного. Каковы конструктивные особенности крестово-купольного храма? Крестово-купольный храм в плане прямоугольный, четырьмя или более столбами его интерьер делится на продольные части – нефы. Четыре центральных столба соединяются арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Все центральное пространство храма в плане образует крест. В восточной части храма размещаются алтарные помещения – апсиды. Здесь совершается богослужение и находится престол, на котором и осуществляется главное таинство – евхаристия. Поперечное пространство в западной части называется нартексом, или притвором. Храм символизирует единство божественного, небесного и земного, отсюда и наиболее распространенное деление храма на алтарь, центральную часть и притвор. Пространство в православном храме мыслится не обезличенно – космически, а личностно организованным, то есть антропофизированным, что наполняет пространство храма коллективной духовностью. Такие конструктивные особенности были присущи и первым русским храмом, которые предусматривали посещение храма большим количеством людей. Д.С. Лихачев называл стиль русской архитектуры X-XI вв. монументальным историзмом. С постройкой грандиозного Софийского собора связывают установление в Киеве митрополии. София была монументальным сооружением с тринадцатью куполами. Несомненно, Киевскую Софию строили греческие мастера, но замысел постройки был продиктован Ярославом Мудрым. При этом необычный замысел при техническом его осуществлении невольно привел к своеобразным особенностям, позволяющим говорить о становлении «русской школы» архитектуры. Большое внутреннее пространство хорошо отвечало потребностям митрополичьего богослужения, в котором участвовал князь. Киевская София стала началом целой программы храмового строительства. Пятинефные Софийские соборы создаются в Новгороде (1045 – 1052) и в Полоцке (1044 - 1066). Кроме того, инициативе Ярослава Мудрого принадлежит строительство еще двух пятинефных соборов в Киеве – Георгиевского и Ирининского (1037). Монументальные соборы связывались князем с представлением о своем общерусском могуществе. Выражением этой идеи и был стиль монументального историзма. Новые веяния в архитектуре связаны с периодами феодальной раздробленности. Теперь на арене русской истории действовали внуки Ярослава Мудрого, среди которых только Владимир Мономах пекся о русской земле. Монументальный историзм, постепенно сдавал свои позиции. Соперничающие князья сохраняли любовь к крупномасштабным формам, строя такие соборы, как пятиглавый Никольский собор в Новгороде (1113) , трехглавый Успенский в Чернигове. Но процесс обособления делал свое дело, каждый князь стремился устроить в своем стольном граде епископскую кафедру. В архитектуре излюбленным становится одноглавый храм. Одноглавыми строились не только небольшие храмы, но и значительные шестинефные, такие, как Иван на Опоках, Успенская церковь на Торгу в Новгороде. Наиболее бурно в период феодальной раздробленности развивается придворно-княжеский жанр. Один за другим во всех княжествах наряду с большими шестистолпными соборами строятся более компактные («кубические») четырехстолпные храмы, увенчанные одной главой. Эти храмы строились на княжеских дворах, их основная функция придворная. Придворно-княжеский храм рассчитан на сравнительно ограниченное число прихожан: княжескую семью и дворовую челядь. В рамках этого стиля созданы Спас во Владимире и Галиче, Борисоглебская церковь в Кидекше, Георгиевский храм в Юрьеве-Подольском и во Владимире. Четырехстолпные одноглавые храмы с галереями пользовались популярностью у смоленских князей (храм Петра и Павла, Иоанна Богослова), Владимирских князей (Дмитровский храм, Покрова на Нерли, церкви Рождественского и Успенского монастырей). Выражением нового мировоззрения становится и живопись. Характер изобразительного искусства XI века, его связь с новым представлением о мире четко просматриваются в росписи Софии Киевской. Многоцветные мозаики заполняют купол собора, паруса, подпружные арки и апсиды, вся остальная часть собора заполнена фресками. Росписи Софиевского собора содержат сотни изображений человеческих фигур, Часть из которых носит заметно индивидуализированный характер. В. Н. Лазарев пишет об этом: «В совершенстве владея линией, мозаичисты и фрескисты храма Софии умели не только очертить фигуру и придать силуэту внушительную монументальность; они умели … убедительно обрисовать черты лица, извлекая из них совершено особого рода выразительность. Они преувеличивают размер глаз, удлиняют нос, несколько вытягивают лицо. Тем самым они достигают большей одухотворенности. С тонким проникновением характеризуют они мужа «бодрого», «дерзкого», «ратного», «красного лицом»; это мужи «брани» и «храбоборствующие». Но еще лучше удаются характеристики стариков, убеленных сединой; это «мужи думающие» и «мужи совета»; «старейшие», «добрые» и «честные» (то есть почетные)». Конечно, тон в росписях собора задавали греческие художники, но быстрота, с которой новое искусство освоили русские мастера, поразительно. Уже в XII веке славился Алимпий, кисти которого приписывают большую икону «Богоматерь великая Панагия» («Ярославская Оранта»). Монументальный стиль проявляется не только в очень крупных размерах фигур (в Киевской Софии до 5,5 м), но и в самом характере живописи, ее изобразительных средствах, предполагающих восприятие с большого расстояния. Развитие живописи XII века знаменовало плодотворное развитие многих местных художественных центров. Вновь строящиеся храмы необходимо расписывать, что и выполняли многочисленные артели, в которые входили и русские, и греки, и болгары, и выходцы из западного романского мира. В живописи XII века можно выделить две линии: «грекофильствующую» и собственно русскую. Первая представлена великолепной росписью Дмитриевского собора во Владимире. В росписи «Страшный суд» образы апостолов масштабны, что дало художникам возможность психологической индивидуализации лиц. Среди живописцев, работающих на Руси, были и иконописцы. Видимо, кисти византийского мастера принадлежит и икона «Дмитрий Солунский», изображающая сидящего на троне с мечом святого воина. Помимо этой иконы во второй половине XII века было создано немало икон столь же высокого стиля, таких, как «Спас Нерукотворный» (из Успенского собора Кремля), «Никола» (из Новодевичьего монастыря), «Ангел Златые власы», «Устюжское благовещение» (из Новгорода), «Георгий-воин» (из Успенского собора Кремля). В то же время набирает силу живопись с явными чертами «русификации». Речь идет о живописи, в которой строгий византийский стиль как бы наполняется более конкретными, более земными чертами. Лики святых заметно «славянизируются». К этому стилю следует отнести такие иконы, как «Никола» из Духовного монастыря, икона «Знамение». Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

zdamsam.ru

Культура киевской руси 10-13 века

Обратная связь

Образование расцвет древнерусского государства (IX– начало XII вв.). «Норманнская теория».В IX в. у славян было 2 крупных объединения:1. у полян в среднем Поднепровье с центром в Киеве;2. у словен в Поволховье с центром в Ладоге. В 862 г. в Ладогу (по летописи — в Новгород, который, однако, тогда еще только возник или вовсе не существовал) призвали варяга Рюрика для прекращения местных распрей.Его преемник Олег в 882 г. взял Киев и стал контролировать путь «из варяг в греки» (из Балтики в Черное море). 882 г. считается датой образования Древнерусского государства. По «норманнской теории», варяги сыграли в этом решающую роль, но, видимо, они лишь ускорили его создание, обусловленное предшествующим развитием.Во второй трети X в. сын Рюрика Игорь и его вдова Ольга укрепляют власть Киева над славянами. Правда, в 945 г. Игорь был убит восставшими древлянами, и его вдове Ольге пришлось упорядочить сбор дани. Олег и Игорь воевали с Византией, которой не раз приходилось откупаться от Руси, а сын Игоря Святослав сражался против вятичей, хазар, болгар, Византии. Но этим он оголил рубежи Руси перед кочевниками печенегами, напавшими на Киев в 968 г.В 972 г. Святослав погиб, возвращаясь из Болгарии. Его сын Владимир укрепил границы Руси и расширил их. В 988 г. он принял христианство в форме православия, что усилило его власть и подняло престиж Руси в Европе.Наивысшего расцвета Киевская Русь достигла при сыне Владимира Ярославе Мудром (1019-1054). При нем были разгромлены печенеги, издан первый свод законов — Русская Правда.По смерти его правят его сыновья Изя-слав, Святослав и Всеволод. В 1068 г. степные кочевники, половцы, разбили их войско, и между братьями начались распри. В 1078 г., после гибели Изяслава в междоусобице, в Киеве сел Всеволод. Когда он умер (1093), распри вновь усилились. Олег Святославич требовал вернуть ему Чернигов, отобранный у него Владимиром Мономахом, сыном Всеволода. В 1097 и 1100гг. князья собирались на съезды, ослабившие усобицы. В 1103-1111 гг. князья во главе со Святополком Киевским и Владимиром Мономахом совершили серию удачных походов против половцев. В 1113-1125 гг. в Киеве княжил Владимир Мономах. При нем и его сыне Мстиславе Великом наблюдался последний расцвет Киевской Руси, после которого началась феодальная раздробленность.     4.Русские земли и княжества в начале 12-первой половины 13 вв. Феодальная раздробленность.Летопись сообщает, что в 862 году новгородцы изгнали варягов за море, но среди разноязыких племен, да и в самом Новгороде мира не было и пришлось пригласить князя,«... который бы владел и судил по праву». И пошли за море к варягам, к Руси и пригла­сили трех братьев: Рюрика, Синеуса и Трувора. Рюрик стал княжить в Новгороде, Синеус — на Белоозере, а Трувор — в Изборске.После смерти братьев Рюрик стал княжить один, а своим дру­жинникам раздал Полоцк, Ростов, Белоозеро. Когда умер Рюрик (879 г.), воевода Олег вместе с малолетним сыном Рюрика Игорем подняли народы по торговому пути «из варяг в греки» на большой поход к югу. В походе участвовали скандинавы, северные славяне и угро-финны; в 882 году они захватили Киев. Так произошло объеди­нение северных и южных земель, образовалось государство, с цен­тром в Киеве.Государственный строй. Исходя из текста летописи «Повесть временных лет», историю Киевского государства обычно делят на два периода. Первый — это время длительного «собирания» земель. Он продолжался с 80-х гг. IX века до конца X века. Киевский князь Олег (882-912) согласно «Повести временных лет» «примучивает» (поко­ряет) уличей, тиверцев, древлян. Сын Игоря и Ольги князь Свято­слав (964-972) покоряет вятичей. Наконец, при Владимире I (980-1015) были окончательно покорены радимичи и вятичи.Второй пе­риод — это время существования единого Киевского государства, со времен Владимира I до конца 20-х годов XII века, когда оно распалось на независимые княжества Феодальная раздробленность. Со смертью Владимира Моно­маха в 1125 г. начался упадок Киевской Руси, который сопровождал­ся ее распадом на отдельные государства-княжества. В результате упадка Киева в южной и юго-западной Руси воз­высилось Галицко-Волынское княжество, в северо-восточной час­ти Руси — Ростово-Суздальское (впоследствии Владимиро-Суздаль-ское) княжество, а в северо-западной Руси — Новгородская боярская республика, из которой в XIII веке выделилась Псковская земля.Все эти княжества, за исключением Новгорода и Пскова, унасле­довали политический строй Киевской Руси. Во главе их стояли кня­зья, опиравшиеся на свои дружины. По-особому сложился политический строй в Новгороде и Пско­ве. Высшая власть там принадлежала не князю, а вече. Галицко-Волынское княжество вело изнурительные войны с Венгрией, Польшей и Литвой. В XV веке оно распалось и было погло­щено Великим княжеством Литовско-Русским и Польшей.Наиболее жизнеспособным оказалось Владимиро-Суздадьское княжество (оно и стало в XV веке ядром нового российского госу­дарства). На Суздалыцине постепенно сконцентрировалась большая часть переселенцев из южной и юго-западной Руси. Они смешались с проживавшими на этой территории угро-фийскими народами. Вла-димиро-Суздальская земля становилась все более обжитой, по бере­гам рек возникали новые города — центры ремесла и торговли. Кня­жество постепенно становилось процветающим, а Великий князь Владимирский стал самым могущественным из русских князей.     культура киевской руси 10-13 века Важную роль сыграло в развитии культуры принятие христианства. Усилились культурные связи с Византией. Возникли церковные школы и монастыри. В живопись проникают греческие каноны. Начинается строительство каменных храмов. Христианство укрепляло власть князя («всякая власть — от бога»).В X в. возводится Десятинная церковь в Киеве (не сохранилась), в XI в. — Софийский собор в Киеве и Новгороде, Спасо-Преображенский собор в Чернигове. В архитектуре XII в. сочетаются русско-византийский и романский стиль. Во Владимире возводятся Успенский и Дмитриевский соборы, в его окрестностях — храм Покрова на Нерли, в Юрьеве-Польском — Георгиевский собор, в Новгороде — церковь Спаса на Нередице, собор св. Николы на Ярославовом дворище.Выдающимися памятниками живописи являются фрески Софийского собора в Киеве, иконы «Георгий Воин», «Спас Нерукотворный», мозаики «Дмитрий Солунский», «Святые Лаврентий и Василий».В XI в. появляется первое крупное произведение литературы — «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона. В 1073 г. из различных цитат составлен «Изборник» Святослава Ярос-лавича. Создается житийная литература, в частности «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского» летописца Нестора. В начале XII в. появляется первая русская летопись — «Повесть временных лет». Владимир Мономах написал «Поучение» своим сыновьям. В Суздальской земле Даниил Заточник создает «Слово» и «Моление». Вершина древнерусской литературы — «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). О распространении письменности свидетельствует множество текстов на берестяных грамотах Новгорода. В Новгороде найдена древнейшая русская рукопись — цера, книжечка с псалмами. Другие древнейшие рукописи — Реймсское и Остромирово евангелия.Наряду с официальной, сохранялась и народная культура — скоморохи, народные гуляния. Влияние церкви на народ было еще слабым.



pdnr.ru

Культура Древней Руси 10-12 века(рассмотреть:...

Культура древней Руси — это культура раннефеодального общества. В устном поэтическом творчестве отразился жизненный опыт народа, запечатлённый в пословицах и поговорках, в обрядности сельскохозяйственных и семейных праздников, из которой культовое языческое начало постепенно исчезло, обряды же превратились в народные игры.Скоморохи — бродячие актёры, певцы и музыканты, выходцы из народной среды, были носителями демократических тенденций в искусстве. Народные мотивы легли в основу замечательного песенного и музыкального творчества «вещего Бояна», которого автор «Слова о полку Игореве» называет «соловьём старого времени». Исторические песни и предания широко использовались летописцами, которые подчиняли фольклорный материал своей идейно-политической тенденции. Так, в летопись вошли предания о мести Ольги древлянам, о борьбе русского народа с печенегами и т. д.ост народного самосознания нашёл особенно яркое выражение в историческом былинном эпосе. В нём народ идеализировал время политического единства Руси, хотя ещё и очень непрочного, когда крестьяне ещё не были зависимы. Крестьянин-богатырь Микула Селянинович рисуется в эпических произведениях свободным и богатым. В образе «крестьянского сына» Ильи Муромца, борца за независимость родины; воплощён глубокий патриотизм народа. Народное творчество оказывало воздействие на предания и легенды, складывавшиеся в феодальной светскойи церковной среде, и помогало формированию древнерусской литературы. Другим источником, определившим самостоятельность и художественную выразительность литературы, была культура устной, ораторской речи — воинской, посольской, судебной, — достигшей высокого совершенства, лаконизма и образности.ромадное значение для развития древнерусской литературы имело появление письменности. На Руси письменность возникла, по-видимому, довольно рано. Сохранилось известие о том, что славянский просветитель IX в. Константин (Кирилл) видел в Херсонесе книги, писанные «русскими письменами» (буквами). Свидетельством наличия у восточных славян письменности еще до принятия христианства является обнаруженный в одном из смоленских курганов глиняный сосуд начала X в. с надписью, которую исследователи расшифровывают по-разному («горушна» — пряность, «Горух» — имя, «псал» — писал и т. п.). Значительное распространение письменность получила после принятия христианства.Древнерусские писатели высоко ценили книгу и знания. Летописец подчёркивает пользу «книжного учения» и сравнивает книги с «реками, напояющими вселенную», с «источниками мудрости». Высокого уровня достигло искусство оформления древнерусской рукописной книги. Такие памятники письменности XI в., как Евангелие, переписанное для новгородского посадника Остромира, или «Изборник» князя Святослава Ярославича, богато украшены заставками и миниатюрами.Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях

Оцени ответ

reshebka.com

---

• 
  Какие физические качества развивали у своих детей народы древней руси
• 
  Рабство в древней руси
• 
  Расцвет древней руси
• 
  Орнамент древней руси
• 
  Как в древней руси называлось народное собрание
• 
  Имена в древней руси
• 
  Древней руси меры
• 
  Язычество это в древней руси это
• 
  В древней руси муж
• 
  Бытовая культура древней руси
• 
  Деревянные крепости древней руси