Глава 1. Духовная культура Древней Руси IX -XI веков. Духовная культура древней руси

Духовная культура Древней Руси

Содержание

Уровень и многообразие духовных проявлений в культуре дохристианской Руси
Принятие христианства и трансформация языческой культуры восточных славян

Уровень и многообразие духовных проявлений в культуре дохристианской Руси

Важной вехой в истории Киевской Руси является принятие христианства в 988 г. Это событие имеет большое историческое значение: оно оказало существенное влияние на дальнейшее развитие Древнерусского государства. Христианство упрочило международный престиж Руси. С его принятием она превратилась в одно из наиболее развитых государств Европы того времени. Значительно расширились политические и экономические связи с другими христианскими странами. Крещение укрепило государственную власть и территориальное единство Киевского государства. Принятие христианства сыграло большую роль и в развитии русской культуры. Оно содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими государствами, подняло древнерусскую культуру на новый, более высокий уровень развития.

В связи с этим возникает вопрос: что же представляло собой духовное состояние Русской земли дохристианского периода? Готова ли была Древняя Русь духовно к принятию православия?

Мы считаем устаревшей ситуацию, которая была отмечена, например, И.И. Ляпушкиным и суть которой сводится к тому, что «духовная жизнь славян VIII - первой половины IX в. пока не нашла отражения в известных нам памятниках и остается нам недоступной. Сказать что-либо о ней, кроме того, что славяне в исследуемую пору хоронили покойников по обряду трупосожжения и были язычниками, ничего нельзя».

В последние десятилетия трудами многих ученых реконструированы нравы и обычаи древних славян. Определенный материал о духовной культуре наших далеких предков несут в себе археологические данные. Существуют и письменные источники, которые помогают реконструировать восточнославянскую древность. Речь идет о текстах, написанных как бы извне, из другой системы. Это различные поучения против язычества, принадлежащие церковным авторам, летописные свидетельства и вставки в переводные тексты, а также заметки иностранных писателей и путешественников.

Прежде чем приступить к рассмотрению намеченных вопросов, необходимо определиться с понятиями «духовность», «духовная культура», «духовная жизнь общества».

В настоящее время в науке существует множество подходов к проблеме духовности. Но из всего многообразия можно выделить два основных. Суть первого сводится к поиску корней духовности не только в самом человеке и особенностях его личности, но и в продуктах его жизнедеятельности: в творчестве, памятниках старины, произведениях науки и искусства. Духовность субъекта рассматривается как результат его приобщения к общечеловеческим ценностям. Важным источником духовности признаются этические нормы, на которые субъект ориентируется в повседневной жизни. В этических, эстетических, юридических и прочих нормах закреплены образцы человеческой культуры. И если субъект усваивает, переживает их как внутренне обязательные образцы поведения, то он приобщается к высшим духовным ценностям бытия. Таким образом, истоки духовности лежат в глубинном смысле поступков людей и продуктов их жизнедеятельности, исторических событий и т.п.

Второй подход к проблеме (хотя исторически он является первым) - религиозное направление. Оно имеет четко заданные границы: в нем духовное выступает только как Божественное откровение: Бог есть дух, а жизнь духовная - это жизнь с Богом и в Боге. Т.е. духовность есть не что иное, как религиозность. Религиозная сущность духовности сопряжена с верой в Бога, с религиозной регуляцией человеческого поведения.

Таким образом, в культурно-антропологическом аспекте духовность может быть как светской, так и религиозной. Однако эти два подхода расходятся лишь в одном пункте - в вопросе о первоисточнике духовного (Бог или человек). В остальном - много сходного: основным предметом внимания являются особенности внутреннего мира человека, его самосознания и субъективных путей восхождения к духовным вершинам бытия.

На наш взгляд, сводить духовность только к религиозным основам не совсем правомерно. Есть одно «но» - неверующие. По всей видимости, им в духовности тоже отказывать нельзя. Следовательно, религия (и это показывает история культуры) не является полным и исчерпывающим источником духовности. Она, скорее, ее уровень.

В своей работе, касаясь проблем духовного развития Древней Руси, мы будем исходить из принципов обоих подходов, т.к. они дополняют друг друга, и отрицать их взаимосвязь неправомерно.

Духовность - всеобъемлющее понятие, включенное в жизнедеятельность человека в целом в самых различных ее проявлениях. Духовность относится к родовым определениям человеческого способа жизни. Она придает смысл жизни отдельному человеку, в ней человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т.п. Одним из измерений духовности человека является нравственность. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Так, с точки зрения В.И. Слободчикова и Е.И. Исаева, духовность субъекта представляет собой естественное принятие и следование высшим образцам человеческой культуры, переживание нравственных норм общежития как внутреннего «категорического императива», принятие высших ценностей бытия человека как своих собственных.

В.Г. Федотова считает, что духовность есть «качественная характеристика сознания (как поступка, дела, жизни) или, точнее, характеристика его разнокачественности. Характеристика эта отражает господствующий тип ценностей...».

Мы также склоняемся к тому, чтобы определять духовность как качество сознания человека, свидетельствующее о его способности к трансцендированию, к выходу за пределы своей стихийной субъективности, способность озаботиться проблемами другого, социума и мироздания в целом.

Что же касается духовной культуры и духовной жизни общества, то они представляют собой соответственно процесс воспроизводства указанного выше сознания и процесс воплощения в действительность осознания своего отношения к миру и к себе самому.

К моменту принятия христианства Древняя Русь обладала многовековой языческой культурой. Термином «язычество» в исторической науке обозначают «огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, складывавшийся на протяжении многих тысячелетий и послуживший основой, на которой сформировались все мировые религии».

Язычество древних русичей представляло собой не только совокупность религиозных верований, но и систему духовно-нравственных ценностей.

Как мировоззренческая система дохристианской Руси язычество отражало зависимость людей от окружающих природных условий. Г.А. Носова справедливо замечает, что в языческом мировоззрении обнаруживается сознание нераздельности, слитности «природных предпосылок» и самих людей, то «тождество природы и человека», на которое обратили внимание К. Маркс и Ф. Энгельс.

Природа, по мнению Л.А. Шумихиной, была «неиссякаемым источником русской духовности и основанием тех социокультурогенных факторов, которые формировали своеобразие русских духовных процессов». Не случайно В.О. Ключевский свой «Курс русской истории» начинает с рассуждений об особенностях русской природы и ее влиянии на становление русского характера. То обстоятельство, что природные (ландшафтные, климатические, биосферные) факторы лежали в основании рождения русской духовности, отмечает и Л.Н. Гумилев.

Таким образом, если следовать логике размышлений указанных авторов, природа являлась своего рода первоистоком духовности русов, а одним из главных факторов формирования духовно-нравственных начал у древних славян явилось именно отношение «человек - природа».

Древним русичам была присуща уверенность в одушевленности всего окружающего мира - Вселенной, природы, земли, животных, проявлявшаяся в виде анимизма, фетишизма и других форм первобытных верований.

www.jourclub.ru

Глава 1. Духовная культура Древней Руси IX -XI веков. Культура Древней Руси IX-XI веков

Духовная культура Древней Руси (стр. 3)

Содержание

Уровень и многообразие духовных проявлений в культуре дохристианской Руси
Принятие христианства и трансформация языческой культуры восточных славян

«Отправляя» человека в рай, русские язычники снабжали его всем тем, что необходимо в земной жизни: клали в гроб одежду, обувь, утварь. Несмотря на то, что обычай сожжения покойников в славянстве сохранялся довольно долго, как о том говорит Нестор, описывая погребальные обряды радимичей, вятичей, кривичей, северян («И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах»), тем не менее данные археологии свидетельствуют и о широком распространении в те времена на Руси обычая погребения в земле. Здесь следует отметить то, что правильному соблюдению погребального обряда уделялось особое внимание, т.к. это охраняло разделение живых и мертвых. Предметы, служившие покойнику, оставлялись его сородичами на рубеже, на границе селения. Это объясняется тем, что смерть отождествлялась язычниками с границей, она располагалась на границе мира живых и мира мертвых. Ее боялись, остерегаясь действия злых сил. В то же время в древнеславянском языческом культе смерть не входила в круг познаваемых явлений. Вяч.В. Иванов и В.В. Топоров отмечают у славян «обилие загадок о смерти».

Если погребальные обряды нарушались, то души умерших начинали навещать живых. Отсюда многочисленные предания, легенды, сказки, поверья в оборотней и т.д. Мир живых от этого вторжения защищался. Восточнославянские язычники всегда стремились оградить себя от смерти. Вот как об этом пишет А.Н. Афанасьев: «На Руси, кто прикасался к трупу покойника, тот не должен сеять, потому что семена, брошенные его рукою, омертвеют и не принесут плода; если умрет кто-нибудь во время посева, то в некоторых деревнях до тех пор не решаются сеять, пока не совершатся похороны... С другой стороны, т.к. зерно, семя есть символ жизни, то по выносе мертвого лавку, где он лежал, и всю избу посыпают рожью. Тогда же запирают и завязывают ворота, чтобы отстранить губительные удары смерти и закрыть ей вход в знакомое жилье. Горшок, из которого омывали покойника, солому, которая была под ним постлана, и гребень, которым расчесывали ему голову, везут из дому и оставляют на рубеже с другим селением или кидают в реку, веря, что таким образом смерть удаляется за пределы родового (сельского) владения или спускается вниз по воде. Все присутствующие при погребении обязаны, по возврате домой, посмотреть в квашню или приложить свои руки к очагу, чтобы очиститься от зловредного влияния смерти».

Древняя Русь не имела идольских храмов, однако языческие святилища занимали почетное место в поселениях восточных славян. Капище (жертвенник) окружали идолы - изваяния языческих богов, сделанные из дерева, камня и металла.

Известны археологические данные об остатках языческих святилищ. Самое знаменитое из таких святилищ обнаружено в урочище Перынь под Новгородом и было посвящено, видимо, богу Перуну.

«Центральную часть святилища составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6м. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, в 988 г. был срублен и сброшен в Волхов. Перед идолом находился жертвенник - круг, сложенный из булыжных камней. Ров, окружавший культовую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. Такую форму придавали ему восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва во время языческих праздников разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, обращенном к Волхову, судя по количеству углей и прокаленности грунта, горел «неугасимый огонь». Восемь костров указывали на стороны света, а идол в центре соотносился с Мировой Осью. У него, вероятно, приносились кровавые жертвы».

Известно много святилищ более скромных размеров, расположенных на Смоленщине, Псковщине и других местах. Обычно это круглые площадки диаметром от 14 до 30м, ровные, иногда выпуклые или вогнутые в середине, окруженные кольцевым рвом и невысоким валом, иногда - одним рвом, иногда - двумя валами, между которыми находится неглубокий ров. Известны и искусственно насыпанные святилища.

Археологи находили и древнеславянских идолов. Традиционно они представляли собой деревянные или каменные столбы, верхняя часть которых изображала человеческую голову, нередко - в шапке. Средняя высота их около 0,7м. Самым известным считается так называемый Збручский идол. Его нашли близ г. Гусятина, у притока Днестра - р. Збруч. Это 4-хгранный столб из известняка, высотой около Зм. Каждая сторона разделена на 3 яруса: верхний посвящен богам, средний - людям и земле, нижний - преисподней. На гранях столба - под одной шапкой - четыре фигуры во весь рост, две из них - женские. Какие божества изображены на столбе, остается загадкой. Збручский идол датируется X веком. Ныне этот памятник находится в Краковском музее.

К святилищам стекались жители окрестных мест для совершения треб - религиозных обрядов, молений, торжественных поминальных тризн. Важнейшую и серьезную часть треб составляли жертвоприношения. Письменные памятники сохранили свидетельства страшного обычая - человеческих жертвоприношений. Рассказ об одном таком событии мы находим в летописи под 983 годом. После успешного похода кн. Владимир захотел отметить победу жертвой в благодарность богам. Старцы и бояре решили, что нужна человеческая жертва. Жребий пал на «прекрасного лицом и душою» юношу, сына жившего в Киеве варяга-христианина. Когда за ним пришли, отец воспротивился и произнес по адресу языческих богов обличительную речь: «Не боги это, а просто дерево. Нынче есть, а завтра сгниют. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева... Не дам сына...».

Обычай приносить в жертву скот и птицу долго держался в разных местах Руси даже после принятия христианства. Еще в середине XVI в. архиепископ Новгородский и Псковский жаловался Ивану Грозному по этому поводу.

До нас не дошло отчетливых сведений о существовании у восточных славян профессионального жречества. Хотя при наличии многочисленных святилищ оно скорее всего существовало. К тому же есть известия о колдунах, волхвах, которые могли выполнять жреческие функции. Не исключено, что эти функции мог осуществлять и старейший в роде.

На Руси была развита языческая магия. Она охватывала почти все стороны семейной и общественной жизни и оказалась впоследствии (после принятия христианства.) особенно живучей. В основе народной магии лежали представления о том, что с помощью образов - словесных, живописных, скульптурных, предметных - можно установить реальную связь с первообразами, т.е. с теми природными и космическими силами разного порядка (от физических до духовных), которые человек хочет использовать в своих интересах. И в обиходе, и в повседневной жизни древние славяне обращались к природным стихиям, заговаривали с ними. Язычник знал, что если сказать слово - «заговорить», - то силы природы откликнутся, помогут. Однако заговоры имели и другую сторону. В них нуждался не только человек, но и весь мир в целом, ибо через заговоры укреплялась «установленность» этого мира. «Заговорить» - подтвердить словом, уберечь делом каждую половину мира в ее чистоте, чтобы добро оставалось с добром, зло со злом, живые с живыми, а мертвые с мертвыми. К примеру, если вдруг в летнюю пору случались заморозки, а в зиму дожди, тои здесь заговоры должны были уберечь, сохранить, вернуть мир в его уже размеренное состояние.

Заговоры создавались по мере самой жизни, от поколения к поколению. Они складывались как бы сами собой. Колдуны, ведуны, знахари, волхвы ведали, знали-владели порядком слов и могли по мере надобности передать это знание другим членам своего рода.

Магия Древней Руси преследовала вполне житейские, рациональные цели. Она никогда не чуждалась знаний о природе, ее явлениях, свойствах материи. Как отмечает Л. Лебедев, это была относительно «чистая магия».

Таковы религиозные верования древних славян. Однако не только они составляли сущность духовной культуры дохристианской эпохи. О.А. Платонов вообще полагает, что «язычество для наших предков - скорее система духовно-нравственных понятий, чем религия». Поэтому обратимся к анализу язычества как совокупности духовно-нравственных ценностей.

www.jourclub.ru

Духовная культура древней Руси в поисках святости

ТЕМА 7. Образы Святой Руси в русской живописи XIX и XX в.в. И. Левитан. М. Нестеров. В. Васнецов. П. Корин.

Основные аспекты темы:

Русская живопись рубежа XIX и XX в.в. развивалась под знаком"тихой обители". "Тихая обитель", "Над вечным покоем" И.Левитана - поиск душевной гармонии, эстетического идеала, философское размышление о временном и вечном."Сложный, огромный культурный феномен православия взят Нестеровым в молитвенности своей". (В. Розанов) Нестеров "вынул из сердца русского человека молитву" и "облек ее в краски исторические". Мотивы отрешенности от мирских тревог в"Пустыннике". Образ человека, живущего внутренней жизнью в цикле картин на темы жития Сергия Радонежского. Синтез богоискательских идей в монументальных композициях "Святая Русь"(1905) и "Душа народа" (1916). Россия, "взыскующая духовного света" (Н. Дмитриева). Л. Толстой, Ф. Достоевский, В. Соловьев среди пилигримов. "Это - молящаяся Русь! И как она скомпанована! Ни одного повторения! Все пришли со своею молитвою..." (В.Розанов)

Время и вечность в картинах Васнецова. "Отечествие". Былинныйэпос. "Богатыри". Идея триединства Силы, Добра и Правды, охраняющих Святую Русь.

П. Корин. "Русь уходящая" (Реквием). Ностальгия по этико-эстетическому идеалу Святой Руси. Русь, изображенная П. Кориным, была или есть?

"Исчерпан ли до дна нравственный запас, завещанный нам великими строителями нашего нравственного порядка"? (В. Ключевский).

Изобразительный материал:

Левитан И. Тихая обитель. Над вечным покоем. Нестеров М. Святая Русь. Душа народа. Пустынник. Под благовест. Васнецов В. Отечествие. Богатыри. Корин П. Русь уходящая.

Литературный материал:

Розанов В. М.В. Нестеров (1907).

Соловьев И. Православно-христианская философия в русском искусстве. (с выставки

религиозных картин В. Васнецова).

Раздел II. Образ Святой Руси в ее храме.

Сотни лет навстречу всем ветрам

Мы идем по ледяным пустыням -

Не дойдем и в снежной вьюге сгинем

Иль найдем поруганный наш храм?

М. Волошин

Я угрюмый и упрямый зодчий

Храма, восстающего во мгле.

Н. Гумилев

Основные проблемы

1. Храм - знак" истории страны.

2. Храм - символ вселенной и духовной природы человека.

3. Храмовая архитектура - проповедь нового образа жизни.

4. Храм и эстетический идеал русской культуры.

5. Внешний облик храма и идея, воплощенная в нем.

6. Храм - духовный облик эпохи.

7. Храмовая идея и будущее России

Тема 1. Русский храм, - какой он? Храмовая идея древнерусского искусства.

Основные аспекты темы:

Архитектура - проповедь нового мирового порядка и лада, где прекращается кровавая борьба за существование и вся тварь с человечеством во главе собирается во храм.

Идея древнерусского храма. Лепные украшения Дмитриевского собора во Владимире. Иконописные изображения на тему "Всякое дыхание да хвалит Господа" "Собор всей твари как грядущий мир вселенной, объемлющий и ангелов, и человеков, и всякое дыхание земное, - такова основная храмовая идея нашего древнего религиозного искусства". (Е. Трубецкой). Религиозно-эстетическая идея купола-луковицы в сравнении с византийским куполом и готическим шпилем. "Горение ко кресту", "искание креста", "восхождение ко кресту". Горячность чувства, молитвенное горение. Различные стороны одной и той же религиозной идеи во внутренней и наружной архитектуре древнерусских церквей. Храм - живое целое, а не внешнее единство. Храм как духовная природа человека.

Литературный материал:

Е. Трубецкой. Умозрение в красках.

Изобразительный материал:

Слайд-фильм "Русский православный храм".

Музыкальный материал:

Древнерусская Всенощная для мужского хора без сопровождения. (По рукописям XVII века). На церковнославянском языке.

ТЕМА 2. Символика внутрихрамового пространства.

Основные аспекты темы:

Православная художественно-эстетическая культура была органично освоена Русью в короткий срок. В области архитектуры Русь сделала новый шаг (после Византии) в развитии художественно-эстетического мышления. Существенные отличия Киевской Софии от Софии Константинопольской (крестово-купольный и центрально-купольный типы храмов; символика куполов и пр.) Соборность - особенность русского православного духовно-эстетического сознания. Анонимность духовного творчества, его причина. Софийность (мудрость) храмового зодчества. София - символ государственного величия Руси. Храм и храмо¬вая действо - синтез искусств, формирующих народную систему духовных ценностей. Храм-ковчег. Место соприкосновения мира видимого с невидимым, "окно" в небесное царство. Символика храмового пространства. Пространственное движение и нарастание значимости в храме - с запада на восток, к алтарю, и снизу вверх. Ось духовного пространства: от мира земного к миру горнему. В соответствии с сакральной символикой - система росписей.

"Всякий строитель храма несет к подножию креста то, что наполняет его душу" (Трубецкой). Причины, "угасившие огонь церковных глав" в ХУ1П-Х1Х в. Гибель великого религиозного искусства. Утрата вкуса, забвение храмовой идеи или духовное падение?

Литературный материал:

Н.В. Гоголь. Размышление о Божественной Литургии. Е. Трубецкой. Два мира в древнерусской иконописи.

Изобразительный материал:

Слайд-фильм "Русский православный храм"; ч. II. София Константинопольская. София Киевская. София Новгородская.

Музыкальный материал:

Г. Львовский. Тропарь Святому Равноапостольному князю Владимиру.

ТЕМА 3,4."Белые церкви - осколки Руси..." Особенности храмовой архитектуры домонгольского периода.

Основные аспекты темы:

"Золотой век" культуры домонгольской Руси (XII -начало XI Ив.). Самобытная архитектура Владимиро-Суздальского княжества. Церковь Покрова на Нерли - поэма в камне. Скульптурная гармония архитектурного строения. Человек - мера пространственных соотношений при строительстве древнего храма русскими зодчими. Уменьшение объемов и упрощение конструкции владимирских храмов по сравнению с киевскими, идейно-философский смысл этих изменений. Архитектурные детали построек, декор как воплощение единой храмовой идеи. Черты владимиро-суздальского зодчества в более поздних постройках Московского Кремля.

XII в. - новый этап в развитии культуры. Субъективное начало в искусстве.

Своеобразие храмовой архитектуры Новгорода по сравнению с владимирской. Храм - форпост, богатырская застава, воин, защитник, богатырь. Купол-шлем. Характерные черты новгородского храмового зодчества: простота, цельность, мощь, органичность, неровность кладки, скупость декора, ассиметричность окон, непропорциональность. Храмовая архитектура и ландшафт.

Изобразительный материал:

Слайд-фильмы: Владимир. Боголюбове”. Суздаль. Музеи Московского Кремля. Успенский собор. Архангельский собор. Церковь Спаса-Нередицы близ Новгорода. Собор Георгия Юрьева монастыря. Церковь Параскевы Пятницы на Торгу. Собор Рождества Богородицы Антониева монастыря. Серия новгородских этюдов Кончаловского.

Литературный материал:

Н.А. Дмитриева. Краткая история искусств. М.К. Каргер. Новгород Великий.

Музыкальный материал:

Дмитрий Бортнянский. Двухорный концерт "Тебе Бога хвалим".

ТЕМА 5. Послекуликовский период в храмовой архитектуре. Русское Возрождение.

Непокоренные граждане Вечности-Белые церкви, святые кресты...

Иеромонах Роман

Основные аспекты темы:

"Послекуликовский " период московского зодчества. Сложение русской национальной культуры. Прославление Руси. Русское Возрождение. XV в. - век церковного строительства. Великое народное торжество, воплощенное в архитектуре храмов. Успенский и Благовещенский соборы Московского Кремля.

Москва и ее храмы - символ "Соборной Руси". Композиция кремлевского комплекса храмов как образ Небесного града на Земле. Торжество русской религиозной идеи. Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря. Спасский собор Спасо-Андроникова монастыря в Москве. Храм - гимн силе, которая побеждает мировую рознь и претворяет хаос в космос.

Литературный материал:

Е. Трубецкой. Россия в ее иконе.

Л. Успенский. Московские соборы XVI века и их роль в церковном искусстве.

Изобразительный материал:

Слайд-фильмы: "Архангельский и Благовещенский соборы Московского Кремля". "Успенский собор Московского Кремля". Альбом репродукций "Храмы Руси".

Музыкальный материал:

Древнерусская Всенощная XVII в. Славословие великое (знаменный распев).

Тема 6. Разнообразие архитектурных образов храма в XVI и XVII в.в.

"Всякий строитель храма несет к подножию креста то, что наполняет его душу."

Е. Трубецкой

Основные аспекты темы:

Образ Московской Руси в храмовой архитектуре. Выражение идеи величия в шатровых храмах XVI в. Церковь Вознесения в Коломенском - символическое и пророческое знаменование сложной личной и исторической судьбы будущего царя Ивана Грозного. Внутренний образ шатрового храма - выражение идеи стремления ввысь гордой души, предвосхищение будущих устремлений человека к познанию пространства, привату разума, что противоречит в корне идее соборности. Запрещение строительства шатровых храмов с середины XVII века. Разнообразие архитектурных образов храма в XVII веке. Функции колоколен, их общественно-философская значимость.

Идея прославления победы Руси над завоевателями, реализованная в новом стиле храмов XVII в.: ликующие многоцветье, "дивное" узорочье; изразцовые узоры Московских и Ярославских церквей, полихромная керамика. Декоративность храмов, утрачивание религиозной идеи, секуляризация религиозного искусства. Утрата глубоких смыслов заменяется излишествами форм. "Нарышкинский" стиль.

Изобразительный материал:

Собор Василия Блаженного (репродукции).

Церковь Покрова в Рубцове. Церковь Покрова в Медведкове; Зосимы и Савватия в Троице-Сергиевом монастыре. Церковь Вознесения в Коломенском. Московские церкви Рождества Богородицы в Путинках, Троицы в Никитниках. Ярославские церкви Ильи Пророка, Иоанна Златоуста в Коровниках. Церковь Покрова в Филях.

mirznanii.com

Духовная культура Древней Руси (стр. 5)

Содержание

Уровень и многообразие духовных проявлений в культуре дохристианской Руси
Принятие христианства и трансформация языческой культуры восточных славян

Упырь в представлении русичей - это таинственное, страшное существо, способное принести человеку много зла. Поэтому их старались задобрить приношениями пищи («требы») или оборонялись от них различными заговорами и заклинаниями. Позднее к языческим способам защиты от нечистой силы добавились христианские - молитвы, обращения к Богородице и святым, наложение креста.

Берегини, наоборот, представлялись добрыми существами. Они противостояли злым духам и защищали людей от проделок всякой нечисти, пособничали в делах и жизни, покровительствовали людям честным, с открытой душой и добрым сердцем. К берегиням можно отнести Жар-птицу, птицу Феникс, Сивку-бурку, Конька-горбунка. Эти существа активны в утверждении добра, приходят на помощь людям в сложных ситуациях, т.к. понимают их заботы и тревоги.

В вере в нечистую силу и берегинь отражены представления древних славян о том, что вокруг них живут злые и добрые духи, которые постоянно ведут борьбу между собой, помогая или вредя человеку.

Говоря о нравственном состоянии дохристианской Руси, следует сказать, что своеобразный нравственный идеал человека сформировался в Среднем Поднепровье с центром в Киеве. Поляне своим поведением создали идеальный образ человека, который был запечатлен в былинах, сказаниях, сказках. Нестор, анализируя нравственное состояние племен, основывается на 3-х мерилах:

1. отношение к людям, прежде всего к родителям и родственникам,

2. отношение к пище,

3. отношение к браку.

«Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее - кто что даст. А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены». Подробная характеристика нравов восточных славян в «Повести временных лет» свидетельствует о том, что нравственные проблемы для наших предков того времени были весьма актуальны.

Отдельно хотелось бы сказать о веротерпимости русов по отношению к инаковерующим, будь то иноземцы или даже соплеменники. Именно веротерпимостью объясняется тот факт, что в Киеве за полвека до крещения Руси сложилась христианская община и была построена церковь Св. Ильи.

Первые приверженцы христианской веры среди русских стали появляться после договора 911 г. Самые выразительные данные о русах христианах дошли до нас в договоре Руси с Византией 944 г., где среди послов, приносивших клятву в Царьграде, фигурируют и язычники, и христиане: «Мы же те, кто из нас крещен, в соборной церкви клялись церковью Святого Ильи... А некрещеные русские слагают свои щиты и обнаженные мечи, обручи и иное оружие...». Аналогичную картину наблюдаем в Киеве: князь Игорь вместе со своим языческим окружением клялся на холме перед кумиром Перуна, а христиане присягали в церкви Св. Ильи. «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его - сколько было язычников между русскими. А христиан русских приводили к присяге в церкви Святого Ильи...».

Участие христиан при заключении договора 944 г., наличие в Киеве церкви Св. Ильи указывают на заметную роль христианского элемента в столичной жизни. Однако, по мнению И.Я. Фроянова, это не значит, что христиане уже «нравственно преобладали над язычниками». В частности, княгиня Ольга принимала крещение как частное лицо, а не как «правительница Киевской державы», «руководительница политики Киева», «глава государства и киевского правительства». На предложение крестившейся княгини Ольги последовать ее примеру сын Святослав отвечает отказом: «Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехаться?». Однако реакция закоренелого язычника князя Святослава на обращение в христианство своих соотечественников была весьма и весьма добродушной: «... Но если кто собирался креститься, то он не запрещал, а только насмехался над тем».

Новая вера в начале - середине X в. затронула и торговый люд - так называемых «гостей», посещавших Константинополь, ибо принадлежность к христианству обеспечивала им в христианской стране по сравнению с язычниками лучшие условия.

Что касается философских и эстетических представлений Древней Руси, то здесь необходимо отметить следующее. Эстетические представления зарождаются еще до принятия христианства. В частности, в эпоху языческой Руси появляется представление о красоте. Подтверждением является то обстоятельство, что красота византийского богослужения поразила русских послов и явилась одним из факторов, определивших выбор веры. «...И пришли мы на Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми и служба их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты такой». Конечно, красота богослужения не единственный и не главный момент, решивший судьбу выбора религии (главное состояло в том, что православие отвечало характеру нашего народа и позволяло ему сохранять свои традиции, обычаи, идеалы), однако его никак нельзя сбрасывать со счетов.

Эстетические представления нашли свое отражение и в художественной практике наших далеких предков. У восточных славян до принятия христианства была своя достаточно развитая культура в области художественного ремесла и строительства. Археологические раскопки подтверждают, что дохристианская Русь знала литье и чекан, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Она производила искусные ювелирные вещи - бронзовые амулеты и украшения: звездчатые подвески, пряжки, колты, гривны (древние серьги и ожерелья). В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры - славянский вариант поздневарварского «звериного стиля».

Искуснее всего языческая Русь была в обработке дерева, которое являлось основным строительным материалом. Из него делались хоромы князей и избы крестьян, из дубовых бревен клались крепостные стены. Основные предметы домашнего обихода: соха, прялка, лапти, ложка, кадка, сани - все это давал щедрый и добрый для человека лес.

Таким образом, эстетические моменты занимали весьма значительное место в быту и искусстве дохристианской Руси. Впоследствии они оказали существенное воздействие на формирование эстетики Древнерусского государства.

Говоря о философских воззрениях русских язычников, следует сразу же заметить, что большинство исследователей придерживается мнения, согласно которому первым толчком к появлению русской философии послужило христианство. Так, с точки зрения А.Ф. Замалеева, «философия не могла зародиться в недрах славянского язычества». Объясняется это тем, что мифология древних русичей оставалась чисто «стихийной религией» с неразвитым дуализмом божественного и природного. Более того, с позиций автора, «в лоне славянского язычества не могла зародиться не то что философия, но даже секуляризованное мировоззрение». Здесь мы считаем уместным остановиться на особенностях миропонимания древних русичей.

Во-первых, в славянской мифологии, как уже отмечалось выше, мир делится на несколько уровней, т.е. прослеживается своего рода иерархичность окружающего мира. Человек соотносится со всеми уровнями славянской мифологии. Универсальным образом, который синтезирует все отношения человека с иерархичным миром, является мировое древо. В этой функции в славянском фольклоре выступают обычно береза, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине - птицы, а также солнце и луна; к стволу - пчелы; к корням - змеи, бобры и т.п. Все дерево в целом сопоставляется с человеком, особенно с женщиной. Причем человека среди других существ выделяет понятие души. Восточным славянам до принятия христианства было свойственно элементарное представление о душе, т.е. отождествление ее с дыханием (от корня «дых», «дух»). Прекращение дыхания было явным признаком прекращения жизни (например, «испустить дух» - умереть). Таким образом, с помощью мирового древа моделируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля и преисподняя.

Во-вторых, русскими язычниками мир описывается как система двоичных противопоставлений, или бинарных оппозиций, которые определяют пространственные, временные, социальные и иные его характеристики: «жизнь - смерть», «мужской - женский», «небо - земля», «священный - мирской» и т.д. Остановимся на анализе некоторых из них.

«Жизнь - смерть». В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие и долголетие. У восточных славян этим божеством являлся Род. Однако божество может приносить и смерть. Мотивы убийства связываются с Чернобогом или Перуном. Символами жизни и смерти выступают живая вода и мертвая вода; зеленое, цветущее дерево и сухое дерево и т.п.

Противопоставление «правый - левый» лежит в основе древнего права (право, правда, справедливость и т.д.), а также в основе гаданий, ритуалов. Отражается это противопоставление в персонифицированных образах Правды на небе и Кривды на земле.

Противопоставление «мужской - женский» соотносится с оппозицией «правый - левый» в свадебных и похоронных ритуалах, где женщины оказываются слева от мужчин. Весьма значительно различие мужских и женских персонажей по функциям и количеству: важно отметить малочисленность женских персонажей в пантеоне, а также их определяющую роль в магии и колдовстве.

Оппозиция «верх - низ» трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового древа. В ритуальном плане это проявляется в расположении Перуна на холме и Велеса в низине.

Противопоставление «небо - земля» воплощено в приурочении божества к небу, а человека к земле.

Оппозиция «юг - север», «восток - запад» подчеркивает наличие представлений у древних русичей о пространственной структуре окружающего мира. Подтверждением этому является особое тяготение русов к движению и освоению нового пространства - стремление к «воле». По мнению Л. Лебедева, «воля» у русских - это не то, что «свобода» в значении независимости от каких-либо моральных или гражданских законов или от власти. «Воля» - это возможность совершать движение. Если говорить о дохристианской древности, то категория «воли» в большей степени относится к перемещению и движению в пространстве. Речь идет об освоении свободных, незанятых и малонаселенных земель. Однако в некоторых случаях «воля» подразумевала и тягу к постижению смысла бытия. В этом отношении в обоих случаях очевидна жажда узнавать, постигать, духовно и культурно осваивать дивный, премудро устроенный мир.

На структуру пространства и времени указывает также противопоставление «близкий - далекий». Например, «свой дом» - «тридевятое царство» в русских сказках, образы пути-дороги, моста, дали, давние и новые времена и т.д. Одним из вариантов противопоставления «близкий - далекий» является оппозиция «дом - лес». Пространство и время в представлении язычников были «помечены». Считалось, что злые духи: черти, лешие, водяные, русалки и подобная им нечисть - не могут выйти за границы своего ночного времени, с криком петухов на заре они исчезают. Болота, глухие чащи, низины, расщелины, канавы, овраги - господство злых сил; горы, возвышенности, терема высокие, поля широкие, просторы бескрайние - преобладание сил добра.

В противопоставлении «суша - море» особое значение имеет море как местопребывание многочисленных отрицательных персонажей. Оно рассматривается как жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря.

В оппозиции «весна - зима» особое место отводится Весне. Она связана с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие - Ярилой, Костромой и др., а также с обрядами похорон Зимы и отмыкания Весны.

Противопоставление «старый - молодой» подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и дряхлостью. С этим противопоставлением связаны оппозиция «предки - потомки», а также ритуалы поминовения предков, «дедов».

В славянской мифологии присутствовала и оппозиция «священный -мирской», где проводится четкая грань между сферой сакрального, наделенной особой силой, и сферой бытовой, лишенной этой силы.

Таким образом, в представлении русских язычников мир имеет тройную вертикальную структуру - небо, земля и преисподняя, а также являет собой систему бинарных оппозиций, т.е. двоится: «жизнь - смерть», «добро - зло», «правое - левое», «верх - низ», «предки - потомки», «старшие - младшие» и т.д.

Проведенный анализ убеждает нас в том, что до принятия христианства Древняя Русь обладала достаточно высоким уровнем духовной культуры. Об этом свидетельствует и развитие религиозных верований, и система духовно-нравственных ценностей, присущих древним русичам, и философско-эстетические представления, пусть и несистематизированные, зарождавшиеся в тот период. Несмотря на то, что в богословской литературе древнерусское язычество толкуется как «темное, озлобленное, мстительное», а дохристианское общество как «смрадный и жестокий мир» , мы не вправе отрицать тот факт, что многие элементы духовно-нравственной сферы русского человека возникли задолго до крещения Руси, чему способствовали определенные природно-климатические, хозяйственно-бытовые, политические и другие условия, выпавшие на долю восточных славян.

www.jourclub.ru

16. Культура Древней Руси

скачать 16. Культура Древней Руси. Особенности древнерусской культуры. Цементирующая основа всякой культуры — мировоззрение. Для культуры Древней Руси это прежде всего христианское мировоззрение. Именно христианскую идеологию и ценности призвана была выразить языком образов и символов средневековая культура.

К моменту принятия христианства Русью христианская культура насчитывала не один век своего существования. Отсюда огромная роль Византии, ставшей культурной наставницей Древней Руси.

Влияние византийского искусства многогранно. Особенно оно ощутимо в XI—XII вв., когда традиции античности и христианства соединялись с духовной жизнью народа Древней Руси. Благодаря Византии Русь получила возможность познакомиться с христианской культурой в ее классической форме, воспринять зрелую технику церковного зодчества, иконописания. Однако само восприятие восточного христианства и его образного художественного языка произошло творчески, без слепого копирования и продолжительного ученичества. Древняя Русь очень скоро сумела выработать свой стиль, в котором ярко отразились особенности национального самосознания.

Обращение к русскому искусству XII—XIII вв. позволило исследователям культуры говорить о том, что духовная жизнь древнерусского народа и разнообразные художественные формы ее выражения носили печать самобытного и своеобразного переживания христианства. Для культуры зрелой Византии свойствен суровый аскетизм, для древнерусского искусства — гармония и человечность. Культура Руси окрашена в иные, более мягкие и светлые тона. Связано это с особенностями культурного развития.

Во-первых, это была культура народов, совсем еще недавно вступивших на сцену мировой истории. Сколь ни сурова была христианская доктрина, она не могла изгнать своеобразное, не лишенное наивности, оптимистическое восприятие жизни.

Во-вторых, эта культура изначально складывалась как культура синтетическая, вобравшая и сплавившая в единое целое культурные традиции разнообразных племен и этносов, земледельческих и кочевых народов. А это были прежде всего языческие традиции. Они продолжали влиять на развитие культуры, особенно на культуру низов, жизненный уклад которых мало изменился с принятием христианства, а значит, языческие образы и представления вновь и вновь воспроизводились.

Древнерусское искусство является частью средневекового христианского искусства. К какому бы жанру и виду этого искусства мы ни обратились, везде увидим двойственное восприятие мира, известный дуализм земного и небесного, божественного и мирского. При этом земное бренно и проходяще; оно лишь отражение высшего божественного мира, к обретению которого должны стремиться праведным благочестивым поведением и искренней верой. Однако дуализм вовсе не мешает средневековому мировосприятию оставаться необычайно цельным, поскольку высшее и низшее не только иерархично, а и неразрывно. В культуре преобладает синтез, стремление к единству и гармонии.

Мир средневековым художником и его современником воспринимался совсем не так, как воспринимаем его мы. Поэтому восприятие творений прошлого требует еще и знания самого прошлого, той системы ценностей и тех средств и образов выражения, к которым прибегали древнерусские мастера и писатели.

К примеру, иерархичность и единство мира небесного и мира земного побуждали к иному выражению окружающего пространства. Икона и мозаика лишены знакомой нам трехмерной глубины. Но это не оттого, что художники прошлого не способны были познать законы пространственного восприятия. Исходным оказывался иной принцип, диктовавший другие художественные принципы и приемы выражения: если мир духовный, божественный и был миром подлинно реальным, то не возникало потребности детального выражения мира земного. Это лишь мешало целостному восприятию, подобно тому как плоть препятствовала воспарению и торжеству духа.

Древнерусское искусство, как всякое средневековое искусство, глубоко символично. Символизм был одним из главных средств решения главнейшей задачи средневековой культуры — достижения духовного единства, соединения божественного и человеческого, мирского и небесного. Каждая деталь иконы, каждый элемент храма были полны для человека Древней Руси глубокого смысла. Само искусство было знаком, символом, выражением высшего и священного. Отсюда и безымянность большинства древнерусских памятников искусства, такая непонятная нам и такая естественная для их авторов.

Принятие христианства способствовало распространению письменности и письменной культуры. Существенным было то, что православие допускало богослужение на национальных языках. Это и создавало благоприятные условия для развития письменности. Вместе с богослужебной литературой Русь восприняла и первый литературный язык — церковнославянский.

О распространении грамотности можно судить и по такому своеобразному источнику, как граффити — надписи, нацарапанные на стенах церквей.

Существовали различные учебные заведения. Естественно, образование находилось в руках церкви и школы возникали преимущественно при монастырях и церквях.

«Книжность», как большую добродетель, поощряли и прославляли. «Велика ведь бывает польза от учения книжного!» — восклицал летописец. Источники называют имена таких книжников, как Ярослав Мудрый и его сын Всеволод, Ярослав Осмомысл. Надо, однако, заметить, что само отношение к книге в религиозной культуре было отлично от привычного нам. Книга предназначалась для душеспасительного чтения; ее не читали — «вкушали». Столь же трепетным было отношение к книге древнего переписчика: работа над книгой начиналась и кончалась омовением рук и чтением молитвы.

Несмотря на безвозвратные утраты, литература Древней Руси поражает своим богатством и разнообразием. Огромный ее пласт представляет переводная, прежде всего византийская, литература, особенно жития святых и исторические сочинения.

Больших высот достигла и оригинальная древнерусская литература. В начале XII в. была создана знаменитая «Повесть временных лет» — общерусский летописный свод. Ее создателем большинство историков считают монаха Нестора, для которого характерна и образованность, и широта кругозора. Позднее получило свое развитие и местное летописание — новгородское, владимиро-суздальское, галицко-волынское и др. Появляется агиографическая литература — целые житийные циклы, посвященные русским святым — Борису и Глебу, Феодосию Печерскому. Феодосии — один из самых известных подвижников Древней Руси, игумен Киево-Печерской обители. Он открыто обличал всякое отступление от благочестивого поведения, в том числе и поведение князей, преступавших в своих усобицах нравственно-религиозные нормы. Такая позиция была близка и понятна древнерусскому человеку, и не случайно «Житие Феодосия Печерского» стало его любимым чтением.

Житийный жанр имеет свои каноны: авторы рассказывали о праведной жизни будущих святых, о чудесах, происшедших после их смерти, и т. д. Тем не менее жития дают возможность воссоздать отдельные картины древнерусской жизни, повествуя о взаимоотношениях внутри общества.

Любимы были читателями разнообразные поучения и наставления, среди которых особенно интересно «Поучение Владимира Мономаха», появившееся около 1117 г.

Вершина древнерусской литературы — знаменитое «Слово о полку Игореве», повествующее о неудачном походе новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев в 1185 г. Частный случай — выступление искавшего славы князя Игоря и его союзников — под пером гениального автора поэмы обрел эпическое значение: спасение Руси — в единстве действий ее правителей, которые должны «вступить в стремя за Русскую землю».

Культовый характер искусства определил приоритет направлений и жанров, получивших преобладающее развитие. Здесь ведущие позиции занимало зодчество.

Русский город — это по преимуществу деревянный город. Изучение книжных миниатюр, археологические раскопки позволили отчасти воссоздать его облик. Он раскинут несколько шире, чем его европейский город-собрат. Дома с дворами. У знати терема в два-три, а то и четыре этажа.

В церковной архитектуре особенно ощутимо влияние Византии. При этом церкви очень скоро стали возводиться со сложной системой сводчатых и купольных перекрытий, что придало им особую монументальность.(Софийский собор в Киеве)

Обособление земель сопровождалось их экономическим и культурным расцветом. Архитектура различных земель, сохраняя общность, приобретает свои индивидуальные черты. Зодчество получает новые импульсы развития, итог которых — создание архитектурных памятников мирового уровня.

Древние зодчие точно учитывали и окружающее пространство, и вкусы, потребности заказчиков. Длительный и сложный путь проделало изобразительное искусство Древней Руси. Ведущую роль в нем занимала монументальная и станковая живопись, развивавшаяся под сильным византийским влиянием. Именно из Византии вместе с иконографическим каноном и греческими мастерами на русскую землю пришла техника мозаики, фрески и станковой живописи.

Наиболее полно мозаика сохранилась в Софии Киевской. Организуют интерьер две композиции, в центре которых изображение всесильного и торжествующего Христа, подавляющего зрителя своей мощью и внутренней силой, и заступницы Богоматери. Не случайно это мозаичное изображение получило название «Нерушимая стена».

Первые иконы, появившиеся на Руси, привезены из Византии(Владимирской Богоматери). Однако очень скоро происходит становление самостоятельной древнерусской иконописной школы со своими традициями и художественными особенностями. К древнерусской школе многие искусствоведы относят Спас Нерукотворный XII в. с его выразительным сочетанием глубокой задумчивости взгляда с экспрессивностью, рожденной асимметричностью лица. Столь же выразителен облик иконы «Ангел Златые Власы».

Высокого уровня достигло прикладное искусство Древней Руси. Предметы декоративного искусства до сих пор поражают своей красотой, разнообразием материалов и высочайшей техникой — сканью, зернью, эмалью. Украшения, выполненные в технике зерни, представляли собой причудливые узоры, созданные из тысяч мельчайших припаянных шариков. Техника скани требовала от мастера создания узоров из тонкой золотой и серебряной проволоки, иногда промежутки между этими проволочными перегородками заполнялись разноцветной эмалью — непрозрачной стекловидной массой. Люди прошлого умели ценить красоту обиходной вещи, а главное — стремились к этой красоте.

Культура низов. Едва ли приходится говорить о единстве средневековой культуры. Сословная неоднородность, свойственная феодальному обществу, делала и культуру неоднородной. Выделялась культура элитарных, образованных слоев, к которым можно причислить часть духовенства и светских феодалов, горожан. Исследователи европейского средневековья такую культуру называют «высокой». Несомненно, что Киевская и удельная Русь давали немало образцов подобной «высокой» культуры.

«Высокая» культура пронизана христианскими ценностями. В этом смысле ей противоположна культура «низов». Эта народная культура причудливо сохранила и соединила элементы христианские и языческие; в ней ощущаются и настроения оппозиции церкви и государству, и воспоминания о родовых порядках, этнической самобытности. Культ духовности и аскетизма христианской культуры соседствовал с бурными проявлениями культуры народной.

Особенно это проявлялось в представлениях скоморохов, истоки творчества которых покоятся во временах былинных.

Древняя Русь — Русь простого земледельца и горожанина, труженика и защитника — предстает перед нами в устном народном творчестве. Фольклор сохранил нам пускай и сильно измененные последующими наслоениями памятники культуры далекого прошлого. Особенно ощутимо оно в былинах — эпических сказаниях Древней Руси( «Добрыня и змей», «Алеша и Тугарин», и др. )Героический былинный эпос был своеобразным средством ритуально-символического осмысления народом своего прошлого и настоящего. В былинах хорошо видно, о каких князьях и каких заступниках-богатырях мечтал народ, какими идеалами и представлениями он жил.

Между «высокой» культурой и культурой народной не было неодолимой стены — одно питало другое: героический былинный эпос послужил источником вдохновения автора «Слова о полку Игореве». Народная психология, образность, представления и стереотипы — все это ощутимо во многих древнерусских литературных произведениях, в изобразительном искусстве — это питательная среда для культурного развития.

Конечно, в этом взаимодействии далеко не все нам понятно. Хотя бы потому, что народная культура в своем проявлении преимущественно бесписьменная, устная. Трудно даже представить, сколько утрачено, а сколько искажено. И все же специалисты справедливо видят в народной культуре элемент основополагающий. Здесь в первую очередь стоит вспомнить, что народ — создатель и хранитель языка, основы любой культуры.

Одна из самых трудных исторических проблем — это история повседневности. Здесь исследователям прошлого немало помогает изучение быта. Быт — это не только дома и обстановка, пища и одежда, а и будничная жизнь людей, в которой находят свои конкретные проявления общественные отношения, взгляды, представления, нормы и стиль поведения. В быту — за исключением моментов переломных — почти отсутствует событийная сторона. Но зато быт — это живая река истории, проявление ее неизменности.

Обращаясь к истории быта, историки, естественно, находят черты, которые одновременно объединяют и рознят жителей Древней Руси. Первое связано с этнической, религиозной, исторической и культурной общностью населения Руси, будь то князь или крестьянин. Различия в быту порождены социальной принадлежностью, характером трудовой деятельности, образом жизни, природными и климатическими условиями. Так, труд сельский и торгово-ремесленный разделил жителей Руси на городское и сельское население. Это различие наложило свой отпечаток и на быт.

Быт горожанина был более разнообразным, особенно если протекал в городах крупных, таких, как Киев.

Столица Древней Руси поражала своими размерами современников. Уже в XI в. ее называли «соперником Константинополя». Высота валов «города Ярослава» достигала 16 метров. Валы венчала деревянная крепостная стена с каменными проездными воротами. Княжеские и боярские терема теснились в нагорных, сильно укрепленных районах — забота о внешней и внутренней безопасности была неотъемлемой стороной тогдашнего существования. Здесь жизнь била ключом, быт выстраивался в соответствии с представлением о том, что достойно князю и его окружению. В усадьбах жили младшие дружинники, толпилась многочисленная челядь, число которой умножалось по мере продвижения вверх владельца. Хоромы обыкновенно представляли собой целый комплекс срубных построек, соединенных переходами, сенями, галереями. Иные из них достигали 2—3 этажей.

Княжеские терема, будь то терем великого киевского князя или позднее терем князя удельного, обычно оказывались центром управления княжеством и обширными княжескими вотчинами. Сюда стекались дани и подати, здесь наказывали и судили.

Времяпрепровождение князя и бояр — войны, охота, управление, пиры. Пиры были одной из распространенных форм общения и выполняли важные общественные функции: скрепляли мир, упрочивали связи князя со своими боярами и дружинниками и т. д. Нередко за столами наравне с мужчинами сидели женщины.

Это не было случайностью. Статус женщины был достаточно высок. Они принимали активное участие в хозяйстве и в воспитании детей. Право и обычай не делали резкого разграничения в родительских правах, и нередко женщина-вдова управлялась с обширным хозяйством до совершеннолетия детей.

Покрой одежд для всех слоев населения был одинаков и различался преимущественно качеством ткани и украшений. Основной вид одежды — рубашка, более длинная у женщин и короткая у мужчин. Для знати ее шили из дорогих, нередко привозных тканей, простонародье носило домотканые рубашки. Женщины украшали их вышивкой. Поверх рубашки они надевали юбки. Мужчины носили «порты» — длинные штаны.

Верхняя одежда простого люда — длинное, облегающее одеяние, свита. Знать носила плащи из дорогих материй, подбитых мехом, с пряжками из золота и серебра. Украшений вообще было много — ожерелья, серьги, браслеты, кольца, цепи. Их любили и женщины и мужчины, и богатые и бедные. Городская обувь, особенно там, где имелись деревянные мостовые, была из кожи. Лапти — «лыченицы» являлись крестьянской обувью. И это, конечно, было не единственным отличием в быту сельского населения. Ритмы жизни здесь более подчинялись ритмам сельскохозяйственного цикла и в большей мере зависели от природы. Отсюда и большая приверженность к языческим представлениям, стремление «умолить» не только Бога, а и на всякий случай всякую «нечисть», пращуров и т. д. Однако часто случалось так, что ни тяжелый труд, ни истовое моление, ни языческое «волхвование» не помогали.

Спутниками тогдашней жизни были эпидемии, не обходившие ни город, ни деревню. В 1093 г. в Киеве от неизвестной болезни умерло 7 тысяч человек. В 1158 г. мор обрушился на Новгород так, что не успевали убирать с улиц и из дворов умерших.

Быт был строго выстроен, выверен и функционален, причем функциональность эта базировалась на опыте предков и со временем приобретала консервативные черты. Вот почему перемены в быту не просто казались нежелательными, но и осуждались.

скачать

nenuda.ru

Духовная культура Древней Руси (стр. 7)

Содержание

Уровень и многообразие духовных проявлений в культуре дохристианской Руси
Принятие христианства и трансформация языческой культуры восточных славян

Христианство на Руси подверглось во многих отношениях языческому переосмыслению - такова позиция многих авторов. В.Я. Петрухин считает, что для русского средневековья было характерно «синкретическое мировоззрение, сочетающее христианскую идеологию с пережитками язычества». О «двоеверии» в народной среде заявляет и А.Ф. Замалеев.

Здесь следует обратить внимание на то, что термин «двоеверие» первоначально не означал христиан, сохраняющих языческие обряды. Он впервые был употреблен в Поучении Феодосия Печерского - «Слове о вере христианской и латинской» (1069 г.) - в отношении христиан, которые колебались в выборе между греческим и латинским обрядами. В другом древнерусском Поучении - «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» - понятие «двоеверие» связывается с идолопоклонством. «Двоеверно живущими» объявляются «попы и книжники», не соблюдающие церковных предписаний, прежде всего касающихся трапезы. В современной науке термин «двоеверие» употребляется для обозначения «синкретического» мировоззрения русского средневековья. В этом значении он будет использован и нами.

П.А. Флоренский придерживается мнения, согласно которому русское православие образовало взаимодействие трех сил:

1. греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии,

2. славянского язычества, которое встретило эту новую веру,

3. русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе.

Достаточно оригинальной является концепция Н.М. Толстого и С.М. Толстой, которые считают, что применительно к Древней Руси можно говорить о троеверии. Согласно им, само византийское христианство, придя на Русь, уже несло в себе наследие всевозможных языческих влияний - дионисийских и других малоазийских и балканских культов. Поэтому «средневековая традиционная духовная культура у славян состояла из трех генетически различных компонентов:

1. христианства, связанного с церковной догматикой,

2. язычества, унаследованного от праславянского периода,

3. «антихристианства», чаще всего опять-таки язычества, но неславянского происхождения, проникшего в славянскую народную среду вместе с христианством или иным... путем».

Учитывая все вышесказанное, следует отметить, что культура всей Руси после принятия византийского православия претерпела существенные изменения. Как отмечает В.Я. Петрухин, на рубеже X-XI вв. происходит своеобразный «культурный переворот». Выразился этот переворот в том, что после крещения Руси на всей территории государства развернулся процесс трансформации традиционной языческой культуры. В частности, произошла трансформация погребального обряда.

На рубеже X-XI вв. обычай кремации умерших повсюду сменяется обрядом ингумации. Причем эти перемены затрагивают не только городские некрополи, где языческий обряд погребения под курганом исчезает сразу после крещения Руси, но и сельскую глубинку, где курганный обряд сохраняется, но умерших уже хоронят, а не сжигают. Распространение обряда ингумации трупа было облегчено тем, что традиционная «языческая» ориентировка покойника головой на Запад (в том числе и на погребальном костре) совпадала с христианской. Однако первоначально ингумация в могильных ямах головой на Запад распространяется в Среднем Поднепровье, с центрами в Киеве, Чернигове и Переяславле (в пределах Русской земли в узком смысле). Что касается других районов, то здесь христианизация обряда была замедленной. Сначала умерших стали хоронить не в могилах, а на поверхности земли, под курганами; с XII в. распространяется обряд погребения в могильных ямах, а к концу этого столетия начинают исчезать курганные насыпи.

Эволюция погребального обряда свидетельствует о том, что христианские идеи, связанные с представлениями о посмертном будущем и спасении душ, распространяются среди населения Древней Руси ненасильственным путем. Здесь следует обратить внимание на следующий факт. Да, языческое сожжение было вытеснено захоронением в землю. Но вместе с тем в могилу продолжали класть и пишу. Это является явным признаком сохранения языческих представлений о душе и потустороннем мире.

В меньшей степени христианизация затронула общинные обряды - календарные и семейные, связанные с «посюсторонним» бытием. Как отмечает В.Я. Петрухин, эти обряды - «пиры и игрища» - и были главным «предметом обличения» в древнерусских поучениях против язычества, основанием для обвинения в «идолопоклонстве» и двоеверии.

В христианских культах древний славянин находил аналогии своим прежним обрядам и воззрениям: в культе «чудотворных» мощей, икон, реликвий - черты фетишистского почитания предметов, в культе «святых мест» - поклонение загадочным объектам природы, в таинственных церковных обрядах - магические действия волхвов, в образах православных святых - старых богов-покровителей.

Из старых языческих ритуалов в православие вошло особое отношение к предкам, дедам. Вплоть до начала XX в. в коренных русских семьях старики пользовались особым почетом и уважением, их мнение считалось решающим во многих повседневных делах. С принятием христианства культ предков был приурочен к «родительским дням», когда совершались поминки по усопшим.

Первостепенное значение приобрел культ Богородицы. В основу его легли традиционные представления о благодетельном женском существе -прародительнице славянского Рода - Рожанице.

С крещением Руси разрушается языческое строение мира. Теперь раздвоенный мир оказывается безмерным Божьим творением, в котором есть все: и добро, и зло; и богатые, и бедные; и мир, и война и т.д. Христианство «уставляет» новый мир, разделенный на божественный и сотворенный. Христос порождает веру, преодолевающую смерть. Появляется новый способ воскресения - личная вера в Бога. Бог спасает к вечной жизни лишь любящих, добродетельных, послушных, покорных. «Бог пути кажет», пути спасения.

С именем Бориса и Глеба в русскую культуру входит новый, христианский, тип смерти как утверждения вечной жизни. Смерть Бориса - это не мрачная жертва, а осознанно выбранный подвиг, повторяющий муки Христа. Смысл подвига Бориса заключается в попытке преодолеть смерть, соединить земную жизнь с вечной. Подвиг Бориса и Глеба состоит не только в необычайной покорности воле старшего брата, выразившейся в непротивлении убийцам, но и в осмыслении своего поведения как добровольного подражания смерти Иисуса Христа. Г.П. Федотов замечает: «Думается, в полном согласии с древним сказанием мы можем выразить предсмертную мысль Глеба: всякий ученик Христов оставляется в мире для страдания, и всякое невинное и вольное страдание в мире есть страдание за имя Христово... Подвиг непротивления есть национальный русский подвиг, подлинное религиозное открытие новокрещенного народа... Через жития святых страстотерпцев, как через Евангелие, образ кроткого и страдающего Спасителя вошел в сердце русского народа навеки как самая заветная его святыня...».

Преодоление смерти воскресением к вечной жизни оказалось очень сложным для восприятия и явилось самым труднодоступным для языческого мира. Но, несмотря на это, утверждение христианской идеи вечной жизни привело к преодолению языческой противопоставленности жизни и смерти.

Иное толкование в христианстве получила языческая связанность души и тела: теперь душа и тело разделились. Забота о теле, его скорейшем погребении являлась для язычника одновременно и заботой о душе умершего, т.к. душа и после смерти оставалась с телом. Если же имел место обряд кремации, то, по поверьям славян, душа и после сожжения тела сохраняла связь с материальным: она либо принимала образы ветра, огня, пара, облака, дыма и т.п., либо вселялась в новое тело - в бабочку, летучую мышь, в какое-нибудь животное или растение, наконец, в планеты или звезды. Христианское разделение души и тела «по смерти» меняет отношение не только к душе - забота о ее спасении до смерти праведными делами есть залог «радости» после смерти, - но и к телу. Оно, оставленное душой, - не страшно, более того, сакрализуется - способно творить чудеса. В этом и есть проявление воли Божьей. Свидетельства боязни мертвеца, страхов перед возможным возвращением умершего (вера в оборотней) - это наследие языческого мира. Христианство же принесло на Русь иное отношение к мертвому, его телу и к его душе. Таким образом, христианизация древнерусского народа разрушает представление древних русичей о двоичности мира.

Учим историю вместе с PPT-History.ru

Глава 1. Духовная культура Древней Руси IX -XI веков. Духовная культура древней руси

Духовная культура Древней Руси

Уровень и многообразие духовных проявлений в культуре дохристианской Руси

Глава 1. Духовная культура Древней Руси IX -XI веков. Культура Древней Руси IX-XI веков

Похожие главы из других работ:

Литература древней Руси

2.1 Архитектура Древней Руси

Из истории Древней Руси

§ 1. Смеховая культура Древней Руси

2. Культура Древней Руси

2. Архитектура Древней Руси

Глава 2. Материальная культура Древней Руси IX - XI веков

7. Книгоиздание в древней Руси

1. Монастырские библиотеки в Древней Руси

3. Духовная культура Древней Греции

1.2 Праздничная смеховая культура Древней Руси

2. Искусство Киевской и Суздальской Руси X-XIII веков. Каменное зодчество и монументальная живопись

§ 1. Смеховая культура Древней Руси

II. Художественная культура Древней Руси: краткая характеристика

Иконопись в Древней Руси

Духовная культура Древней Руси (стр. 3)

Духовная культура древней Руси в поисках святости

Духовная культура Древней Руси (стр. 5)

16. Культура Древней Руси

Духовная культура Древней Руси (стр. 7)

Популярные

Учим историю вместе с PPT-History.ru

Глава 1. Духовная культура Древней Руси IX -XI веков. Духовная культура древней руси

Духовная культура Древней Руси

Уровень и многообразие духовных проявлений в культуре дохристианской Руси

Глава 1. Духовная культура Древней Руси IX -XI веков. Культура Древней Руси IX-XI веков

Похожие главы из других работ:

Литература древней Руси

2.1 Архитектура Древней Руси

Из истории Древней Руси

§ 1. Смеховая культура Древней Руси

2. Культура Древней Руси

2. Архитектура Древней Руси

Глава 2. Материальная культура Древней Руси IX - XI веков

7. Книгоиздание в древней Руси

(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({}); 1. Монастырские библиотеки в Древней Руси

3. Духовная культура Древней Греции

1.2 Праздничная смеховая культура Древней Руси

2. Искусство Киевской и Суздальской Руси X-XIII веков. Каменное зодчество и монументальная живопись

§ 1. Смеховая культура Древней Руси

II. Художественная культура Древней Руси: краткая характеристика

Иконопись в Древней Руси

Духовная культура Древней Руси (стр. 3)

Духовная культура древней Руси в поисках святости

Духовная культура Древней Руси (стр. 5)

16. Культура Древней Руси

Духовная культура Древней Руси (стр. 7)

Популярные

1. Монастырские библиотеки в Древней Руси