Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 2

Notice: Use of undefined constant DOCUMENT_ROOT - assumed 'DOCUMENT_ROOT' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 5

Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 5

Notice: Use of undefined constant DOCUMENT_ROOT - assumed 'DOCUMENT_ROOT' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 11

Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 11

Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 28

Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 28

Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 28

Notice: Undefined variable: flag in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 28

Notice: Undefined variable: adsense7 in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 39

Notice: Undefined variable: adsense6 in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 40
Индийские веды. П.Олексенко. Артефакты древней Индии. О чем написано в Ведах - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации

Индийские веды. Причина национального оттенка. Индийские веды


Индийские Веды

100Индийские Веды – это древнее Священное наследие, записанное для потомков более пяти тысяч лет назад, которое до этого передавалось устно от мастера к ученику. Не утихают споры по поводу того, какие Веды имеют более раннее происхождение – славяно-арийские или индийские. На самом деле это не важно, истинную ценность представляют те знания и мудрость, которая сохранена и передана человечеству.

Записаны Веды были на санскрите. Источником знаний является Абсолют, я лишь проводник Божественной Мудрости. 

Ведическое знание разделено на четыре раздела. Это Атхарва, Сама, Риг и Яджур. Позже были добавлены комментарии и объяснения – Упанишады и Пураны. Реальность, в которой живет человек – материальна. Она бывает проявленной и непроявленной. Целью ведического знания является осознание человеком истинной реальности.

В Библии говорится: «И узнаете истину – и истина сделает вас свободными». Все Священные источники мудрости говорят об одном и том же, но это все указатели пути. Дорогу должен найти сам человек. Это его конечная цель пребывания на Земле.

О какой свободе идет речь? Свобода от чего или в чем? То, что человек считает истинным, то и будет проявлено в его реальности. Но существует Божественная Истина, она не проявлена до тех пор, пока человек ее не осознает. И именно она дает свободу Духу. Это есть свобода от материальных привязок  к чему бы то ни было, свобода от стереотипов и предрассудков, свобода от всяких физических ограничений, свобода от дуальности. (Небольшая подсказка, в каком направлении двигаться).

Ведическое знание – это не религия, это Свет. То невежество, в котором пребывает большинство людей, не желающих раздвинуть шоры, - это тьма. Люди, не ищущие знания, находятся во тьме и живут в той реальности, которую создают сами, потом сами же ее и хают.

Божественная Истина – это абсолютная истина, она универсальна для всех. Но Вселенная устроена таким образом, что истинным будет все, о чем утверждает человек, поскольку истинная его сущность заключается в Божественном. Человек приходит на Землю осознать свою природу и разобраться в том, что истинно, а что ложно, пройдя нелегкий путь познания.

Индийское ведическое знание – это гимн душе. Самый важный вопрос, который поднимают Веды – кто мы? Мужчина, женщина, мать, отец, служащий, рабочий и т.д. – это всего лишь ярлыки, навешанные на материальную оболочку, не более того.

Человек – это дух, индивидуальная духовная частичка, душа, находящаяся в вечности, всегда и сейчас одновременно. И это абсолютная истина. Все остальное иллюзия, игра, в которую люди с удовольствием играют, позабыв, кто они есть на самом деле и зачем пришли в материальный мир, надев биологическое платье. Процесс смены платьев называется реинкарнацией. Это есть Ведическая истина.

В Индийских Ведах говорится – «никогда не было так, чтобы Я не существовал… Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо… Душа неизмерима и вечна, лишь тело подвержено гибели…». Когда человек знает истину, его не беспокоит смена тел, он не боится смерти, он выполняет свою задачу, не растрачивая жизнь за жизнью попусту.

Жизнь человека не имеет ни начала, ни конца. Но люди не видят этого, руководствуясь материальными представлениями о жизни на Земле. Они рассматривают лишь короткий отрезок времени в 70-90 лет земной жизни, строят планы и не задумываются о том, что ждет их после смерти.

Главное послание Ведической мудрости в том, чтобы сказать человеку, кто он есть на самом деле, поэтому Индийские Веды не являются религией. Это Божественная Истина для всех, и для мусульман, и для христиан, и для буддистов. Она никогда не меняется, она была та же и тысячи лет назад и сейчас всегда одинакова.

Веды призывают жить человека с осознанием – «Я душа». А это значит думать и действовать с позиции души. В Ведах говорится, что существует два вида энергий – духовная и материальная. Духовная энергия в свою очередь подразделяется на две категории – пограничную и высшую. Творец – Высшая духовная энергия. К пограничной духовной энергии относятся живые сущности, поскольку, по сути, они духовны, но покрываются материальной энергией. Именно поэтому человек не знает, кто он и находится под влиянием иллюзорной материальной энергии. Другими словами, истинная реальность закрыта от человека завесой мрака.

Человек в точности видит кто он, когда находится под влиянием духовной энергии. Он видит, что все души – божественные сущности, все равны, нет господ и слуг, все братья. В материальном мире каждый желает урвать кусок пожирнее, забывая про свое происхождение и все дальше удаляясь от истинного пути духовного развития, от божественной цели.

Таким образом, люди попадают в паутину кармы и все больше запутываются в ней. Своей деятельностью они порождают реакции, затем принимают новое тело, следующее рождение и начинают все сначала.

Человек, попадая в материальный мир, отождествляет себя с телом, ищет в нем счастье и удовольствие. Но удовлетворения не получает. Почему? Потому что не знает науку о душе.

Однажды ученики спросили тибетского монаха: «Всегда ли он счастлив?» На что тот ответил: «Нет. Но когда я не счастлив, всегда знаю почему».

Душа родилась в Высшем Бытие. Высший духовный мир – ее естественный родной дом, где царит мир, гармония и любовь. Находясь в материальном мире, она страдает и ищет путь возврата домой. Именно она направляет человека на путь духовного развития. Но далеко не каждый может ее услышать.

Ведическое знание дает возможность пробудиться от иллюзии материального мира и вернуться в осознанное состояние. Именно осознанность есть путь к просветлению, к познанию Истины.

Совершенству нет предела, познавайте, идите своим путем, ибо он кратчайший для вас, и только ваша душа знает его.

www.ktoia.ru

Индийские веды

индийские ведыИндийские веды это не больше чем национальный стереотип, так как веды не относятся ни к одной нации. Понять, почему возник подобный национальный окрас очень просто. Очень часто можно наблюдать, когда люди сталкиваются со словом веды, у них возникают различные ассоциации, которые заставляют не относиться серьезно к этой философии. И такими ассоциациями в первую очередь является Индийская культура.

Очень многие, когда слышат слово ведическая культура, автоматически вспоминают такое направление в философии как индуизм. Соответственно возникают первые впечатления, что индийские веды это, что-то не наше, не русское, что это даже не относится к каким-то мелким народным образованиям, проживающих на территории России. Но если в данном контексте вспомнить христианство, то эта религия так же никакого отношения к России не имеет. Все знают, что Христос не проповедовал на территории России, и что Библия содержит в себе свод знаний, которые так же ни как не касаются бытности русских народов. Но, не смотря на это, многие считают себя истинными христианинами, и это становиться частью национального патриотизма и национального духа.

Ни так давно, 5 июня 1988 года Русская Православная Церковь отмечала тысячелетие крещение Руси. За тысячу лет, конечно же, Христианство стала частью процесса социализации, и вошло в жизненный обиход довольно прочно. Но с позиции ведических представлений тысяча лет это очень маленьких отрезок, его можно сравнить как один год.

Что же было до Христианской Руси?

Существует такое понятие как Русь языческая. Но если обратиться к древним источникам, то в них говориться, что Русь была ведическая. Люди, проживающие в это время, поклонялись Сварогу, Велесу, Индре, Агни, Варуне, Чандре. Эти все имена и названия сегодня сохранились в русской летописи, узелковым методом письменности. В силу определенных политических обстоятельств история Руси, в конечном счете, была фальсифицирована. Но, так или иначе, сегодня история со временем очищается от наложенных фальсификаций и приходит в естественное состояние. На сегодняшний день мы видим, что общество уже не только принимает ведические представления и концепции, НО Россия в частности даже претендует на родину вед. Появилось очень много российских ученых, которые пишут труды, в которых говорят о том, что весь мир обязан ведами России.

Но кроме России на родину происхождения вед претендует Грузия, Узбекистан, Англия, Франция, Америка и т.д. Индия, в том числе претендует на то, что индийские веды это их культура. Как ни странно изначально все претендовали на христианство, сегодня все пытаются претендовать на веды. Но откуда появился такой ведический бум. Все дело в том, что ведические писания стали доступны. Они стали переводиться со сложных диалектов санскрита на современные языки. Люди увидели что, это знание во много раз совершенней тех знаний, с которыми они знакомились до этого.

Но вернемся к вопросу, почему же все таки индийские веды, и причем тут индуизм.

Говоря о таких понятиях как Индия или индуизм, нужно всегда помнить, что эти понятия стали употребляться только со времен античной эпохи. Ранее таких понятий просто не существовало. В древних источниках сказано, что греки слово Индия заимствовали у персов.

Персы в силу своих речевых особенностей не могли произнести звук “С”. И территорию, которая находилась за рекой Синд, они называли Хинду. Так, во времена античности появилось название Индия. И сегодня даже сами индусы про себя говорят, что они индийцы. Но в более древних источниках мы не найдем ни где, чтобы этот народ называл себя индийцами или индусами, и не найдем такое понятие как Индия.

Таким образом, предоставления о том, что индийские веды так же имеют национальный окрас, является ошибочным. Но почему веды более точно сохранились на этой территории описано в другой статье под названием “Русские и индийские веды”.

vedaclub.org

Славянские и Индийские Веды: священные знания

Веды – это самые древние сборники живого знания. Основной язык их написания – санскрит. Такие Веды называются Индийскими. Есть еще Славянские, которые были написаны арийскими рунами на пластинах из благородного металла, а также на пергаменте и деревянных заготовках. Более полная информация об Индийских и Славянских Ведах, их особенности и разновидности – в данной статье.

Общие сведения

В переводе с санскрита (священного древнего индийского языка) понятие «Веды» означает «учение», «знание», «мудрость». Происходит от корня «ведать», «видеть».

Это сборники древнейших священных знаний индуизма. Изначально они передавались только в устной форме. Затем информацию стали записывать на растительный материал, таким образом делая знания письменными.

Различают Индийские и Славянские Веды, каждые из которых подразделяются еще на другие разновидности.

Интересная информация

Веды – это Ведическое наследие и священные писания, которые дошли до нашего времени. Часть из этих знаний еще недоступны человеку, поскольку не до конца раскрыты или люди не готовы их принять (сознание требует большей подготовки).

Но священные книги – Веды – еще с древних времен привлекают людей – и обычных, и тех, кто изучает старинные знания (ученых мужей). Раньше в них видели лишь поэзию с оттенком патриархата. Но позже Веды раскрылись перед исследователями и как источник индоевропейских мифов, повествующих о богах. А также как древнее знание, отображающее мудро организованный быт, культуру, глубинную духовную и метафизическую науку.

А самое интересное, что существуют Славянские (Русские) и Индийские Веды. Ряд исследователей считает, что это, по сути, одно и то же понятие. Единственное отличие в том, что Индийские Веды были созданы на основе Славянских (последние также имеют название Славяно-Арийские). Согласно мнению инглингов (представителей одной из ветвей неоязычества), Славянские Веды представляют собой переводы с древних языков. Однако многие ученые считают данное произведение новоделом, подвергают сомнению достоверность излагаемых в нем сведений.

Индийские

Славянские и Индийские Веды: священные знания

В индуизме есть такое поверье, что когда начинается новый космический цикл, то есть после сотворения Вселенной, Бог (Брахма) получает ведийское знание. Действует оно до окончания цикла, затем уходит в непроявленное состояние, чтобы возродиться вновь в последующем цикле.

Получают эти великие знания мудрецы, которые затем передают их из уст в уста. И происходит это уже многие миллионы лет. Те знания из Индийских Вед, которые известны человечеству на сегодняшний день, более 5 тысяч лет тому были записаны и разделены мудрецом Ведавьясой. Каждую часть он передал одному из четырех своих учеников – в виде мантр и гимнов.

Происходило это на протяжении некоторого временного отрезка: с XVI столетия до нашей эры до V столетия нашей эры. Но из-за того, что материалом для записей служили пальмовые листья и древесная кора, многие записи не сохранились. А те манускрипты, что дожили до сегодняшнего дня, имеют возраст до нескольких сотен лет.

Разновидности

Славянские и Индийские Веды: священные знания

Древние Индийские Веды в основном остались в устной форме - в виде мантр (сборники мантр еще называют самхиты). Это такие повторяющиеся молитвенные тексты, которые произносятся при осуществлении разных религиозных ритуалов. Также к ним примыкают брахманы, упанишады, араньяки – комментарии к сборникам.

Существуют такие книги "Индийских Вед": Ригведа (гимны), Самаведа (песнопения), Яджурведа (жертвенные формулы), Атхарваведа (заклинания).

Индуистская религия полагает, что Веды были сотворены не земными людьми, но являются вечными божественными писаниями, которые даны через мудрецов человечеству – для самосовершенствования, раскрытии в себе сверхспособностей, познания сути жизни.

Что касается индийской философии и Вед, то на территории Индии разные религиозные системы и школы во все времена и сегодня имеют свое отношение к данному древнему знанию. Были и есть такие, которые принимают Веды (астики), а также те, кто отвергает (настики).

Другие Веды

Кроме описанных выше, существуют еще и так называемые Другие Веды. Скорее, это послеведийские тексты, которые еще именуют «Пятая Веда».

К ним относятся:

  • «Махабхарата»;
  • «Пураны»;
  • «Рамаяна».

Как прочитать Веды

Славянские и Индийские Веды: священные знания

На русском индийские священные книги прочитать можно. Но их сложно понять, поскольку написаны они в виде архаических гимнов, которые распевались монотонно жрецами, чтобы достичь необходимых и тайных мистических целей.

Содержание Вед можно найти в «Литературных памятниках». Таким образом, можно ознакомиться с Ригведой, Атхарваведой, Яджурведой.

Но суть ведических знаний постигается только через духовного Учителя, который живет ими, применяя на практике. Ведь для обычного человека (еще не знающего Вед) необходима не просто теория, а практические навыки, реальный пример из жизни реального человека.

И тот, кто действительно открыт к тому, чтобы принять и понять сокровенную информацию Ведического знания, может познавать его, придя к Учителю.

Как правило, это люди, некоторое время проживающие в Индии и глубоко погружающиеся в Ведическое учение, полностью переосмысляющие каждый его аспект. Потому что прожитое Ведическое знание становится более ценным, чем просто Веды сами по себе.

Для ознакомления с этим учением можно прежде всего прочитать «Махабхарату», где есть все, что изложено в Индийских Ведах.

«Махабхарата»

Это древнеиндийский эпос, соединяющий в себе несколько литературных произведений, которые органично взаимосвязаны между собой: легенды, басни, новеллы, притчи, гимны, плачи, мифы и так далее.

«Махабхарата» (Индийские Веды, относящиеся к группе «другие») в переводе с санскрита означает «сказание о потомках Бхараты». В свою очередь, Бхарата – это царь, который является потомком древнего царя Куру.

Все произведения объединены по принципу обрамления и содержат в составе 18 книг и более 75 тысяч двустиший. Это источник большого количества литературных сюжетов и образов, которые отражены в наследии южных и юго-восточных народов.

Автором «Махабхараты» считается мудрец Ведавьяса и именно он - главное действующее лицо произведения. Даже сняты фильмы и сериалы по данному древнему эпосу. Одна из таких кинолент рассказывает о двух родах из династии Куру. Величают их Пандавы (олицетворяющие доброту и божественную суть в себе) и Кауравы (несут негативные проявления – зависть, подлость, злобу). Фильм повествует о том, что длительное время они соперничают друг с другом по причине власти, богатства, управления столицей – Хастинапуром.

Славянские Веды

Славянские и Индийские Веды: священные знания

Представляют собой древнейший источник глубинных знаний о законах жизни. Славянские Веды - это священная основа славянского мировоззрения. Поскольку именно они более точно объясняют важнейшие и жизненно необходимые законы божественного мира для людей.

Материал, на котором написаны древние знания, подразделяют на три группы:

  1. Пластины из золота или другого дорогого металла, на поверхность которых наносились надписи с помощью чеканки и краски. Заготовки соединялись так называемыми круглыми скобами в виде колец.
  2. Харатьи – пергаментные свитки с текстом.
  3. Волхвари – дощечки из дерева, на поверхность которых наносилась надпись через письмо или путем вырезания.

Информация была написана древним руническим языком, который представляет собой не иероглифы или буквы, но тайные образы, которые передают достаточно большой объем древних знаний.

Книги

Славянские и Индийские Веды: священные знания

Всего Славянские Веды содержат 5 книг.

  1. Первая – это «Саньтии Веды Перуна» и «Сага об Инглингах»;
  2. Вторая – «Книга Света» и «Слово мудрости от волхва Велимудра» (часть первая).
  3. Третья – «Инглиизм» и «Слово мудрости от волхва Велимудра» (часть вторая).
  4. Четвертая – «Источник Жизни» и «Белый Путь».
  5. Пятая – «Славянское миропонимание».

Резюме

Таким образом, Веды получены как откровения свыше различными мудрецами – в свое время. Эти священные знания существуют еще с самого начала сотворения мира.

Славянские и Индийские Веды: священные знания

Именно в Ведах содержится то глубинное знание, которое необходимо знать человеку, чтобы стать счастливым, раскрыть свои способности и предназначение, реализоваться во всех главных сферах жизни; как относиться к другим людям, окружающей среде.

Также Веды повествуют о том, кто есть Бог. И какие взаимоотношения живут между Богом и человеком. Все эти аспекты освещены в древних знаниях, которые современному человечеству известны под названием Веды.

www.nastroy.net

Веды

Веды (из санскрита – "знание", "учение") – это собрание древних священных писаний индуизма, которые были записаны на санскрите.

Индийские веды долгое время передавались в устной стихотворной форме. Они не имеют авторов, так как были "ясноуслышаны" святыми мудрецами. Веды апаурушея – несотворённые человеком, санатан – вечные, богооткровенные писания.

 

Этимология

Санскритское слово veda означает "знание", "мудрость" и происходит от корня vid–, "знать", родственного праиндоевропейскому корню ueid–, означающего "ведать", "видеть" или "знать".

Как существительное слово упоминается в "Риг–веде". Оно родственно праиндоевропейскому ueidos, греческому "аспект", "форма", английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen ("знать", "знание"), норвежскому viten ("знание"), шведскому veta ("знать"), польскому wiedza ("знание"), латинскому video ("я вижу"), чешскому vim ("я знаю") или vidim ("я вижу"), голландскому weten ("знать"), белорусскому веды ("знания") и русскому ведать, изведать, разведать, отведать, заведовать, ведение, ведун, заведующий, невежда, невежество.

 

Датировка и история написания Вед

Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологической науке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет. Он начался с записи "Риг–веды" около XVI века до н. э., достиг своего апогея с созданием различных шакх в Северной Индии и завершился во времена Будды и Панини в V веке до н. э. Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи.

Из–за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты "Риг–веды" датируются XI веком. В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком.

Индийский брахман Бал Гангадхар Тилак (1856–1920), получивший европейское образование, обосновал концепцию, что Веды были созданы примерно за 4500 лет до н. э. Аргументы Б. Г. Тилака основаны на филолого–астрономическом анализе текста Вед. Выводы автора таковы: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла возникнуть лишь у людей, обитавших в приполярной области земного шара. В наши дни арктическая гипотеза сформулированная Тилаком находит всё больше поддержки среди учёных.

 

Классификация (деление)
1. Четыре Веды

Первоначально существовала одна Веда – Йаджур–веда – и она передавалась изустно, от учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна–Дваипайана Вйаса (Вйасадева) записал Веды для людей этого века, Кали–йуги. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг–веду, Сама–веду, Йаджур–веду, Атхарва–веду и поручил эти части своим ученикам.

  1. Риг–веда – Веда гимнов
  2. Сама–веда – Веда песнопений
  3. Яджур–веда – Веда жертвенных формул
  4. Атхарва–веда – Веда заклинаний

 

Ригведа (веда гимнов) – состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т. д. Эти 10522 стихов–мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2–ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1–ой и в 10–ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются "рик" – "слово просветления", "ясноуслышанное". Все мантры Ригведы были открыты 400–ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам–мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, Господь–Творец), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман (Бог). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Фактический текст – Ригведа–самхита.

Перейти в раздел Риг-веды

 

Самаведа (веда песнопений) – сформирована из 1875 стихов, и большая ее часть, около 90%, дублирует гимны Ригведы. Гимы Ригведы отбирали для Самаведы по мелодичности звучания. Самаведа включает в себя мантры, которые служат для повторения священниками –песнопевцами удгатри.

Перейти в раздел Сама-веды

 

Яджурведа (жертвенные формулы) – веда, состоящая из 1984 стихов, содержит мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из–за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу (Светлая Яджурведа) и Кришнаяджурведу (Тёмная Яджурведа), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва–Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

Коротко о Яджур-веде

 

Атхарваведа (заклинания и заговоры) – веда жреца огня Атхарвана – самое древнее собрание индийских заговоров, сложенное из 5977 шлок, и созданное приблизительно в начале I тысячелетия до н. э. Атхарваведа не похожа на другие в том, что отражает бытовые стороны жизни древнейших людей, населявших Индию. Она повествует не о богах и мифах с ними связанных, а о человеке, его страхах, болезнях, его социальной и личной жизни.

Перейти в раздел Атхарва-веды

 

2. Деление Вед на Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады

Все индийские веды состоят из основного текста – самхит, а также трёх дополнительных разделов: брахман, араньяк и упанишад. Эти дополнительные разделы большинство ведических учёных не считают частью текстов вед. Самхиты (основной текст) и брахманы относят к категории карма–канды, так называемого обрядового раздела. Араньяки (заповеди для лесных отшельников) и упанишады относятся к категории джняна–канды – разделу о знании. Самхиты и брахманы направлены на ритуальные практики, а основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. Араньяки и упанишады являются базой веданты – одной из теистических школ индуистской философии.

 

Самхиты – сборники мантр, представленных в виде гимнов, молитв, заклинаний, ритуальных формул, чар и т. д.; обращены к пантеону богов и богинь, которые обозначаются санскритским термином "девы", что в буквальном переводе означает "светящиеся", "сияющие" и часто переводится как "небесные существа", "полубоги" или "ангелы". Основными девами ведического пантеона, которым посвящено больше всего гимнов и молитв, являются Рудра, Индра, Агни и Варуна. К каждой самхите примыкают три сборника комментариев: брахманы, араньяки и упанишады. Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основной самхиты эта часть Вед, как правило, изложена в прозе.

 

Брахманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов. Они представляют собой ритуальные тексты, воспроизводящие детали жертвоприношений и говорящие о смысле жертвенного ритуала. Они связаны с самхитой одной из вед и представляют собой отдельные тексты, за исключением Шукла Яджур–веды, где они частично вплетены в самхиту. Важнейшая из брахман – Шатапатха–брахмана, которая принадлежит Шукла Яджур–веде. Брахманы также могут включать в себя араньяки и упанишады.

 

Араньяки – заповеди, созданные для отшельников, ушедших в лес. Соотносятся с «третьей стадией жизни», когда глава семьи, достигнув преклонного возраста, уходил в лес, становясь отшельником (ванапрастха), и предавался размышлениям. Каждая Араньяка как и соответствующая ей брахмана, относится к одной из трех вед. Например, к традиции Ригведы принадлежит Айтарея–брахмана, а к ней примыкает Айтарея–араньяка из 5 книг; с Яджурведой связана Шатапатха–брахмана, в которой содержится Брихад–араньяка (Великая Араньяка).

 

По содержанию, Араньяки, как и брахманы, раскрывают космологический смысл ведийского ритуала. Наряду с толкованием его деталей, в Араньяках содержатся богословские рассуждения об их глубинной сущности, о ритуале как механизме достижения бессмертия или познания Божественного начала. В Араньяках также можно найти представление о возможности замены «внешнего» ритуала «внутренним» (например, учение о «внутренней агнихотре» в Шанкхаяна–араньяке).

Сохранилось 4 Aраньяки: Айтареяараньяка, Каушитаки (Шакхаяна) араньяка, Тайттирияараньяка и Брихадараньяка.

 

Упанишады – это философские тексты, написанные на санскрите, которые являются итогом учения отдельных глав четырёх вед. Они учат нас не только принципам Атмавидьи (знания Атмана), но и освещают, как практически их постичь. Слово "упанишада" означает "постижение" и применение на практике начальных истин. Каждый текст связан с той ведой, в которой он встречается. Поучения упанишады часто подаются в контексте соответствующего ведического гимна или ритуала. Вместе взятые, упанишады имеют общее название "веданта". Они составляют раздел, относящийся к Высшей Мудрости. В традициях веданты упанишады упоминаются как богооткровенные священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Брахмана (Абсолюта). Ранее насчитывалось 1180 упанишад, но, по прошествии веков, многие из них были забыты, и до наших дней дошли только 108. Десять упанишад приобрели особое значение как главные, или приближенные к "каноническим" упанишады. Оставшиеся 98 упанишад дополняют их и дают представление о различных вопросах миропознания.

Коротко об Упанишадах

 

По мнению учёных, составление брахман, араньяк и основных упанишад канона "мукхья" завершилось в конце ведического периода. Остальные упанишады, принадлежащие к канону "муктика", были составлены уже в послеведический период.

К писаниям на ведическом санскрите также принадлежат некоторые сутры, такие как веданта–сутры, шраута–сутры и грихья–сутры. Учёные считают, что их составление (около VI века до н. э.), вместе с появлением Веданг, ознаменовало конец ведического периода, после которого начали появляться первые тексты на классическом санскрите в период Маурьев.

 

3. Деление на Шрути, Смрити и Ньяя

Традиционным является также деление ведических писаний на три группы:Шрути, Смрити и Ньяя – услышанное, запомненное, выведенное логически.

 

Шрути (то, что постигают путём слушания): это 4 Веды (Риг-веда, Сама–веда, Яджур–веда, Атхарва–веда) и Упанишады – по преданию, были изначально получены Брахмой от Высшего Бога. Впоследствии были записаны на жреческом языке санскрите.

 

Смрити (то, что надо запомнить) – традиция, или то, что воспроизводится по памяти; то, что было осознано мудрецами, пропущено через себя, понято и объяснено. Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути – изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

  1. Дхарма–шастры – сборники древнеиндийских законов, правил и предписаний, регламентирующих личную жизнь человека и содержащих правовые, религиозные, морально–этические и другие нормы поведения. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.
  2. Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы "Махабхарату" и "Рамаяну".
  3. Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.
  4. Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта,Джьотиша и Калпа.
  5. Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, ишакта. Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра.

Смрити были записаны на разговорном санскрите (лаукика–санскрите).

 

Ньяя – логика (Веданта–сутра и другие трактаты).

 

Дхарма–шастры

Вишну–смрити – одна из наиболее крупных дхармашастр.

Ману–смрити также известна как Ману–самхита, Манава–дхармашастра и Законы Ману – памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества – Ману. Является одной из девятнадцати дхарма–шастр, которые входят в литературу смрити.

 

Итихасы

Махабхарата – (Великое сказание о потомках Бхараты, по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) – величайший древнеиндийский эпос.

Одно из крупнейших литературных произведений в мире, Махабхарата представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро–дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 100 000 двустиший (шлок), что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. Махабхарата – источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго–Восточной Азии. В индийской традиции считается "пятой Ведой". Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в ней есть всё на свете.

Коротко о Махабхарате

 

Бхагавад–гита (Божественная песнь)

– памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть Махабхараты, состоит из 700 стихов. Бхагавад–гита является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что Бхагавад–гита может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто Бхагавад–гиту характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно–философской традиции всего мира.

Текст Бхагавад–гиты состоит из философской беседы Кришны и Арджуны, которая происходит на поле битвы Курукшетра, непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна – воин и один из пяти братьев–принцев клана Пандавов – перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий – Кришна – убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги. Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.

К Кришне, оратору Бхагавад–гиты, в тексте обращаются как к Бхагавану (Личности Бога). Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как "Божественная песнь".

На протяжении многих веков Бхагавад–гита является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о Бхагавад–гите узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.

Коротко о Бхагавад–гите

 

Рамаяна (Путешествие Рамы)

– древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать мудреца Валмики. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити.

Согласно традиции индуизма, действие Рамаяны происходит в эпоху Трета–юга, около 1,2 млн. лет назад. Учёными Рамаяна датируется IV веком до н. э. В ней повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы, чью жену Ситу похищает Равана – царь–ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. Также как и Махабхарата, Рамаяна – это не просто обычная история. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти. Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

Рамаяна состоит из 24 000 стихов (480 002 слов – около одной четверти текста Махабхараты, что в четыре раза больше Илиады), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых "канды". Стихи Рамаяны составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.

Семь книг Рамаяны:

  1. Бала–канда – книга о детстве Рамы.
  2. Айодхья–канда – книга о царском дворе в Айодхье.
  3. Аранья–канда – книга о жизни Рамы в лесной пустыне.
  4. Кишкиндха–канда – книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе.
  5. Сундара–канда – "Прекрасная книга" об острове Ланка – царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы – Ситы.
  6. Юддха–канда – книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны.
  7. Уттара–канда – "Заключительная книга".

Рамаяна представляет собой один из важнейших памятников древнеиндийской литературы, который оказал огромное влияние на искусство и культуру как Индийского субконтинента, так и всей Юго–Восточной Азии, где Рамаяна приобрела большую популярность начиная с VIII века. Рамаяна была переведена на большинство современных индийских языков. Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавархарлала Неру и Махатмы Ганди.

Коротко о Рамаяне

 

Пураны (Древняя былина)

– тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В основном это писания послеведического периода, в которых описывается история вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и девов, а также излагается индуистская философия и космология. Большинство Пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. Пураны в основном написаны в форме историй. В традиции индуизма составителем Пуран принято считать ведического риши Вьясу.

Самое раннее упоминание о Пуранах содержится в "Чхандогья–упанишаде" (7.1.2), где к мудрецу Нараде обращаются как к итихаса–пуранам панчамам веданам. "Чхандогья–упанишада" даёт Пуранам и Итихасам статус "пятой Веды" или "Панчама–веда". В Риг–веде слово "пурана" упоминается много раз, но учёные полагают, что в данном случае оно используется просто в значении "древний".

Существуют много текстов, которые называют "пураны". Наиболее значимыми из них являются:

  • Маха–пураны и Упа–пураны – основные пуранические писания.
  • Стхала–пураны – писания, в которых превозносятся определённые индуистские храмы. В них также описывается история создания храмов.
  • Кула–пураны – писания, в которых рассказывается о происхождении варн и связанных с этим историях.

В Индии Пураны переведены на местные языки и распространяются учёными–брахма

gitak.ru

Центр самоосознания Возрождение в Ростове-на-Дону

Изучение санскритских текстов: "Бхагавад Гиты", "Шри Ишопанишад", "Шримад Бхагаватам" и др. Регулярные лекции по "Шримад Бхагаватам" - каждый вторник и четверг с 08:30 до 10:00  

 

   

1. Что такое Веды?

Веды - это богооткровенные писания, в которых подробным образом описана природа этого мира, природа человека, Бога, души. Слово «веда» буквально означает «знание», иначе говоря, Веды представляют собой науку, а не просто набор каких-то мифов или верований. Веды на санскрите называются апаурушея. Что значит «не созданный человеком». Веды вечны, и каждый раз творец вселенной, Брахма, после очередного цикла разрушения «вспоминает» нетленные Веды,чтобы творить этот мир вновь. В этом смысле Веды относятся к таким вечным категориям, как Бог и духовная энергия.

Вед насчитывается четыре; это Риг-веда, Сама-веда, Атхарва-веда и Яджур-веда. Три из них являются основными и во многом перекликаются друг с другом по содержанию: Риг-, Яджур- и Сама-веда. Атхарва-веда стоит особняком, потому что имеет дело с вопросами, которые не вошли в другие Веды. Три первых Веды состоят из молитв, или мантр, обращенных к Верховному Господу в его многочисленных личностных и вселенских аспектах, тагда как в Атхарва-веде излагаются знания об архитектуре, медицине и прочих прикладных дисциплинах.

 

Звуки Вед несут в себе особую энергию, поэтому очень важно было сохранить эти звуки в изначальном виде. В ведической культуре разработан способ передачи Вед в неискаженном состоянии. Несмотря на то, что 95% Вед на данный момент утеряны, оставшиеся пять процентов дошли до нас в целости и сохранности.

  «В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания. Утром я погружаю свой разум в величественную философию «Бхагавад-Гиты», в сравнении с которой наш современный мир и его литература кажутся незначительными». Генри Дэвид Торо, американский философ и писатель

2. Каким образом Веды смогли сохраниться?

Секрет кроется в языке Вед-санскрите. Веды по другому называются шрути, «услышанное». В течение многих веков и эпох Веды передавались из уст в уста, существовала хорошо разработанная система мнемонических правил запоминания Вед; до сих пор в Индии есть люди, которые могут наизусть прочесть одну или даже несколько Вед. Это несколько сот тысяч стихов на санскрите. Слово санскрит означает «совершенный, имеющий идеальную структуру». Санскрит-это язык с уникальной грамматикой и фонетикой, и многие языки этого мира произошли от него; в частности, все западноевропейские языки, дравидские, латынь, древнегреческий и, конечно же, русский. Фонетика санскрита по своей научной организованности не имеет аналогов. В санскрите двадцать пять согласных, они разделены на пять рядов по способу звукоизвлечения, по пять букв в каждый ряд. Эти пять рядов имеют непосредственное отношение к пяти изначальным стихиям, из которых построен мир. Первый ряд относится к эфиру, второй-к воздуху, третий- к огню, четвертый- к воде, пятый_ к земле. В самих Ведах говорится, что каждый звук санскритского алфавита несет в себе определенную тонкую энегрию и именно на этой энергии основана вся ведическая культура. Мантры, состоящие из этих звуков, правильно произнесенных, способны пробуждать скрытые, тонкие механизмы природы, и мудрецы древности, риши («способные видеть сквозь грубую реальность»), с помощью правильного произношения порождали определенную волновую структуру, которая позволяла им творить чудеса.

 

Когда я читаю «Бхагавад-Гиту», я спрашиваю себя, как же Бог создал Вселенную? Все остальные вопросы кажутся излишними». Альберт Энштейн  

3. Из чего состоят Веды?

Каждая Веда состоит из четырех разделов, называемых Самхитами, Брахманами, Араньяками и Упанишадами. Самхиты представляют собой сборники мантр. Их, собственно , и называют Ведами. Брахманы дают указания, каким образом, с какими обрядами и в какое время эти мантры следует произносить. Также Брахманы содержат свод законов, которые должен соблюдать человек, чтобы счастливо жить в этом мире. Араньяка- раздел более метафизического характера; здесь объяснены сокровенный смысл и высшая цель ритуалов. И, наконец, Упанишады дают философское обоснование законов этого мира; в них рассказывается о природе Бога, индивидуальной души, взаимоотношениях, которые связывают мир, Бога и душу. Помимо этого есть шесть веданг, вспомогательных ведических дисциплин. Это Шикша, правила произношения звуков санкритского алфавита; Чандас, правила ритма и расстановки ударений в стихах, из которых состоят Веды; Вьякарана, где объясняется грамматика и метафизика санскрита- каким образом в санскрите нашли свое отражение сокровенная природа человеческой жизни и структуры вселенной. Затем следует Нирукта, этимология слов санскритского алфавита на основе глагольных корней, к которым восходит каждая часть речи санскрита. Затем идет Калпа, правила проведения обрядов и ритуалов, и, наконец, Джйотиш, или астрология, которая объясняет, в какое время нужно проводить эти обряды, чтобы любое начинание увенчалось успехом.

 

«Особенно привлекли меня философские идеи «Бхагавад-Гиты». Они практически совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики». Юджин Вингер, лауреат нобелевской премии по физике

 

4. Когда и кем были записаны Веды?

Пять тысяч лет назад в Гималаях они были записаны прославленным мудрецом Шрилой Вьясадевой. Само его имя указывает на того, кто «разделил и записал» (в переводе на русский язык «вьяса» означает «редактор»). История жизни Вьясадевы приводится в «Махабхарате», его отцом был Парашара Муни, матерью- Сатьявати. Вьясадева записал все Упанишады, Брахманы, Араньяки, расклассифицировал Самхиты. Здесь нужно заметить, что изначально Веда- это единое целое, один огромный «том», но Вьясадева разделил этот «том» на четыре и к каждому приложил соответствующие отрасли знания, вышеупомянутые веданги. Помимо шести веданг есть смрити, литература «для запоминания», передающая то же самое послание Вед более простым языком, на примере либо реальных исторических событий, либо аллегорических повестей.

 

К смрити относят восемнадцать главных и восемнадцать дополнительных Пуран, а также «Рамаяну» и «Махабхарату», исторические хроники. Помимо этого есть Кавии, поэтические сборники. Их также иногда относят к разряду ведической литературы, поскольку они основаны на Пуранах, только с более подробной разработкой сюжета и историй, содержащихся изначально в Ведах, а потом записанных в Пуранах. Для изучения Вед требовалась очень высокая квалификация, и, неправильно поняв смысл тех или иных мантр, можно было навредить и себе, идругим. Поэтому в ведической культуре существовали определенные ограничения на изучение Вед. Но для Смрити, исторических повествований, таких запретов нет. Пураны, Махабхарату», «Рамаяну» могут читать все без исключения.

Эти книги несут в себе изначальные идеи Вед, вечный звук, который в свое время породил мироздание. Язык Пуран не такой сложный, поэтому ученые различают ведический санскрит и санскрит смрити. Вьясадеву называют автором Вед, но Вьясадева просто записал то, что существовало многие тысячелетия до него. Само слово Пурана означает «древнее». Эти книги были всегда, в том числе и единая Пурана, и Вьясадева изложил ее на языке, понятном людям века Кали, века деградации, в котором мы сейчас живем. Поэтому и Веды, и Пураны одинаково авторитетны. Они доносят до нас одно и то же послание, они записаны одним и тем же мудрецом и представляют собой гармоничный, согласованный корпус ведических писаний, в которых одна часть дополняет другую.

 

5. Какие области знания охватывают ведические писания?

Первая, самая главная тема ведических писаеий, - это духовное знание, знание о природе души. Помимо этого в Ведах есть огромное количество другой информации, касающейся всего того, что необходимо человеку для долгой и счастливой жизни. Это знание об организации пространства, васту: как строить дом, как его располагать, чтобы чувствовать себя хорошо, не болеть, жить в мире и достатке. Это медицина, аюр-веда, «наука о продлении жизни»Это ведическая астрология, которая объясняет, как земля и микрокосмос человека связаны с макрокосмосом, со вселенной, и как человек должен планировать свой день, поездки, важные начинания в жизни.

В Ведах также есть раздел о музыке, где говорится о семи основных нотах, которые соотносятся с семью чакрами, энергетическими узлами в теле человека, позволяя по особенному выстроенным мелодиям (рагам) успокаивать и излечивать человека, создавать психологический комфорт. В Ведах подробно описана йога, или набор различных техник и упражнений, позволяющих достичь огромной степени умственной концентрации, успокоить сознание, обрести мистические силы и в конце концов осознать свою духовную природу. Есть также книги по воинскому искусству. Есть разделы Вед, в которых приведены заклинания и мистические ритуалы. Есть пособия по экономическому процветанию, прикладной психологии управлению государством, дипломатии. Есть Кама- шастра, наука интимных отношений, позволяющая человеку постепенно переходить от грубых материальных наслаждений к все более тонким и как понять, что подобные удовольствия не являются целью человеческого существования.

 

6. Насколько ведические знания применимы в наше время и в тех странах, которые не относятся к Индии климатически и исторически?

Ведические знания научны, веда означает «знание», а любое научное знание универсально. Когда речь идет о научных знаниях, никто не спрашивает ученых, в какой стране они открыли этот закон. Если закон есть, он действует везде, в том числе и за пределами страны, в которой он был открыт. Законы, изложенные в ведических писаниях, действуют во все времена и при всех обстоятельствах, просто нужно знать, каким образом.

Так, например, закон притяжения, открытый Ньютоном, действует повсюду на земле. На других планетах он тоже будет действовать, но с определенными модификациями, и даже на северном и южном полюсах Земли коэффициенты и константы могут несколько отличаться от стандартных. Точно так же и ведические знания. Например, «Аюр-веда» формулирует общие универсальные законы здоровой жизни, но там также объясняется, каким образом эти законы применять в конкретных условиях, в другой климатической зоне, где солнце встает позже и растут другие травы и фрукты. Принципы остаются вечными и неизменными, а способы применения этих принципов могут меняться, в зависимости от времени и обстоятельств.

 

7. Подтверждаются ли Веды современными научными исследованиями?

Да. Один из ярких примеров- это данные, приведенные в ведических Сиддхантах, астрономических расчетах, в которых за тысячи лет до Коперника была описана структура вселенной и даны расстояния от Земли до планет солнечной системы, с их радиусами и т.п. Также ведическим математикам было известно число «пи», причем с различной аппроксимацией. Но самое любопытное и яркое подтверждение авторитетности ведических писаний- это открытие швейцарского ученого Ханса Дженни, доктора медицины, антрополога, последователя Рудольфа Стайнера. Дженни попытался найти связь между формой и звуком.

Мы уже говорили о том, что ведические звуки, или звуки санскрита, создают определенную вибрацию в эфире, которая в конце концов приобретает зримые ощутимые формы. В попытке понять, какую форму имеют различные звуки, Дженни с помощью специального прибора , превращающего звуковые вибрации в видимые линии на писке или порошке, обнаружил, что звук ом, с которого начинаются многие ведические мантры и символическим образом которого является Лакшми- янтра (особое графическое изображение из пропорционально расположенных квадратов, треугольников и окружностей) при правильном произнесении порождает порождает на песке именно эту янтру! Более того, правильно произносимые звуки санскритского алфавита также порождали формы, напоминавшие буквы этого алфавита.

 

8. Что общего между ведическими писаниями и священными писаниями других народов?

Безусловно, можно найти параллельные места, потому что ведические писания настолько обширны, что там, в принципе, можно найти все. В этой связи любопытен случай с митрополитом Антонием Сурожским (1914-2003), как он сам пишет: «Мне вспоминается разговор, который в тридцатые годы у меня был с Владимиром Николаевичем Лосским. Он тогда был очень отрицательно настроен против восточных религий. Мы это долго обсуждали, и он твердо мне сказал: «Нет, в них истины нет!» Я пришел домой, взял древнеиндийскую книгу Упанишад, выписал восемь цитат, вернулся к нему и говорю: «Владимир Николаевич, я, читая святых отцов, всегда делаю выписки и пишу имя того, кому принадлежит данное изречение, а вот тут у меня восемь изречений без авторов. Можете ли вы «по звуку» их узнать?» Он взял мои восемь цитат из Упанишад, взглянул и в течение двух минут назвал имена восьми отцов Православной Церкви. Тогда я ему сказал, откуда это взято… Это послужило какому-то началу пересмотра им этого вопроса».

Другой пример параллелей- это начало Библии, где описывается, каким образом Бог творил мир. Бог говорил: «Да будет свет»,- и свет появлялся. Это напоминает строчки из Веданта-сутры, где Брахма, «главный архитектор» вселенной, перед тем как творить, припоминает слова Вед, произносит их вслух и так вызывает к жизни различные объекты этого мира. И в Евангелии от Иоанна мы читаем: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. В Ведах тоже говорится, что первым элементом этого мира был звук, духовный звук, неотличный от самого Бога. Это имя Бога, и в Ведах оно называется Ом.

 

9. Какие из ведических книг считаются главными?

Среди огромного корпуса ведической литературы главными книгами считаются «Веданта-сутра», одиннадцать первых Упанишад, «Бхагавад-Гита» и «Бхагавата- пурана» или «Шримад-Бхагаватам». «Бхагавад-Гита» представляет собой краткое, доступное и последовательное изложение всех философских аксиом, содержащихся в Упанишадах, а «Шримад-Бхагаватам»- это квинтэссенция как философии Упанишад, так и всех Пуран. Те же Пураны упоминают, что «Шримад-Бхагаватам» служит естественным комментарием к «Веданта-сутре», о чем свидетельствует одинаковое начало обоих произведений: джанмади асйа, что значит «Тот, от кого начинается творение, кто поддерживает творение и кто кто является причиной его уничтожения». Санскритское слово веданта означает «венец всего знания», сутра-«афоризм».

Веданта-Сутра объясняет смысл Упанишад, устраняет кажущиеся противоречия, возникающие в уме того, кто изучает Упанишады. Например, если читать Большую Советскую Энциклопедию, ее разные тома, то может показаться, что это совершенно не связанные друг с другом знания. Но если понять связующий момент, идею, которая лежит в основе этих знаний, то разрозненная, на первый взгляд, информация предстанет собранной в единое целое. Точно так же огромный корпус ведических писаний может показаться разрозненным, но только для человека, который не знает сквозную идею, на которую нанизано все остальное.

 

10. В последнее время много говорят о «Русских ведах». Что это такое?

Один из исследователей этого вопроса, О.В. Творогов, писал, что в 1919 году полковник белой армии А.Ф. Изенбек обнаружил в разоренной помещичьей усадьбе на западе Харьковской области деревянные дощечки с письменами на них. Он приказал денщику собрать дощечки в мешок и увез их с собой. В 1925 году А.Ф.Изенбек, проживавший в Брюсселе, познакомился с Ю.П. Миролюбовым. Инженер- химик по образованию, Ю.П. Миролюбов не был чужд литературных занятий: он писал стихи и прозу, но большую часть его сочинений (посмертно опубликованных в Мюнхене) составляют разыскания об истории и религии древних славян. Миролюбов поделился с Изенбеком своим замыслом написать поэму на исторический сюжет, но посетовал на отсутствие материала. В ответ Изенбек указал на лежащий на полу мешок с дощечками: «Вон там, в углу, видишь мешок? Морской мешок. Там что-то есть..». В мешке я нашел,- вспоминает Миролюбов,- дощечки, связанные ремнем, пропущенным в отверстия». В течение последующих пятнадцати лет Миролюбов переписывал дощечки (Изенбек не разрешал выносить их из дома). Впервые мировое сообщество познакомилось с «Велесовой книгой» из сообщения эмигрантского журнала «Жар-птица», издававшегося в Сан-Франциско в 1953 году. А в 1976 году эта тема заинтересовала и советских ученых.

Газета «Неделя» опубликовала заметку двух ученых, В.Скурлатова и Н. Николаева, в которой, в частности сообщалось: «Велесова книга изображает совершенно неожиданную картину далекого прошлого славян, она повествует о руссах как «внуках Даждьбога», о праотцах Богумире и Оре, рассказывает о передвижении славянских племен из глубин Центральной Азии в Подунавье, о битвах с готами и затем с гуннами и аварами, о том, что трижды Русь погибнувшая восстала. Она говорит о скотоводстве как основном хозяйственном занятии древних славяно- руссов, о стройной и своеобразной системе мифологии, миропредставлении, во многом неведомом ранее».

С точки зрения классических санскритских Вед мы можем лишь сказать, что изначальная Веда со временем разделилась на множество частей, которые стали называться по имени мудреца, хранящего это знание, или главного персонажа в историях, связанных с этой конкретной Ведой. Веды- понятие наднациональное. То, что сейчас называют «Русскими ведами», является сборником древних сказаний. В них действительно содержатся, как и в классических Ведах, сведения о сотворении мира, о различных полубогах, управителей стихий, пространства, а также истории о древних героях, основателях различных родов и племен. Существуют многочисленные археологические и лингвистические доказательства того, что у Руси и Индии общие исторические корни.

Древний город Аркаим на территории Урала, санскритские названия рек в Центральной России и Сибири, тесная связь между санскритом и русским- все это дает основание полагать, что в далекие времена на огромном пространстве от Северного Ледовитого океана до южной оконечности Индии процветала единая культура, которую сейчас называют ведической. «Ведичность» находки Изенбека подтверждает тот факт, что мудрецы древней Индии так же связывали дощечки, на которых писали, собирая из них книги.

www.centrvozrozhdenie.ru

П.Олексенко. Артефакты древней Индии. О чем написано в Ведах

Откуда к нам пришли сокровенные знания?

  Как известно, все священные книги создавались богами. Разумеется, сами боги не брали в руки перо - они прибегали к помощи посредников (пророков, апостолов, мудрецов), которые оформляли слова-откровения в виде текстов. Боги так поступали не один раз. Через пророка Моисея древние евреи получили Десять Заповедей и Тору; через двойную медиацию (посредничество ангела и апостола) христианский Бог-Отец возвестил о Конце Света; Коран - это текст, «произнесенный» Аллахом и воспринятый пророком Магометом. В древней Индии «тексты откровения» записывали риши-мудрецы из числа жрецов, которые умели общаться с богами. И как утверждают легенды, первые риши имели божественное происхождение.    В этих древнеиндийских текстах, написанных на санскрите, содержатся знания, охватывающие все области человеческого бытия. Причем, эти знания тысячелетиями передавались в устной традиции, а в более поздние времена были записаны в виде книг. Это, прежде всего Веды, древнеиндийский эпос Махабхарата, которая состоит из 18 книг (это сто тысяч стихов) и Рамаяна, в которой содержится миллион строф (это сто увесистых томов), несколько десятков огромных Великих и Малых Пуран, рассказывающих о прошлом и будущем человечества, исторические сказания Итихасы, сотни книг этико-философских Тантр, 200 комментариев Упанишад, шесть философских школ - даршан, множество комментариев к священным Ведам, большое количество научных трактатов, в которых имеются и наброски теории единого поля, и глубочайшая эпистемология, с которой ни на востоке, ни на западе нечего сравнить, и высшая математика, и информатика, и универсальная космическая этика, астрономия, поражающая своими точными расчетами и цифрами, и скрупулезная текстология Вед, напоминающая принципы современных искусственных языков, таких как Фортран, и много другого. На сегодняшний день на санскрите сохранилось около 2.000.000 произведений. С этой библиотекой в современном мире ничто не может даже близко быть сопоставлено, так как она превышает в объеме все литературы мира вместе взятые. По своей же глубине санскритская литература просто повергает в уныние самые отчаянные головы дешифровщиков и интерпретаторов. Тем не менее, в последнее время многие исследователи из разных стран все чаще приходят к выводу о том, что все наши искусства и науки, такие как математика, физика, астрономия, медицина, философия, музыка, сказки, мифы, и даже религиозные системы, имеют свои корни в соответствующих ведических науках и искусствах, представленных гигантской библиотекой древних текстов и учебников на санскрите. Конечно, многие европейские исследователи, не имея ни малейшего представления о масштабах научной и культурной работы, не прерывавшейся в Индии на протяжении нескольких тысяч лет, пытаются рассуждать и строить гипотезы о происхождении ее народов, например, индоариев или дравидов, или откуда такие знания и мудрость, неподвластные времени!    До сих пор остается неясным или спорным вопрос о том, кто, когда и где составил и записал Веды и другие тексты. А ведь высокий уровень образованности людей, как мы знаем, встречается только в сильных государствах с развитой экономикой (не важно, на чем основанной) и культурой.

О чем написано в Ведах

  Согласно Ведам и другим древнеиндийским текстам человечество существует уже миллионы лет. И человек никогда не происходил от обезьяны. Согласно Ведам, существуют четыре великие эпохи человечества: Сатья-юга, Двапара-юга, Трета-юга и Кали-юга, которая наступила 18 февраля 3102 г. до. н.э. Весь цикл составляет приблизительно 4,5 млн. лет. После окончания Кали-юги вновь наступит Сатья-юга и новый цикл. Согласно Ведам, прародителями всех людей являются мудрецы Ману - основатели человечества, которые пришли из высших планетных систем, планет богов и заселили Землю во времена золотого века, когда на всей нашей планете, в том числе на полюсах, был благоприятный мягкий климат.   Кроме вполне обычных для большинства религий понятий неба и земли, верха и низа, в Ведах присутствуют такие понятия, как «беспредельность», «мировая иллюзия», «материя», «энергия» и т.п. Ученые убеждены, что вселенной управляют не Боги, а вечные фундаментальные законы, которые существуют сами по себе. Однако мало кто задумывается о Творце этих законов, о том, как они связаны между собой и каково их предназначение. Древняя мудрость ведических текстов свидетельствует, что в основе космических процессов лежит сознание. Свидетельства о том, что за явления природы и стихии отвечают высшие разумные существа, обнаруживаются также и в других культурах мира. Если мы зададим вопрос: Чем отличаются между собой боги, люди и животные?, то один из ответов на него будет таким: мерностью сознания. У животных двухмерное сознание, у людей - трехмерное, а у богов - четырехмерное или многомерное. Это может быть объяснением того, почему  цивилизация богов так мало общается с цивилизацией людей. Много ли люди общаются с животными и пытаются учить их жить?    Веды служили средством коммуникации между микрокосмосом (человеком) и макрокосмосом (богом). Способом коммуникации служило жертвоприношение, а его смыслом была гармонизация бытия. Ведическая культура, основанная на эстетических принципах, устанавливала эмоциональную стабильность для человека, вовлекая его в правильную деятельность и правильные отношения. В ведическом социуме каждый представитель потенциально и априори являлся носителем того или иного уровня сознания.

www.dopotopa.com

Религия Древней Индии: Веды, Упанишады, шраманы

Несколько книг по истории древней Индии

Мы начинаем курс «Сложные вопросы философии, истории и доктрины буддизма». Это особый разговор, поскольку мы живем в цивилизации, которая к ценностям того, о чем пойдет разговор, не привыкла, не приучена исторически. Поэтому здесь абсолютно необходимо введение в культуру того региона, в котором появился буддизм. Это Древняя Индия, и она, подобно магниту, притягивает к себе целые территории, целые народы, языки, она формирует культурное пространство. Даже появился такой термин: индийский историко-культурный регион. Еще раз подчеркну, мы не привыкли к смыслам и к тому, что в этой культуре происходит. Или к элементам, из которых она состоит. Средиземноморская культура, культура античности и ближневосточная культура, из которой происходят иудаизм и христианство, иные по своему характеру, ценностям, ориентациям. Сейчас об этом разговор не пойдет, но пока для начала нужно условиться, что мы изучаем терра инкогнита – землю неизвестную. И нужно хотя бы отнестись к этому погружению внимательно, чтобы не исказить того, о чем она говорит, не перепутать с тем, что мы хотим от нее услышать.

Для этого имеет смысл прочесть несколько книг. Например, книгу, которая написана весьма уважаемым индийским ученым Рамачандрой Дандекаром, она называется «От Вед к индуизму». Она показывает, что то, что составляет содержание культуры Древней Индии, эволюционировало, прошло несколько этапов в своем развитии. Эти этапы очень разные. Первый этап был этапом восторга перед жизнью, перед ее стихиями. Жизнь представлялась поэтически, поэтому складывались гимны, гимны богам. Это ведийский период. Потом наступил поздневедийский период. Он уже несколько по-другому переосмысляет действительность. Потом наступает брахманистский период, когда главными становятся ритуалы, жертвоприношения и действия жрецов, которые уже имеют свои особые профессиональные области, в которых они действуют. Появляются тексты, тексты, тексты… Весь этот длинный путь в три с половиной тысячелетия, проделанный от самого раннего, древнего пласта древнеиндийской культуры до современного индуизма схематично, но очень плавно и грамотно описан в этой книге.

Дальше коллективная работа наших отечественных востоковедов-индологов, называется «Древо индуизма», ее обложка перед вами. Здесь представлены статьи. Древо это – его можно видеть на заднем форзаце книги – растет корнями вверх. Это не случайно. И оно имеет структуру. У него есть ствол, большие ветви, маленькие веточки и листочки. Точно так же устроена и эта книга. Корни, ствол, крона, плоды. В каждой из них показано, как развивалась эта традиция, как она формировалась в связи с историей, в связи с формированием мифологической, метафизической и философской мысли. Это разные понятия. Философия в Индии возникает не сразу, и поэтому когда думают, что индийская философия – это что-то изначальное и абсолютно законченное, то это не так. Это лишь плоды. До того, как появилась философская традиция во всем ее многообразии в шести школах брахманистской философии и примерно еще в нескольких десятках школ, которые окружали эту философскую традиция, во всем многообразии и многоголосии индийской мысли – до этого  был пройден длинный-длинный путь. И этот путь пролегал через совершенно другие, нефилософские способы осмысления бытия.

Конечно, это осмысление самих текстов и самой традиции. Конечно, гораздо более правильно обращаться непосредственно к ним. Но это сложные тексты. Их не возьмешь сразу, как невозможно без подготовки идти в высокие горы. Но они постепенно раскрываются. Вот одна из книжек, которая напечатана еще в 1972 году, вы видите ее перед собой. В ней собраны ключевые тексты индийской традиции от самых ранних, от Ригведы, которая считается основополагающим текстом…

Вот они здесь в порядке мандал. Ригведа содержит десять мандал, или кругов. Эти круги описывают довольно сложное устройство сакрального мира. Божественный мир был понятен только носителям этой традиции. И эти круги еще и хронологически выстроены, т.е. десятая мандала – самая поздняя. Но она содержит потрясающие тексты, которые уже являются некоей предфилософией. Непонятно, как на рубеже I и II тысячелетий родились тексты, в которых философская абстракция достигает такого уровня, что эти тексты могли бы быть изложены и написаны современными философами. Можно сказать, что такие параллели вполне допустимы.

Расселение индоевропейских племен

Итак, несколько минут о том, как вообще возникло, откуда эти люди взялись, которые принесли в Индию это многообразную, многовековую, многотысячелетнюю традицию, из которой возникает в частности буддизм, и не только буддизм, а как минимум несколько весьма и весьма значимых религиозно-философских учений, которые либо сразу, либо как-то в процессе отделяются от культуры, которая их взрастила, как бы становятся оппонентами ей. Буддизм – это оппонент. Точно так же оппонент джайнизм – другая религия, которая возникла как ересь по отношению вот к этой древней традиции. Третья религия – адживикизм, она не дожила до наших дней. Бывает, что религия, как и любой живой организм, может пережить и смерть. И это далеко не полный перечень.

Так вот, эта традиция возникает из общего индоевропейского корня, того движения древних племен, о раннем этапе которых мы знаем весьма и весьма мало, но которыми занимается наука об изучении индоевропеистики. Она изучает языки прежде всего, потому что материал оказывается более доступным, чем, например, археологический материал. И оказывается, что где-то на рубеже V-IV тысячелетий интенсивное движение племен, откуда – непонятно, этот вопрос мы не рассматриваем, он очень сложный в науке и очень запутанный… Прародина индоевропейцев неизвестна. Мы можем сказать только об интенсивном движении. Оно делится на несколько слоев, на несколько этапов.

Вот в один из этапов племена, которые себя называли арья, двинулись с территории современного Афганистана – вот это достаточно известно. Где раньше проходили пути их миграции, версий множество, есть анатолийская гипотеза, армянская гипотеза, балто-славянская, каких только нет. Арктическая… Есть более научные, есть менее научные, но все это – попытка понять то, для чего у нас не хватает данных, и эта попытка может длиться еще долгие годы и десятилетия. А вот что известно – что одна из ветвей этого движения, племена, которые называли себя арья, расселились между двумя областями. Одни из них покорили Иранское нагорье и стали предками современных персов, иранцев. Собственно говоря, само название Иран, если мы его с языка сочтем, то у нас будет «Арьян», т.е. «Страна арьев».

Вот перед вами карта расселения индоевропейских племен, она на английском языке, но достаточно четко показывает ареалы распространения различных племен. К индоевропейским принадлежит очень большое количество племен и языков, и германские племена, и балто-славянские, и носители древних языков, и Древняя Греция, соответственно, греческий язык, и Рим – латинский язык, хетты – это все индоевропейцы. Так вот, один из слоев – это индоарийские племена, которые как бы разделяются на две ветви. Одна из них оседает на территории современного Пакистана, ну, или штата Пенджаб, и постепенно покоряет Индию сначала на севере, потом движется на северо-восток, потом на юг, и это покорение индийского субконтинента заняло примерно около тысячи лет. Более-менее исторические сведения о движении племен, о каких-то персоналиях мы имеем довольно поздние, т.е. первые убедительные сведения относятся к III в. до н. э. всего лишь, а прошел достаточно большой исторический период. У них не было письменности, они не вели хроник.

Жизнь без времени и Веды

Одна черта индийской ментальности, индийского мышления, как древнего, так и средневекового, так отчасти и современного – это отсутствие интереса ко времени и к хронологии. Полное отсутствие интереса ко времени. Это не то чтобы недостаток. Например, наш современник, европейский человек, по-другому относится ко времени. Историзм из нас не выкорчуешь никак. Мы одновременно с историзмом, мы почему-то обязаны знать, когда крещена была Русь. Почему-то без этого знания человек не является культурным. Знать этапы нашей цивилизации, что ее составляло от античности к Средневековью и до нашего времени – это как бы культурный багаж, без этого человек будет не образован. А там нет, там этого не нужно. Историзм исключен из культурной картины мира. Связано это с тем, что тексты, которые эти люди рецитировали, эти племена считали священными, принципиально не должны были подвергаться записи. Это было бы ошибкой и таким видом преступления против риши. Риши – это первые провидцы, прослышцы: они услышали священный звук, и этот священный звук сообщил им тайны мира. Эти тайны мира преобразовались в устные же тексты, которые называются Ведами.

Веды имеют очень сложную структуру. Они делятся на четыре больших раздела – самхиты, брахманы, араньяки и упанишады. Сами самхиты тоже делятся на четыре части. Вот это священное число «четыре» на самом деле не четыре, а три плюс один, т.е. последний элемент добавляется позже, но три там обязательно присутствует. Так вот, в структуре самхит, т.е. гимнов – молитв богам, радости… Важный элемент культуры, который мы наблюдаем, исследуя ранние ведийские тексты, – это какая-то радость бытия. Об этом говорили многие индологи, например, Татьяна Яковлевна Елизаренкова, переводчик «Ригведы» на русский язык и великий ученый. Она говорила: «Хорошо ему, этому древнему арью! Хорошо ему на войне, хорошо ему в жизни, хорошо ему в быту, хорошо ему ходить по этой земле, хорошо ему видеть это солнце! И все это отражается в мифах. Хороша ночь, хорош мир! Все, что в этом мире, он принимает». Это все отражается в текстах Вед.

Итак, самхиты, вот эти ранние гимны, делятся на четыре… Их иногда называют четыре Веды, но это не так, это четыре самхиты. «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа» и «Атхарваведа».  Позже появляются жрецы, которые соответствуют каждой из Вед. Вот «Ригведу» — это самые громогласные, самые яркие, самые восклицательные тексты в этой традиции – их рецитируют на память… Еще раз скажу: только память, исключительно память, никакой записи, никакого письма! Так сколько на память? Я сейчас сказал об этом объеме: самхиты, брахманы, араньяки и упанишады. Если мы вдруг зададимся задачей это все считать, послушав, как это рецитируют брахманы… Это уже сделано. Это сделали европейцы со своим интересом к Индии, это уже давным-давно в интернете, и сайты есть, на которых это все размещено. Правда, на европейских языках, но это неважно. Так вот, если мы вдруг соберем все эти тексты вместе, то мы получим примерно 14 тысяч страниц современного текста, напечатанного 12-м кеглем какого-нибудь Times с полуторным интервалом. Наизусть!

Школа юного бра́хмана

И этому посвящалось довольно много времени. Мальчики, как правило, десяти-двенадцати лет проходили обряды и их отдавали на религиозное обучение. Но это было не только религиозное обучение. После обряда упанаяна они как бы получали второе рождение, им давали шнур, они обматывали его вокруг тела три раза. Это отличительный знак брахманского сословия – шнур белого цвета, он его носит всю жизнь. Считалось, что его принимал теперь второй отец – брахман, который с этого момента занимался обучением этого мальчика, потом юноши. Это обучение длилось в разных случаях по-разному – 10, 12, 16 лет, до тех пор, пока не наступал другой период, грихастха, т.е. человек должен был из состояния ученика перейти в другой статус, статус домохозяина. Ну, об этом чуть позже скажу. Так вот, это время, пока он обучался, он назывался брахмачари, или «ученик брахмана». Чари, или чарья – это «ученик». Это был период очень жесткий. Рано утром этих детей, человек 15, сгоняли куда-нибудь на определенную обустроенную площадку. Брахман звук за звуком, текст за текстом, по слогам, в обратном порядке по слогам обучал этих мальчиков правильной рецитации текстов.

Еще один прием, который использовался для запоминания текстов, заключался в музыкальности самого текста. Санскрит – язык чрезвычайно музыкальный, в нем тоны, лады, его надо петь. Он очень сложный, фонетически это один из самых сложных языков мира. И нагруженный не только синтаксически, но и философски: там слов, относящихся к жизни психики, к жизни сознания значительно больше, чем в любом из современных европейских языков.

Еще один прием – это наклоны. С разными звуками человек запоминает движения. Поэтому брахман крутит голову ученика, произнося ту или иную фразу из священного текста, назад, вперед, вращает его телом. Он должен сам заучить вот это соприкосновение моторики и текста. А сам текст, воспроизведение текста – он не должен думать о его смыслах вообще! Текст должен находиться в горле, а не в уме. Это очень жесткая, но эффективная школа запоминания. На самом деле это подвиг памяти этого народа, потому что благодаря такому вниманию к запоминанию текста и к его рецитации он сохранился в виде устной традиции на протяжении как минимум трех с половиной тысяч лет.

Так вот, возвращаясь к уже сказанному, дальнейший этап развития ведийской традиции заключался в том, что она стала подчеркнуто, слишком ритуализованной. Священные тексты всегда воспроизводятся в ритуале. Миф и ритуал – это две части одного целого, как ум и тело, одно без другого не функционирует. Здесь тоже, но появилась, во-первых, жесткая регламентация этих мифов, которые обрастали ритуалами. Каждый ритуал представлял собой довольно точные действия, они не должны были… Никакого волюнтаризма, полная включенность. Жертва, или жертвоприношения ритуал делился на две части: часть, которая совершалась руками, например, возжигался огонь, произносились молитвы Агни, богу огня… Ритуал всегда начинается с призывания Агни, потому что Агни как бы посредник между богами и людьми. И вторая часть ритуала, или жертвы находилось в уме. Вот это ментальное усилие должно было в точности соблюдаться: в нужный момент нужно было о правильном подумать. Если же это упускалось… Как говорят брахмáны, описывающие ритуал тексты вот этой четверки, тот, кто упускает правильные мысли, упускает половину жертвы. Тоже скрупулезность, четкость в проведении ритуалов.

Гимн Пуруши, Ригведа, 1090

Каждой из книг самхит – Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа – соответствовал свой жрец. Провозглашал гимны древней Веды хотар. Вот я вам прочту сейчас один из самых важных гимнов на русском языке, гимн Пуруши, «Ригведа», 1090.

Тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша,Он закрыл собой всю землю и еще возвышался над ней на десять пальцев.Пуруша – это все, что стало и станет,Он властвует над бессмертием, над всем, что растет благодаря пище.Огромно его величие, но еще огромнее сам Пуруша.Четвертая часть его – все сущее. Три другие части – бессмертное в небе.На три четверти вознесся Пуруша в вышину. Четвертая часть его осталась здесь.Отсюда он распростерся на тех, кто ест, и тех, кто не ест.От него родилась Вирадж, за ней – Пуруша.Родившись, он распростерся на запад и на восток.Боги, совершая жертвоприношение, приносили Пурушу в жертву.Весна была его жертвенным маслом, лето — дровами, а осень — самой жертвой.Этого первородного Пурушу освятили как жертву на жертвенной траве.Им приносили жертвы боги, те, кто были садхьи и риши.Из него, принесенного в жертву, было получено жертвенное масло.Его обратили в те существа, которые обитают в воздухе, в лесу и в селеньях.От него, принесенного в жертву, возникли риги и саманы,Стихотворные размеры возникли от него, яджусы от него возникли.От него возникли лошади и другие животные с верхними и нижними зубами,Коровы возникли от него, от него возникли козы и овцы.Когда разделили Пурушу, на сколько частей он был разделен?Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги?Брахманом стали его уста, руки – кшатрием,Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра.Луна родилась из его мысли, из глаз возникло Солнце.Из уст – Индра и Агни. Из дыхания возник ветер.Из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо,Из ног — земля, страны света — из слуха. Так распределились миры.Вокруг него положили семь поленьев, трижды семь поленьев было приготовлено,Когда боги, совершая жертвоприношение, связывали Пурушу, как связывают жертвенное животное.Жертвой совершали боги жертвоприношение. Эти дхармы были первыми.И им, могущественным, досталось небо, где ранее возникли боги – садхьи.

Вот такой текст, который кажется во многом непонятным, где-то может показаться современному человеку примитивным. Нет. Не стоит так думать. Это великий текст. В нем содержится зерно будущего социального устройства Индии. Опять же, скажу небольшое примечание к тексту. Помните? «Брахманом стали его уста, руки – кшатрием, // Его бедра стали вайшьей…» Пуруша – это человек. В переводе с ведийского языка, санскрита, это человек. Т.е. это не человек, это некий образ человека-вселенной, который имеет вот такие очертания. И вот он, принеся себя в жертву, разделяет общество на четыре сословия. Вот здесь они фигурируют: устами становится брáхман, т.е. жрец или жреческое сословие, которое, по сути дела, управляло Индией очень долго. В его руках находилась и магическая, собственно, ритуальная, и юридическая власть, они были и законодателями.

Дальше – плечи. Это управленцы, люди, которые занимаются администрированием этого мира. Ну, в древнем изложении, как мы можем его себе представить, — цари и армия воинов. Прежде всего вот эти люди управляют миром физически.

Дальше идет вайшья. Это земледелец. Поскольку культура полукочевая, потом она становится полностью земледельческой через какое-то время, сейчас в современной Индии земледельческая культура. И торговцы. В ценности их жизни входит экономика, т.е. обмен, производство благ. И, соответственно, эти люди замыкают на себе вот это сословие вайшьев. Все эти четыре перечисленных сословия назывались в Древней Индии варны, или «цвета». Ну, они как бы по цветам, действительно, они носили одежды соответствующих цветов. Потом уже из этих сословий рождается то понятие, которое на португальском языке известно нам каканая рукопись. Вайшьи — варна ремесленников и торговцев «касты», но касты и варны – это разные вещи. Касты – это дробление варн на более мелкие элементы. Так вот, эта сословная картина Индии оказалась впервые отпечатана в данном мифе…

Я не случайно его прочел, он в принципе важен, поскольку описывает одновременно и то, как возник мир, и то, как возникла социальная структура, социальное устройство общества. Эти границы между этими сословиями, а впоследствии между кастами, оказались непроницаемыми. Одна из самых-самых сложных, невероятно сложных проблем и Древней, и современной Индии – это социальное неравенство. Невозможность того, что сейчас называют социальным лифтом. Переместиться из одной варны в другую невозможно никак, ты должен родиться в следующей жизни – только тогда, если ты верно соблюдаешь дхарму, у тебя будут благодатные условия для рождения в следующей жизни в более высоком положении.

Переходя к буддизму, здесь нужно сделать отметку, потому что многие учения, которые противопоставляли себя вот этой древней традиции, принесенной арьями и эволюционировавшей каким-то таким очень непростым образом, были внутренне не согласны с тем, что люди так разобщены. На этом же построено очень много насилия, угнетения, эксплуатации одних сословий другими. Это было в истории Индии, и против этого боролись. Т.е. социальная как бы причина протеста, религиозного протеста, как ни странно…

Ведийский ритуал

Хотар рецитировал гимны. Ему подпевал жрец Самаведы. Самаведа во многом повторяет Ригведу, но она поэтически сложена, это такие напевы. Т.е. жрец, которого звали адхварью, вторым голосом, в другом музыкальном темпе и ритме, подпевал произносимые хотаром слова Ригведы. В этом была его функция. Нельзя сказать, что это музыкальное сопровождение, но это жреческая функция определенная, которая сообщает тексты Вед как бы в земной мир в несколько другом ритме. Атхарван, владелец и знаток жертвенных формул, шептал заклинания. Ритуал он сопровождал иначе, чем вот эти двое предыдущих. И потом возник еще один, четвертый тип жреца, который назывался брахманом, он был наблюдатель всего ритуала в целом, правильности его исполнения. Представляете, какая сложность?

Вот один из самых сложных ритуалов в Древней Индии, а их достаточно много, – ритуал агничаяны. Из глины, из кирпичей, которые тут же создавались, кирпичей было 720, они слоились в пять слоев, создавалась такая огромная летящая птица. Каждому кирпичу было присвоено свое имя, свой смысл, свое место в мироздании. Слою между кирпичами, назему, который клался между слоями кирпичей, тоже присваивалось какое-то значение.

Все это, от начала возведения алтаря огня до собственно самой вот этой птицы было целиком регламентировано, прописано в брахманах-книгах, отступать от этого нельзя никуда, здесь культура сама себя охраняет тем, что принципиально она не допускает никаких интерполяций, никаких разночтений, ничего своего. Только исключительно правильно, так, как заповедано было в ведийский текстах. В основание этой птицы закладывалось пять жертв, ну, и т.д. Ритуал длился в течение календарного года. Ну, лунного, 360 дней. Потому что кирпичей 720, это число делится надвое как 360 дней и 360 ночей. Здесь все не случайно. Год описывает состояние мира. Когда начинается следующий год, он повторяет предыдущий. Это одно из важнейших мифологических данных в картине мира вообще в мировой мифологии. Но в Индии это случилось в более ярком варианте. Потом книги-араньяки – это «лесные книги», которые изучались в лесу. Считалось, что для них не подходит статус человека, живущего в цивилизации, в социуме…

Четыре этапа жизни человека

Да! Параллельно расскажу, что человеческая жизнь как бы подобна структуре Вед. Она тоже проходит четыре этапа. Как в Ведах четыре части, точно так же в человеческой жизни четыре части. Первая часть – ученичество. Вторая часть – жизнь домохозяина, где человек должен, должен стать уважаемым, богатым, семейным. Конечно, у него жена, у него большой дом… В Индии дом – это не то, что в наш современный индивидуализм. Дом – это очаг, в нем живут, может быть, 30, может быть, 50 человек. Свекрови, тещи, мужья, жены, дети, племянники – все это переплетено, все это имеет довольно четкую хорошую организацию даже в современной Индии. В традиционной Индии, конечно, город уже живет по-другому немножко, крупный особенно. Эту большую часть жизни человек должен получать удовольствие от жизни, жить с женой, у него должен родиться сын. Вот это важно – сын, не дочь! Сын – это долг, один из трех видов долга человека, принадлежащего к этой традиции.

Это прописано, есть такая законодательная книга, которая появляется на рубеже I–II вв. н. э. – «Книга Ману». В ней сказано, что домохозяин должен родить сына. После этого он более-менее свободен, ну, если он родил сына. Сын – это как пенсионный фонд, он обеспечивает старость. Не было государственного обеспечения, сыновьям передавалось наследство. Сын должен был ухаживать за женой своего отца, своей матерью. К нему переходило управление домом после ухода главы семьи.

А вот это очень важно! Потому что уход – это еще одна стадия жизни. Называется она ванапрастха. Человек уходил в лес. Вот обратите внимание: книги-араньяки… «Аранья» — это тоже лес. «Вана» – «лес» и «аранья» — «лес». Это два санскритских слова, обозначающих одно и то же, синонимы. Уходил – и все, уже не возвращался. Там он должен был вспомнить то, чему учился. Вот эти книги-араньяки соответствуют этому периоду жизни. Он мог с женой уйти, если она желала. Ну, в принципе культура патриархальная, поэтому, в общем, уходили в основном мужчины. Но здесь важно понять, что культура задает всегда идеал. А то, как этому идеалу соответствует тот или иной конкретный человек – это уже его дело, его проблемы. Потому что если исполнил долг…

Дхарма – это долг. Вот это важнейшее понятие, которое можно соотнести с греческим «алетейя», или «истина». Ну, если условно христианско-европейской, еще какой-то традиции средиземноморской. Греки искали истину, искали первоначало. Этим никогда не занимались индийцы. Им неинтересно это, они сосредоточены на другом. Для них понятие дхармы заменяет понятие истины. Дхарма – это долг и одновременно и истина, долг, предустановленный до человека, до его появления вообще на земле, до всех этих социальностей и т.д., Т.е. до всего, что человек создал, существовала дхарма, которая была дана как стержень. Собственно говоря, это слово и переводится с санскрита так: «то, на чем все держится». Некий стержень, за который можно хвататься, как за якорь. И вот дхармой было соблюдение всех этих периодов в жизни.

Да, когда период лесного жительства оканчивается, начинается период саньяси, когда человек должен отказаться от всех своих привязанностей, быть непривязанным даже к тому, чтобы, например, находиться на одном месте более одной ночи. До трех ночей максимум под одним деревом. Это пилигрим, который путешествует между святынями. В Индии их достаточное количество, там количество храмов превышает все допустимые нормы и количество текстов превышает все допустимые нормы. Но самое, конечно, удивительное количество текстов в буддизме – их гораздо больше, чем в любых других религиях. Но об этом чуть позже.

Вот этот санньяси как бы завершал жизненный цикл. Человек проходил четыре этапа жизненного цикла и готовился к самому главному. Ему предстоит путешествие – там, дальше, за порогом жизни. Конечно, индийская традиция это все оформила и дальше, уже за Ведами, начала рассуждение. Сначала это была не-философия. Вот здесь нужно различать философию и предфилософию, потому что предфилософия – это метафизика, это то, что мы домысливаем, исходя из чувственных данных. Исходя из каких-то внутренних желаний, из диалектики, разговоров друг с другом мы рождаем нечто, что называется метафизикой. У нее есть много преимущество, и она дает уверенность. Когда ребенок спрашивает, а что там на небе происходит после смерти или как там боженька живет, у человека формируется картина, благодаря которой он какие-то образы уже с собой несет. И он рассказывает: вот это и вот это. Метафизика – это способ рассуждения о неочевидном. Но это не философия.

Упанишады и индийская метафизика

Индийская традиция начинает с метафизики. Мы уже говорили о самхитах, о брахманах-книги. По звучанию одно и то же слово: брáхманы и брахмáны. Брахмáны – это книги, а брáхманы – это сословие жрецов. Так вот, книги, в которых описывается ритуал, дальше араньяки – «лесные книги» – и упанишады. Вот это завершающее движение Вед… Упанишады тоже входят в Веды. Вот этот четырехчастный состав Вед – в них входят упанишады. Упанишады – это книги, в которых есть множество метафизических спекуляций, рассуждений на тему жизни, смерти, посмертия, долга, жизни богов, но в таком ключе, который нужен человеку. Это не отвлеченные рассказы, не рассказы ради удовольствия. Это рассказы для понимания, служащие пониманию.

Вот перед вами текст упанишад. Самих упанишад довольно много, считается, что их 108, но основных меньше гораздо. Они делятся, об этом делении не буду говорить, но в общей сложности упанишад гораздо больше, их около 200. Это тексты, направленные на то, чтобы разъяснить необъяснимое. Но конструктивно. Иногда спекулятивно, но все равно это способ рассуждения древнего человека о том, что его ждет, правильно ли он живет свою жизнь, правильны ли его взаимоотношения с другими и т.д. И с высшим миром, и со смертью.

Вот есть упанишада, в которой раскрывается тема смерти, Катха-упанишада. Великолепная упанишада, в которой маленький мальчик попадает в гости к богу смерти Яме. Тот отсутствует три дня, мальчик его ждет. Потом Яма появляется и… Ну, он проявил негостеприимство, три дня человек его ждал, за это три желания его Яма обещает исполнить. Мальчик просит о чем-то, одно желание, второе – да, исполнил. Третье желание: хочу быть бессмертным. Вот задача поставлена человеком, через которого нам дан текст упанишад. Яма его отговаривает: не надо, не надо, возьми вот эти поля, это все будет твое, не задавай мне этот вопрос! А мальчик все равно настаивает. Звали его Начикетас. И много таких рассказов, рассуждений, они носят такой живой характер. Это книги мудрости.

Примерно в то время, когда эти книги начали составляться – в науке считается, что это IX в. до н. э., но расцвет составления упанишад приходится на время VI–V–IV вв. до н. э. Вот это основные упанишады. Ну, там ранние упанишады — Брихадараньяка-упанишада, Шветашватара-упанишада – это все отдельно, а вот самые яркие, уже содержащие намек на определенные точки смысла, которые мы держим в своей голове, которые составляют часть нашей онтологии… Для Индии это понятие пересотворения души. Понятие атмана, безусловно, здесь присутствует. Атман – это нечто, что хранится в человеке, в человеческом существе, но это  то, что, как говорит одна из упанишад, «меньше меньшего».

Тоже ситуация отца и сына, отец предлагает сыну насыпать соль в воду. Наутро там не видно никакой соли, она растворилась. «Где соль?» – спрашивает отец. Сын говорит: «Не знаю, ее нет». Отец говорит: «Вот точно так же и атман. Ты не можешь его видеть, потому что он невидимый. А он тем не менее есть». Вот дойти до своей подлинной сущности, обнаружить ее, как бы ее опознать, опознать так, чтобы не спутать ее. Опознав, уже не спутаешь. Смысл этого рассуждения в том, чтобы, найдя вот эту исключительную абсолютную точку человеческого существа, отождествить ее с вечным началом мира.

Ну, и много других идей. Идея кармы появляется в упанишадах. Она еще, правда, не столь разработана. Идея перерождения. Ну, не перерождения, перерождение – это буддийское понятие, метемпсихоза – вот так правильнее. Разница есть! Об этом мы еще успеем поговорить – о разнице концепции перерождения в буддизме и в индуизме.

Упанишады завершают Веды, но в то же время открывают какой-то новый этап в жизни Индии. Вот этот новый этап совпадает с написанием самых интересных упанишад I–IV вв. до н. э., они составляют так называемый шраманский период истории Индии. Это особо выделяемый период Адитьи, в который в Индии появляется философия. Появляется множество философских школ, появляется буддизм.

Труд шраманов древних и новых

Здесь, предваряя наш разговор о буддизме, который будет в следующих наших занятиях, хочу, чтобы вы обратили внимание на следующие книги, которые имеют смысл в разговоре об этом самом сложном, очень интенсивном интеллектуально и духовно обмене между разными людьми, лидерами этой эпохи, шраманами – они так назывались. Слово «шрам» переводится с санскрита как «труд». Смотрите, ашрам, как мы знаем, это место встречи с учителем. Условно, в каком-то приближении можно сказать, что это аналог монастыря. Даже не буду приписывать это какой-то традиции. Не христианский, а просто абстрактный монастырь. Т.е. это не труд. Там люди свободны от труда. Шрам – это труд. Труд по осмыслению и оформлению, что немаловажно, поскольку осмыслить мало, нужно еще и логически построить маршруты мысли. И нужно уметь, и правильно уметь доказать свое построение в диспуте, в разговоре с таким же точно, как и ты, создателем мировоззренческой системы. А таких было в этот период в Индии не менее тридцати. Тридцать философских школ и больше. Ну, посчитать мы не можем… До нас дошли довольно обрывочные сведения и свидетельства, в основном происходящие из буддийских и джайнских источников.

Индия нам дает все что угодно! Философию, метафизику, доктрину…  Пожалуйста, в пуранах вы, например, найдете масштабнейшее по своему строению описание божественных династий. Как они там устроены. Еще в Ригведе присутствуют Адитьи, Маруты и т.д. Т.е. божественные семьи. У них есть генеалогия, можно разобраться, кто от кого произошел, как у Гесиода мы находим подобную генеалогию божественных поколений. Но тут она обрастает такими подробностями! Семейные сцены в божественных мирах… Но ничего о человеческом мире! Ну что такое! Как ты ни старайся, ты исторически получишь все равно недостоверную картину. Носителям этой традиции показалось неинтересно описывать то, что происходит с обычными людьми. Неинтересно то, что связано со временем, неинтересно то, что связано с жизнью обычных людей, ну, практически неинтересна даже царская власть. Ну, войны, ну, экономика, вот это все – неинтересно заниматься этим.

Вот эти «лесные аскеты»… Шраманы были отшельниками, это не были жители деревень. Надо сказать, что Индия была деревенской, первые города в Индии появляются примерно в VI-V вв. н. э. Это «лесная» философия. И вот шрам, шраманы – это оригинальное название, которое встречается во многих буддийских текстах. Даже различаются шраманы и брахманы. Брахманы – это легитимные жрецы, они живут в деревнях и всю вот эту традицию продолжают: они рецитируют Веды, обучают следующие поколения, ведут хозяйство. Такие же люди, они еще и в особом статусе, т.е. это люди, обладающие высоким авторитетом в обществе. Неуничтожимым до сих пор. Все самые довольно крупные персонажи даже современной Индии – посмотрите, кто они! По своей основной варне к каким кастам они принадлежат. Я имею в виду профессоров университетов, значимых врачей, политиков и т.д.

Так вот, перед вами книга, которую рекомендую, наверное, больше чем что-нибудь другое, которая описывает, как формировались школы индийской философии. Эта книга так и называется: «Школы индийской философии. Период формирования». Автор – Кирилл Владимирович Шохин, ему принадлежит множество книг подобной тематики. У него есть книга, которая называется «Первые философы Индии». Она давно уже стала библиографической редкостью, но при желании можно найти. Она, по-моему, есть даже в интернете. Ну, есть еще несколько книг, но вот эта, пожалуй, самая хорошая для того, чтобы понимать условия, в которых возникают первые философские школы в Индии и сильные, мощные религиозно-философские учения. И буддизм оказался в этом плавильном котле.

Дальше, для изучения буддизма имеет смысле обратиться к следующим книгам. Евгений Алексеевич Торчинов, «Введение в буддологию». Обложку вы видите перед собой. Это человек, который работал профессором в Санкт-Петербургском университете на философском факультете. К сожалению, он скоропостижно скончался лет десять назад, но его книга до сих пор остается одной из самых лучших для изучения буддизма.

Следующая книга: Виктория Георгиевна Лысенко, «Ранний буддизм: религия и философия». Сейчас, если вы будете что-то из этих книг читать, то пока сосредоточьтесь на том, что происходило в момент до выхода Будды на сцену вот этого диспутирования важнейших мировоззренческих вопросов. Начало философии – как она формировалась? Потом мы уже углубимся внутрь содержания всех этих книг.

И еще одна книга, которая имеет значение для изучения буддизма в его смыслах, в его оригинальных смыслах. К философии мы, конечно, не сразу перейдем, сначала мы пройдемся по дорогам раннего буддизма. Это Александр Моисеевич Пятигорский, «Введение в изучение буддийской философии». Это, наверное, все, что я вкратце хотел вам рассказать о периоде, который предшествовал появлению буддизма.

magisteria.ru