Перун — дети, родители, жена и отношения с другими божествами. Идол перуна


Идолы и капища Перуна в России и Украине — вера предков не забыта

Капища Перуна, как известно, наравне с другими языческими святилищами были уничтожены в период крещения Руси. Однако современные языческие общины, идущие по пути предков, восстанавливают святые для славян места. Узнайте о капищах Перуна в России и Украине, а также об идолах этого божества и канонах его изображения на капищах и домашних святилищах.

В статье:

Капища Перуна в Росии и Украине

Одно из самых известных капищ Перуна до 2007 года находилось в Санкт-Петербурге. До его воссоздания группой неоязычников из северной столицы на этом же месте находилось славянское капище, если верить преданиям. Его называли Всеславянским, или Купчинским капищем. Издавна на нем проводились обряды. В начале 21 века группа энтузиастов-язычников решила продолжить эту традицию. На капище Перуна в Санкт-Петербурге отмечались праздники этого божества. Однако в 2007 году эти деяния были признаны экстремистскими, капище было снесено по решению властей города.

Капище Перуна в Купчино Капище Перуна в Купчино

Сохранились предания о ныне несуществующем капище в четырех километрах от Великого Новгорода, на острове Перынь. Возможно, легенда взяла свои корни из названия острова, схожего с именем славянского божества. Если верить ей, в конце 1 века н.э. легендарным Добрыней Никитичем на этом острове был установлен идол. Он стоял в центре круглой площадки диаметров в 20 м, окруженной рвом.

капище перуна

Капище Перуна на острове Перынь

Существует легенда о чуре Перуна, который стоял в самом центре Киева. Он был установлен лично князем Владимиром, им же и сброшен в реку после принятия христианства. Люди бежали за идолом по течению реки и кричали:

Выдубай, батюшка Перун, выдубай!

Слово «выдубай» переводится как «выплывай». Разумеется, деревянный идол не выплыл. Он пристал к берегу, и на том самом месте, куда его принесло течение реки, сейчас стоит Выдубицкий монастырь.

капище перуна

Выдубицкий монастырь

Этнограф Андрей Синельников заверяет, что Москва построена на древних капищах. По его словам, они существовали вплоть до прихода к власти династии Романовых. Одним из таких крупных святилищ, которых всего было семь, было капище Перуна. Оно напоминало восьмиугольник или восьмилучевую звезду Перуна. Алтарь и чур стояли в центре города, где сейчас Красная площадь переходит в Васильев спуск. По словам этнографа, спуск когда-то носил название в честь бога Велеса.

Есть и действующие капища Перуна. Одно из них воссоздано на месте сожженного храма инглингов общиной «Веды Перуна». Территориально святилище инглингов находится в Омске. В Киеве, на легендарной Лысой горе, тоже стоит восстановленное капище бога грозы и воинской силы. Его идол слегка обожжен православными активистами Киева, которые регулярно стремятся разрушить языческое место поклонения.

Капище Перуна в Орле — всего 10 км от черты города

капище перуна орловскаяКапище Перуна в Орле находится приблизительно в 10 км от города на частной территории. Судя по тенденции объявлять языческие общины экстремистскими сектами, размещение языческого святилища на частной территории обязано преследованиями со стороны властей. Таким образом, орловская языческая община уберегла святилище от разрушения.

капище перуна в орле капище перуна в орле Капище Перуна в Орле

Родноверческая община из города Орел регулярно проводит празднования в честь Перуна, а также отмечает другие славянские праздники на этом капище по старинным традициям предков. Попасть туда вполне реально, предварительно заведя знакомство с кем-то из общины — они радушно принимают единомышленников.

Капище Перуна в Орловской области отмечено указателем на трассе Р-119. Частный участок, на котором оно находится, расположен в поселке Карьер. Языческая община занимается еще и исторической реконструкцией, поэтому можно предполагать, что святилище обустроено по всем правилам.  Официально капище именуется стилизованной площадкой, посвященной культуре славянских племен. Культуре община действительно уделяет немало внимания, на праздниках можно услышать славянские песни, понаблюдать за реконструкцией традиционных игрищ и прочих аспектов жизни наших предков.

Днепровская область, село Никольское на Днепре — капище Перуна

идол перуна никольское на днепре капище перуна

Село Никольское на Днепре находится в 10 км от Днепра – областного центра на востоке Украины. Именно на его околице археологами был обнаружен круг из камней размером от полутора до двух метров. По утверждениям историков и археологов, это именно капище. Круг из камней — характерная черта для языческих святилищ.

Возможно, находка неподалеку от села Никольское на Днепре — капище Перуна на Днепре, описанное Ибн Фадлана. По этим описаниям, оно было создано по инициативе князя Владимира незадолго до перехода в христианскую веру. Святилище было окружено каменным кругом и рвом, а чур стоял в самом центре. Слухи окрестили его храмом семи врат, хотя археологами был раскопан только небольшой фрагмент священной территории. Часть внешнего круга святилища, по местным слухам, разобрана на фундаменты близлежащих жилых домов.

Идол Перуна был установлен местными язычниками. Время от времени место посещается отдельными представителями веры предков, славянскими общинами и даже организованными группами эзотерических туристов. В Украине становятся крайне популярными организованные поездки в места силы, в том числе, и в места поклонения древних славян.

Каким должен быть чур или идол Перуна

Идол Перуна всегда представлял собой столб из мощного дуба. Кумиры этого божества, по утверждениям историков, были высокими. Среди современных неоязычников наблюдается тенденция по созданию кумиров для домашнего алтаря. Разумеется, установить в квартире массивный чур Перуна из целого дуба не получится. Поэтому размеры его каждый подбирает исходя из размеров места для установки идола, но материалом по-прежнему остается дуб. Дуб — священное растение, посвященное Перуну, и выбирать другой материал для создания его идолов нежелательно.

чур перуна чур перуна

На чурах бога Перуна принято вырезать хотя бы схематический лик немолодого воина с усами и бородой. Чаще всего его изображают в воинском шлеме. Должно присутствовать и оружие. Как правило, это палица, секира, иногда щит и копье. Даже минимальных навыков работы с деревом для создания идола будет достаточно.

Кроме этого, на идоле, посвященном этому божеству, обязательно должен быть вырезан его символ. Символов Перуна немало, и почти все они в разные времена носились как обереги. Чаще всего на чурах этого бога вырезают Звезду Перуна.

В целом, Перун был одним из самых почитаемых славянских богов. Поскольку Перун был покровителем князей, посвященные ему капища стояли в большинстве крупных городов Руси. После прихода христианства на русские земли святилища язычников были уничтожены. Современные же последователи полузабытых верований наших предков восстановили небольшую часть капищ. Периодически они подвергаются преследованиям православных активистов, но в Украине и России языческие святилища все еще действуют.

Вконтакте

Одноклассники

Facebook

Мой мир

Google+

grimuar.ru

Перун (бог славян): жена, идол, дети

Древнюю богатую историю, которая насчитывает огромное количество легенд про поклонение людей небесным божествам, имеет славянский народ. Бог Перун — главный в пантеоне языческих божеств, он обладал огромной силой и оказывал влияние на человеческую жизнь.

бог перун

Значение Перуна для славян

Перун — это языческий идол, которому поклонялись не одно столетие, ему оказывали свое почтение и приносили кровавые жертвы. Он описывался, как седоволосый мужчина в годах, его крепкое телосложение и угрожающий, пронзительный взгляд наводил страх на окружающих. Его отличала длинная борода золотого цвета и пышные усы. Седовласый старец всегда изображен на огненной колеснице, запряженной тройкой лошадей.

Славянский Перун всегда был обличен в золотые доспехи. На нем был одет ярко-красный плащ. В бою его сопровождали громкие громовые раскаты и молнии.

Перун — это властный, жесткий правитель небес, требующий безукоризненного подчинения. Среди славян ходили легенды о силе и жестокости громовержца. По мнению людей, раскаты грома были спровоцированы гневом божества, а молния предположительно была стрелами бога, которые он метал на землю, чтобы устрашать своей силой и наказывать людей за неподчинение.

Перун Громовержец известен, как управитель громом и молнией. В славянской мифологии он был обладателем нечеловеческой силы и имел способности влиять на погоду. Бури, ураганы, проливные дожди — все было сосредоточено в крепких руках бога.

Свои силы Громовержец унаследовал от отца, как и его умение владеть всеми видами оружия. Характер и умения Перуна закалялись на отцовской кузне. По прошествии годов, бог научился совладать с данными ему силами, только тогда он смог полноценно занять главное место в пантеоне рядом с другими божествами, где ему не было равных по силе и уму.

бог перун

Некоторые источники сообщают, что языческий бог считался покровителем воинов и справедливости. Славянский Бог Перун наделен магическими способностями:

  • умением перевоплощаться в животных;
  • по необходимости, божество применяет силы, позволяющие ему парить в невесомости;
  • способен создать иллюзию любого существа, которое исчезнет после окончания действия магии.

Верующие в Перуна

Бог Перун покровительствовал воинам. Громовержец олицетворял мощь и силу княжеской дружины. Ни один бой не проходил без подношения жертвы богу  грома и молнии.  Будучи еще младенцем, бог был похищен человеком-скорпионом в Царство мертвых.

Славянский Перун почитался, как идол. Повсеместно возводились каплицы, посвященные богу. Культ устраивали на открытой местности, святилища воздвигали в форме шестилистковых цветков, в каждом из которых зажигали огонь, символизирующий силу божества. В середине находился идол из дубового дерева. Статуя представляла собой столб с вырезанным лицом, к ней плотно прилегала чаша с подношением, куда складывали дары и наливали жертвенную кровь животных.

Культ Перуна имел очень большое значение. Любое начинание сопровождалось празднованием и подношениями. Идолопоклонство древних славян всегда сопровождалось принесением жертвы, это были красные петухи или быки. Когда же речь шла о великих событиях в жизни воинов, в частности перед началом военного похода, в жертву могли принести любого человека, чаще красивую девушку или воина.

Воинство продолжало почитать Перуна, как бога войны, вплоть до 988 г, когда князь Владимир, под влиянием Константинополя не принял христианскую веру, а всех идолов своим указом велел сжечь. Божество грома и молнии искореняли иначе, его идола тянули привязанным к коню, дабы указать на его бесполезность. Еще в течении 2-х столетий, среди славян точилась борьба двух верований.

Отец и мать Громовержца

Отец Перуна, славный бог Сварог, был олицетворением благодетели, к нему обращались за помощью. Сила божества присутствовала при сотворении 3-х миров: Явь, Навь и Правь. Сварог славился своей мудростью и добротой, к нему обращались с мольбами о хорошем урожае. Сварог подарил человеку огонь и научил на нем готовить.

Творец женился на богине Ладе, которая славилась своей красотой и миролюбием. Лада покровительствовала над любовными делами, соединяла сердца и следила за крепостью семейных уз.

бог перун

Сварог и Лада дали жизнь нескольким детям.

  1. Перун, обладающий силой управлять стихиями, — бог грома и молнии.
  2. Морена — могущественная богиня смерти и холода.
  3. Лель — богиня красоты, весеннего тепла.
  4. Жива — покровительница лета.

Самым могущественным богом, перенявшим отцовское ремесло, стал сын Сварога — Перун. Его предназначение состояло в том, чтобы быть защитником слабых, помогать людям становиться сильнее.

Жена Перуна

Творец воинов считался среди славян жестоким и властным правителем, но легенды про знакомство Перуна с женой Дивой показывают его с обратной стороны. Удивительная история знакомства бога с будущей супругой поражает своей романтичностью.

Его сестры Леля, Марена и Жива были похищены и превращены в чудовищ. Братья сварожичи спустя годы сумели отыскать брата и оживить его. За годы Перун возмужал, окреп, теперь настал его черед разобраться со Скипер-зверем, укравшим сестер. Долго блуждал Громовержец по лабиринтам подземелья, все же отыскал сестер и вернул им человеческий облик. Царь скорпионов был повержен и отправлен в Подземное царство.

После славной победы, Перун отправился в один небесный город, называющийся Правь, где повстречал красивую Диву. Это была дочь покровителя звездных небес Дыя и его жены богини луны Дивии, которая имела способность насылать на людей вещие сны.

бог перун

Девушка была настолько красива, что бог не захотел больше с ней расставаться и позвал ее замуж. Молодая Дива, не ответив ничего, сбежала от Перуна, испугавшись столь сильного напора со стороны мужчины. Отец девушки не дал согласия на брак, но в тот момент вылез огромный змей с морского дна, и Дива была похищена.

Оба бога вступили в кровавую схватку с гадом и повергли его. Дый был поражен храбростью и силой Перуна и дал согласие на бракосочетание. Теперь уже жена бога грома стала называться Перуньей.

Дети бога грома

От любви двух богов на свет появились прекрасные дети, унаследовавшие силу и мудрость от родителей. Среди самых почитаемых детей выделяют двоих.

  1. Сын бога громовержца — Дажьбог.
  2. Дочка Девана.

Дажьбог — сын Перуна

Сын бога грома был почитаем в народе и олицетворял мудрость и знания. Считался богом- хранителем, всезнающим и всевидящим. Имя Дажьбог означает «давать счастье».

Положено считать, что сын Перуна спас человечество от темноты и холода, он обогрел их своим теплом и излучаемым светом. Преподнес славянам кратко описанную историю создания мира, представленную в девяти томах.

Дажьбог почитался язычниками как покровительствующий плодородностью земель и солнечным светом. Сына Громовержца любили в народе. Даже самого князя Владимира Великого почтительно нарекли Красным Солнышком, как знак, указывающий на его мудрость.

Девана — дочь Перуна

Рожденная от брака Перуна и Дивы дочь была непокорной, гордой и обладала нечеловеческой силой. Она, как и отец, овладела всеми видами оружия и умела перевоплощаться в любое животное. Древние греки называли девицу Артемидой, легенды о ней рассказывают о ее силе и волевом характере.

Прекрасная охотница с детства приручила стаю громадных волков, которые сопровождали и охраняли свою хозяйку. Прошли годы, красавица выросла и стала незаменимой в своем ремесле. Никто не смог сравниться с Деваной, что породило гордыню в сердце девушки. Она задумалась о свержении своего деда с престола и подчинить себе все 3 мира: Явь, Навь и Правь.

Брат, услышав слова своей сестрицы, испугался за нее и отправился на поклон к отцу, чтобы тот вразумил Девану. Разгневался Перун и отправился на поиски непокорной дочери.

Настигнув ее в диком лесу, при выслеживании добычи, Громовержец разъяренно крикнул так, что с деревьев опала вся листва, а верные волки Деваны удрали, поджав хвосты. Слова убеждения не помогли решить конфликт дочери и отца, никакие уговоры не смогли унять пыл девушки, тогда бог вызвал Девану на бой.

Силы оказались равными, накалились мечи, копья разлетались на щепки. Долго бились божества, пока Девана не решила перехитрить отца и превратилась во львицу, но Громовержец был искусным магом и вмиг обратился во льва. Девица запаниковала, от испуга превратилась в птичку и взлетела высоко в небеса, но Перун и здесь настиг ее: в обличие орла он ударил птицу, и она упала в море.

Упав в воду, охотница превратилась в рыбку, но ловкий отец запустил невод и поймал в сети непокорную девицу. Испугалась Девана и стала просить помиловать ее, отец расчувствовался и простил свое дитя. С тех времен перестала Девана гордиться и восхваляться своим могуществом.

бог перун

Оружие Перуна

Оружие бога грома и молнии оберегало не только самого бога, но и воинов, использовавших символику Перуна на своих доспехах. Оружие, которое использовал он в сражениях:

  • щитом бог защищался от чужого копья и меча;
  • меч Перуна был из специальной стали, его невозможно было поломать, он не затуплялся в бою;
  • секирой Громовержец поражал врага в ближнем бою.

Меч бога грома имеет символическое значение в мифологии и олицетворяет борьбу за справедливость, честь и отвагу. Изображением меча издавна пользуются для защиты дома.

zakolduj.ru

КАК ВЫГЛЯДЕЛ ИДОЛ ПЕРУНА? | несториана/nestoriana

Идол Перуна на облаке. Старая Ладога, капище на Варяжской улице. Середина IX века. Гравировка на костяном гадательном жребии. Высота фигуры 2,6 см. Находка археолога Валерия Петренко.

Прорись по черно-белой фотографии

nestoriana.wordpress.com

Перун (бог славян): жена, идол, дети

Самый почитаемый Бог у древних славян – Перун, повелитель грома и молний, Верховный правитель Пантеона языческих сил, который покровительствует князю и дружине, наблюдает за всеми сражениями. Бог Перун дает воинам силу и решительность, но стоит предать его доверие, и отступник будет жестоко наказан. Огонь – родная стихия божества.

Перун Громовержец

История рождения

Согласно легенде, родителями главного Бога пантеона второго поколения были не простые люди, а высшие силы. Его мать Лада – покровительница всех земель на Руси, главное женское божество. Она выступает хранительницей домашнего очага и символом внутренней женской красоты.

Отец Сварог – мастер кузнечного дела. Он выковал Землю собственными руками.

Славянский Бог Перун родился 21 июня в день летнего солнцестояния. Лада съела Щуку, в которую воплотился Род. При рождении Громовержца шаталась земля, гремел гром и рушились горы. Даже Ирий не обошли эти катаклизмы.

От своего отца Перун унаследовал кузнечное мастерство и умение владеть всеми видами оружия. В отрочестве он обладал буйным, свободолюбивым нравом и любил сбегать на охоту со старшими братьями. И только когда возмужал, обрел внутреннюю гармонию и научился справляться с силами природы.

В славянской мифологии Перун занимает ключевое место в Пантеоне Богов, поэтому в день его рождения селяне приносили в святилище богатые дары и устраивали шумное гуляние. Работать в этот день считалось греховным.

Внешний вид

Обычно языческих богов древние славяне изображали в обличии, которое внушало страх и уважение простым смертным. Основные особенности внешности Перуна. Его изображали как сурового мужчину 35–40 лет, с длинными черными волосами с белыми прядями седины. Борода имела цвет золота, взгляд голубых глаз всегда прям, волевой подбородок смотрит вперед. Одет Бог в кольчугу поверх красного кафтана, медвежья шкура заменяет плащ. На поясе с правой стороны расположен меч, с левой – топор с двумя лезвиями, а за спиной лук. Мчит Перун по небу или на вороном коне, или на колеснице, запряженной четверкой гнедых лошадей.

Оружие

Перун

Как истинный воин Громовержец владеет всеми видами оружия, но есть у него и любимые:

  • громовые стрелы;
  • топор;
  • палица;
  • меч;
  • лук;
  • плеть;
Громовые стрелы

Молнии или громовые стрелы – оружие, которым может владеть только Перун. Древние славяне верили, что вспышки молний на небосводе ознаменуют приближение бога.

Топор

Княжеские дружинники обязательно носили при себе небольшой амулет в виде каменного топорика, который означал, что Громовержец приглядывает за воином и следит, чтобы он соблюдал данное слово и не предавал свою честь.

Палица

Длинное копье или палица служило оружием дальнего боя. С его помощью Перун победил Скипер-Змея, пронзив его хвост и приковав к земле.

Меч

Данное оружие используется не для сражения, а для вынесения приговора. С помощью него Перун казнит грешников и расправляется с темной силой.

Лук

Первоначально лук использовался только для охоты, но с течением времени Громовержец стал использовать его для ответов на молитвы своих жрецов.

Когда князь собирался в поход, он отправлял наказание волхвам принести в жертву Перуну быка. Если подношение богу нравилось, он выпускал стрелу и поджигал магическое пламя в своем святилище. Это был добрый знак, символ победы в предстоящем сражении.

Если, несмотря на все молитвы, Бог не посылал огненной стрелы, это значило, что он гневается и поход обречен на провал.

Плеть

Используется как оружие, которое не убьет, но преподаст урок. С его помощью Перун гоняет мелких бесов и загоняет дичь на охоте. Также использует для того, чтобы подгонять лошадей, когда спешит на поле брани.

Символы Перуна

голубой ирис

Священный цветок

Как и у других божеств, у Перуна есть символы, которые характеризуют его суть:

  • Священное животное – конь.
  • Священный цветок – голубой ирис.
  • Священные птицы – орел и петух.
  • Личный знак – молния.
  • Священное дерево – дуб.
  • Символы оружия – громовые стрелы, молот, топор, плеть или меч.

При построении капища необходимо было разместить все характерные детали в правильной последовательности и на своих местах.

Способности

Громовержец умел вызывать бурю и метать молнии. Также он обладает огромной физической силой, может превращаться во все виды животных, птиц и рыб. Непревзойденный воин и стратег. Перуну присущи все характерные черты настоящего воина: решительность, отвага, честь, сострадание.

Как и его братья, Перун хороший маг: он может благословить на битву и защитить от вражеского оружия. В мирной жизни его просят о дожде и урожае.

Покровительство

Как признанный воин Перун выступает предводителем воинства, его главнокомандующим. Воины, озаренные его благодатью, даже если врагов в несколько раз больше, будут сражаться до последнего солдата. Громовержец также выступает защитником Яви от потусторонних существ, которые проникают в мир из Нави. Громом и молниями изгоняет он их обратно и не дает разрушить свои угодья.

Враги

Велес

Одним из основных врагов Перуна можно считать Велеса. Хорошие друзья, они не смогли поделить любовь Додолы. Велес не простил, что ему предпочли его друга и насильно овладел девушкой. Такое оскорбление Громовержец снести не смог. Сын Перуна и русалки Рось – Даждьбог, постарается примерить врагов, но не преуспеет в этом, и конфликт будет только нарастать.

Позже Велес украдет у Перуна его стадо и, обратившись змеей, будет прятаться в чаще леса. Во сне он не услышит шаги Громовержца, а тот, не сомневаясь не на миг, спалит бывшего друга своей молнией.

Также к врагам Перуна можно отнести различных мифических существ, что будут пытаться пробраться из Нави в Явь.

Чествования Бога

Культ Перуна встречается у всех славянских племен. Древние предки верили в его божественную мощь и организовывали специальные святилища, чтобы иметь возможность задабривать Божество и просить его о помощи.

Капища оборудовали в соответствии с определенными правилами. Тщательно выбиралось место – поляна в лесу или вершина холма. Поблизости обязательно должен расти дуб, и чем он старше, тем сильнее будет связь Перуна с этим местом. В центре выбранного места возводили деревянный или каменный идол, у ног которого размещалось место для костра и подношений. По периметру помещались 6 деревянных или каменных столбов, на которых вырезались символы Бога – молнии, стрелы, топорики. Все остальное пространство засаживалось ирисами.

Божественный день

День Перуна – четверг. Обязательно каждую неделю в этот день нужно проводить ритуал благодарения Бога за его защиту и покровительство. Можно кратко обрисовать свои проблемы и попросить о Божественном вмешательстве. Если Перуну понравятся подарки, он охотно выполнит просьбу.

Также основным праздником Перуна считается день его рождения – 21 июля. В этот день нельзя работать, иначе можно прогневать Божество. Люди считали, что вся нечисть в испуге превращается в мелких зверей и пытается спрятаться от Громовержца. В давние времена в этот день в дом не пускали собак и кошек, чтобы Перун своими стрелами не сжег их вмести с нечистью.

Семья

Бог Перун приходится сыном Сварогу – Богу огня и кузнечного дела, и Ладе – Богине семьи и любви. Есть у него пять братьев и пять сестер. Все вмести они носят имя Сварожичи.

Супруга

Дива-Додола

Дива-Додола или Перуница – жена Перуна-Громовержца, славянская богиня Грозы и Дождя. Люди, а особенно молодые девушки, почитали ее как одну из Богинь Лета. Во время засухи жрицы в белых одеяниях возносили ей молитвы и водили ритуальные хороводы, поэтому саму Богиню часто изображают как вечно молодую деву в окружении своих подруг-жриц.

Додола приходится дочерью Дыя – Бога Ночного Неба, и Дивии – Богини Луны.

От Перуна родились у нее пять детей:

  • Дива-Девана – покровительница зверей и охоты;
  • Магура – воинственная дева-птица;
  • Тара – хранительница лесов;
  • Градивник – бог Злого дождя, града;
  • Ситиврат – бог Благодатного дождя.

Сын Ярыло – бог неистовой страсти и яркого солнца – Додола родила от Велеса, коварно одурманившего ее цветком ландыша и воспользовавшегося бессознательным телом.

Потомки

Всего у Перуна шесть детей: три сына и три дочери. Причем один сын у него не от жены, а от русалки Рось, в которую он влюбился, проезжая вдоль Днепра.

Дива-Девана

Дива-Девана

Покровительница охоты. Ей возносили молитвы охотники и ловцы диких животных. Сама она не только прекрасный следопыт, но и страж лесных угодий: они учит зверей как правильно избегать ловушек и переживать зиму. Как и свой отец, обладает невероятной силой, может обратиться в любое животное, рыбу или птицу.

Имеется предание, что однажды она возгордилась и решила свергнуть своего деда Сварога, став правительницей Прави, Яви и Нави. Тогда разгневался Перун и вызвал свою дочь на поединок. Испугалась Девана и поклялась, что больше никогда не будет перечить отцу.

Магура

Магура

Воинственная дева-птица Магура не обращается в животное, а сама является птицей. Своим криком она подбадривает воинов, сражающихся на поле брани, вселяет в их сердца отвагу и уверенность в победе.

Павших воинов она относит в Ирий, где на полях Слави они могут познавать вечное блаженство.

Тара

Тара

Покровительница лесов и всей природы. Ее почитают за добрый нрав, заботу и нежность. Своей благодатью она освещает не только растение, но и людей. Является хранителем Священных Рощ и Дубрав.

Но горе тому, кто осквернит святилище – все дары обратятся проклятием и будут преследовать виновника до самой смерти.

Градивнык

Градивнык

Бог злого дождя с градом. Он карает людей за грехи, насылая бурю с осколками льда. Чтобы остановить буру, местные знахари или облакогонители проводили специальные ритуалы, задабривали разбушевавшееся Божество богатыми дарами и возносили ему молитвы.

Ситиврат

Ситиврат

Бог благодатного дождя. Ему поклонялись землепашцы, которые всегда приносили дары в его святилища перед началом посева. Имеет возможность принимать облик шмеля – чтобы быстро летать, белки – для возможности по деревьям перебегать, и сороки – чтобы все видеть.

Даждьбог

Даждьбог

Сын Перуна от русалки Рось – носитель солнечного света. Является прародителем народа русского. Впоследствии был женат на Златогорке, Живе и Марене.

Есть пять сыновей от разных жен:

  • Коляда – покровительствует великим изменениям в жизнях людей;
  • Овсень – персонификация урожая в будущем году;
  • Арий – отец-прародитель славян-Ариев;
  • Кисек – отец прагерманских народов;
  • Богумир – прародитель некоторых славянских племен.

И одна дочь – Сурица – солнечная Богиня радости и веселья.

Выступает покровителем свадеб, благословляет молодых на счастливую жизнь и дарит жениху мудрость и здоровье, поэтому его часто относят к Богам-Целителям.

Свержение языческих Богов

С приходом христианства на Киевскую Русь все языческие идолы были уничтожены. Особенно старались сделать это с культом Перуна.

Самое большое капище в городе Киеве подверглось разорению и осквернению. Самого идола скинули с постамента и сбросили в реку. Невзирая на слова простого люда, его протащили по всей реке, попутно избивая плетями. Дуб сожгли, а символы Громовержца разрушили.

Такое решение было принято, чтобы низвести его, оболгать, сделать всех языческих Богов кровожадными чудовищами. На их фоне новая вера должна имеет значение исправления, очищения от скверны, что всем неверным дан шанс на искупление.

Свержение старых Богов не прошло безболезненно. Люди, привыкшие молиться конкретным Божествам и опасавшиеся их гнева за предательство, не хотели перенимать новую веру. Для более мягкого процесса изменения веры большинство старых языческих праздников было сохранено под другими именами.

Заключение

Перун, повелитель грома и молний, являлся самым почитаемым Богом у древних славян. Ему поклонялись как воины, так и землепашцы. По преданиям Перун охранял мир и покой в Яве от чудовищ из Нави.

duhmaga.ru

Перун — семья и отношения с другими богами славянского пантеона

Перун — бог-громовержец в мифологии славян, наиболее известный и почитаемый. Какое же место он занимал в пантеоне, чем знаменит и как именно поклонялись этому божеству?

В статье:

Перун — воин-громовержец

Перун — самый почитаемый среди славян бог, владыка грома и молний, покровитель князя и его дружины. Для наших предков «Разящий» был чистым воплощением мужского начала. Символы Перуна — дуб, молот, топор, плеть, а характерными чертами облика его идола являлись серебряная голова и золотые усы. Наши предки не только сравнивали Перуна со скандинавским богом Тором, знаками которого также были молот и молнии, но и считали их одной сущностью, обладающими внешними отличиями исключительно из-за различия восприятия действительности разными народами.

перун

Перун

Считалось, что Перун путешествует по небу в особой колеснице, сжимая в руке молнию, которую также называли «чертовым пальцем». По легенде, демон, которого пытался поразить Громовержец, ускользал от его гнева, прячась то в человеке, то в камне, то в жабе, то в ветвях деревьев. Именно потому молнии так часто ударяли в возвышенности или же одиноко стоящие деревья — чаще всего это был дуб, который позднее стали почитать как священное дерево Перуна. Под ним устраивали ритуальные убийства быков и петухов, призванные задобрить бога и показать ему свое уважение.

Дуб в который попала молния

Дуб в который попала молния

Символом Перуна были цветы ириса — такие же синие, как холодное пламя молний, символизирующее очищение духа от скверны. Также в «Повести временных лет» упоминаются так называемые «громовые камни», которые находили практически на всех капищах Перуна. Особенно много их было на новгородском, которое считалось наикрупнейшем на территории Руси, — странные топоры, высеченные из камня. Славяне считали, что сам Перун создавал их, ударяя молнией в скалы.

Легенды свидетельствуют, что во время рождения Перуна случилось сильнейшее землетрясение. Его родителями были Сварог (бог-кузнец) и Лада, она же Слава — от этого имени и произошло название славян. Когда Перун был совсем юным, его вместе с тремя сестрами похитил получеловек-полускорпион Скипер-зверь. Юного бога он погрузил в глубокий сон. Спасли брата Сварожичи Сирин, Стратим и Алконост, обмыв его живой водой.

Дива-Додола — верная жена Перуна

жена перуна

Перуница — Жена Перуна

Наши предки сохранили и романтичную легенду о первом знакомстве Перуна с его женой. Мало кто знает, что Перуница, она же Перына, на самом деле была дочерью Дыя, повелителя звездного неба, и Дивии, властительницы Луны, насылавшей на людей вещие сны. Второе имя Дыя, которым нарекли его греки, было Зевс.

Молодая богиня с первого взгляда понравилась Перуну, потому он, не мудрствуя лукаво, предложил ей пожениться. Испугавшись подобного напора, Дива заплакала и бросилась бежать домой. Но упрямый Громовержец последовал за ней, не зная, что на пути его подстерегала новая беда — чудовищный трехглавый змей, живший в Черном море, заприметил красавицу, и решил, во что бы то ни стало, завладеть ею.

Перун отыскал дом своей возлюбленной и был приглашен побеседовать ее родителями. Хотя Дый и не спешил давать согласие на брак дочери, ему понравился смельчак, не побоявшийся преодолеть огромное расстояние ради гордой Дивы. От беседы их отвлек чудовищный грохот и рев — змей, выползший со дна морского, крушил все вокруг, пытаясь похитить Додолу. Оба громовержца вступили в жестокую схватку с монстром, и, поразив его молниями, загнали обратно в пучину. После этого Дый, убедившийся в могуществе Перуна, дал согласие на свадьбу.

Дети Перуна — великие боги славян

сын перуна

Тарх Перунович

Среди детей Громовержца наибольшего внимания заслуживают двое — Тарх Перунович, он же Дажьбог, и Девана, ставшие неотъемлемой частью пантеона южных славян. Упоминания о них присутствуют даже в индуистских верованиях. Например, некоторые славяноведы утверждают, что именно бог Дажьбог был прообразом Будды.

Даждьбог всегда считался Богом-Хранителем знаний, владеющий великой мудростью. Его имя означает «дающий счастье», «дающий бог». Изначально он спас людей, страдающих от тьмы и холода , согрев их своим теплом и сиянием, а после подарил девять книг, в которых были собраны все тайны мира с самого начала его существования. Сын Перуна был покровителем солнечного света и плодородия. Его часто упоминают в песнях, а к имени князя Владимира добавили эпитеты «Красное Солнышко», что являлось наивысшим проявлением почитания и народной любви, ассоциирующим князя с божеством.

Дочь Перуна была известна практически всем народам. Греки называли ее Артемидой, говоря, что славная охотница пришла к ним с далеких славянских земель. Римляне же нарекли богиню Дианой.

Дочь Перуна

Дочь Перуна — Девана

Девана прославилась неимоверной силой, унаследованной от отца. Она обладала возможностью превращаться в любого зверя, птицу и рыбу. Еще в юном возрасте девушка приручила огромных страшных волков, ластившимся к ее рукам как домашние собаки. Со временем охотница, не имеющая равных в своем ремесле, безумно возгордилась. В итоге она решила, что будет лучшим правителем, чем ее дед Сварог. Правь, Явь и Навь должны были стать новыми угодьями Деваны.

Однако Дажьбог прознал о планах сестры и рассказал все отцу. Разъяренный Перун бросился искать непокорную дочь, и заметил ее в лесу, выслеживающую добычу. От страшного звериного рыка Громовержца опала с деревьев листва, а ручные волки Деваны, скуля и поджав хвосты, удрали. Принялся Перун убеждать упрямую дочь, но она стояла на своем — все три мира должны быть ее. Отчаявшись, Громовержец вызвал Девану на поединок.

От мощи божеств раскалилась сталь мечей, и бросили они их на землю; копья превратились в щепки. Хитрая Девана переменилась в львицу и атаковала отца, рассчитывая застать его врасплох. Но стал Перун гривастым львом и сбил с ног дочь. Охотница безумно испугалась впервые в жизни и, превратившись в птицу, взмыла в небеса. Но Громовержец в личине орла сбросил ее из-под туч в воду.

Девана стала рыбою и попыталась уплыть, но попалась в отцовский невод. Отчаявшись, зарыдала девушка, моля о помиловании. Сжалился Перун и обнял свое дитя, прощая ее. С тех пор Девана поклялась слушаться отца, зная, что страшная кара грозит ей за гордыню.

Перун и Велес — битва жизни и смерти

перун и велес

Перун и Велес

Велес издавна был добрым богом, покровителем скота, сказателей и поэтов. Также Велес был хранителем контрактов, памяти и душ предков, повелителем вод и дождей. Именно его фигура была ключевой для севера Руси. Ему приносили в дар стебли злаков — это была так называемая «бородка змея», ибо был Велес подобен змее. Из-за облика его, люди сочли божество оборотнем, чертом, спрятавшим свое гадкое естество под чешуей. Они призвали Перуна для того, чтобы он победил чудовище.

Давняя нелюбовь к змеям, — ведь именно змей пытался похитить будущую жену Громовержца – дала о себе знать, и согласился он побороть Велеса. Перун пытался убить бога Велеса, но ничего не получалось — хитрый бог ускользал от Перуна, превращаясь то в лошадь, что одним взмахом хвоста поднимала сильный ветер, а ударом копыта высекала искры, то в чудовищного кабана, разоряющего посевы в отместку людям, просившим заступничества у Перуна. От вражеских молний не было ему вреда, а потому однажды, набравшись храбрости, Велес похитил прекрасную Мокошу, и увел весь домашний скот Перуна в зеленые дебри.

Разъярился Громовержец, метнул молнии — и вспыхнул зеленый лес. Вот только не удалось так выманить хитрого Велеса. Отчаявшись, Перун спустился на землю и стал лично искать врага. И вот ему повезло — бродя среди чащи, наткнулся он на громадный дуб, в дупле которого спал утомленный погоней змей, да храпел так сильно, что ничего не слышал. Тотчас ударом молнии расколол Перун дерево, зажал Велеса и поджег ствол. Взвыл змей не своим голосом, взмолился о пощаде, но Громовержец был непреклонен. Он потребовал вернуть ему дочь и скот.

битва велеса и перуна

Живописание битвы Велеса и Перуна.Жрновника, Хорватия, вероятно, 8-ое столетие.

Велес признался, где держал пленницу и куда угнал похищенных животных и птиц. Но Перун не сдержал своего слова — мстя за все те беды, что причинил змей ему и простым людям, он отправился спасать своего ребенка, оставив Велеса гореть заживо. Так и погиб великий змей, а после его кончины сорок дней шел дождь, пока не закопали останки божества в сырую землю.

Славяне клялись и именем Перуна, и именем Велеса, но если первым скрепляли договор воины, то вторым — купцы. Столь непохожие, но вместе с тем одинаково важные в пантеоне боги были одинаково сильно почитаемы по всей Руси. Их битва являлась олицетворением вечной борьбы двух сторон мироздания — войны и мира, огня и воды, смерти и жизни.

Итак, Перуна, могущественного бога молний, грозовых туч и войны, можно по праву назвать важнейшим богом в пантеоне древних русичей. Его защиты и руководства просили как славные воины, так и страждущие селяне. Даже в наши дни язычники продолжают поклоняться Перуну, уповая на помощь великого божества.

Вконтакте

Одноклассники

Facebook

Мой мир

Google+

grimuar.ru

Идол Перуна в Киеве — Язычество

Идол Перуна в Киеве устанавливался, как в языческие времена, так и относительно недавно – дважды несколько лет назад и в прошлом году. Последнее было совершено ради восстановления его исторического и законного места, но идолу не суждено было простоять длительное время, его спилили. Что же касается языческого древнего идола времен десятого века – о нем поговорим подробнее.

Перун – бог, который в славянской мифологии являлся одним из самых главных и почитаемых. Он – бог небесного огня, грома и молний, бог-громовержец. Перун считался покровителем дружин княжеских и воинов, а также богом, способным покарать за неповиновение и невыполнение каких-либо законов.

Идолы Перуна устанавливали на высоких горах в различных городах и деревнях славянских, посреди капища. На капище располагался дубовый идол Перуна, два камня по обе стороны от него, а перед кумиром – место для разведения жертвенного огня. На кумире располагали колесо, имеющее шесть лучей, — символ молнии или огненной небесной стрелы. При кумире также могла быть расположена символическая громовая стрела, какими владел Перун в качестве своего оружия наказания. По этнографическим и археологическим данным ученые предполагают, что для создания идола, кумира Перуна древние славяне не рубили сильные и могучие дубы.

В качестве идола, как правило, использовался растущий и сильный дуб, старый и довольно мощный. На дерево красками золотого и серебряного цвета наносили лицо бога Перуна, прорисовывая черты лица и серебряно-седые волосы. Особенно среди славян-язычников почитался тот дуб, который одиноко стоял на горе или возвышенности, и в который попала молния, разрушив его структуру. Это считалось знаком свыше, божественным благословением и вселением в идола частицы силы могущественного Перуна-громовержца. Из такого дуба редко делали идола, как правило, из его дерева изготавливали различные обереги, стрелы и жезлы, посохи, которые помогали человеку спастись от Нави.

Идол Перуна в Киеве воздвигался неоднократно, в частности, князем Владимиром в десятом веке. Перун был установлен во главе пантеона богов на холме неподалеку от дворца князя. Идол был антропоморфным с окрашенными в серебристый цвет головой и волосами, а также с золотыми усами. Этот факт подтверждают неоднократные летописи, однако, ученые предполагают, что первоначально в них был упомянут один Перун, а остальные боги из пантеона были дописаны во время переписывания и корректировки летописей. Таким образом, есть все основания предполагать, что на холме перед резиденцией князя Владимира в Киеве был установлен один идол наиболее почитаемого бога – Перуна. Это был тактический и политический ход князя и его приближенных, чтобы вместе с установлением верховного божества в стране укрепить и собственные позиции, а также позиции своей дружины.

Но недолго суждено было простоять Перуну-идолу на капище, пришло крещение Руси. И были свергнуты идолы, и утоплены в Днепре. Этот ритуал сопровождался приговорами и оплакиванием со стороны простого народа. Плыл по реке Перун, а они ему и кричали: всплывай, выдубай. И в том месте, где идол выплыл, появился одноименный район Выдубичи. До сих пор существует он в Киеве, а доподлинно определить капище, на котором стоял Перун, пока не удается.

pagandom.ru

Древний идол и Перуновы дубы в Киевском музее.

И древний дуб там рос: был сам, как роща.

Таблички с просьбами, богатые дары в знак благодарности

За исполнение желаний

Висели на его ветвях. В его тени  

Дриады ткали свой прекрасный танец

Овидий

“Ему же яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий за дубового древия непрестанно паляху”

Полное собрание русских летописей.

Стоит дуб, на дубу двенадцать сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда.

Загадка о календарном годе.

Кому и как поклонялись славяне язычники в реальности не знает никто. Письменности своей не было. Поэтому зафиксировать ритуалы и религиозные догматы в виде системы, было не кому. Или можно принять версию, что пока что тексты “славянских вед” еще не найдены.

Все, что есть у нас это редкие упоминания в летописях, да и то, в основном это христианские гневные поругательства своим прихожанам, которые продолжают верить в нечто, непонятное или не желаемое быть понятым священнослужителями. Славянских богов сравнивали с греческими, но это могло и не соответствовать действительности.

Упоминания о древней вере, это записи христиан-священников. И это надо учитывать.

Но за последние десятилетия, ситуацию стали прояснять работы археологов.

Ими было обнаружено и исследовано множество небольших капищ и огромные города-святилища, где совершались ритуалы и жертвоприношения. В том числе человеческие. Найдены ритуальные захоронения под жертвенниками, на территории площадках городов-святилищ и в домах-континах для братчины.

Раскопаны тысячи жертвенных ям, где найдены кости собак, свиней, лошадей, коров и быков, кур. Там же часто находят украшения и другие предметы быта, которые ломали выполняя ритуальное “умерщвление” подношения, чтобы оно перешло в мир иной. Исключение составляют, по видимому, ключи и замки.

Могли ли ими запирать яму с подношениями, как ларец с дарами для предков и богов за помощь и исполнение желаний?

Не знаю, но целители и сегодня пользуются в заговорах формулой “запру болезнь на замок”, “ключ на дне, рот на замке”.

На капищах найдены круглые углубления, где постоянно жгли ритуальные огни, а в центрах ямы от стоявших тут идолов. Хотя самих идолов-божеств найдено мало и имеют они антропоморфный облик. То есть слегка человекоподобный. Но в нем при ритуале, особенно если задействованы алкоголь или другие вещества, можно увидеть что угодно. А лик бога то и подавно.  

А внимательный глаз может отметить, немало общего в этих славянских идолах с надгробиями из причерноморский древнегреческих колоний. Греки однозначно взаимодействовали с  предславянской черняховской культурой. Закат городов-колоний приходится на IV  век, поэтому анты вполне могли быть в близком контакте с греками и перенять у них кое-что из религиозных и мистических взглядов.

Исключением, своей искусностью в деталях славянских каменных личин богов, является Збручский идол. Но существует большое сомнение, что он действительно был изготовлен для языческого святилища на Богите или Звенигороде.

А попытка реконструкции язычества проф. Рыбаковым, который опирался на три яруса и фигуры, вырезанные на четырехгранном столбе, мало отражает действительность. Вряд ли Рыбаков видел идола в реальности. Ибо его трактовка двух, явно мужских фигур каменного столба, как Ладу и Мокош, если вы посмотрите на реального Збручского Идола в музее Кракова, не имеет под собой никакой почвы.

И слишком он отличен от описания идолов в городах-святилищах Ретре и Арконе. В любом случае ссылаться на него на сегодняшний день, как на однозначно оригинального славянского идола не возможно, пока не будут произведены новые исследования. Последний раз ученые с ним работали в 1936 году. И уже тогда были большие сомнения в его аутентичности.  

Но слишком много диссертаций было защищено, ссылаясь на Збручского Идола, поэтому новые исследования многим не выгодны. Они могут разрушить стройные теории о религии славян, на которые ссылаются многие десятилетия, как на незыблемые авторитеты.  

Деревянных идолов большого размера до нашего времени не дошло. По официальным версиям.

Каково же было мое удивление столкнутся с такой личиной в нашем Киевском городском музее.

Собственно я туда пошла посмотреть на кусок “Перунова дуба”. Но оказалось, что киевские музеи хранят не только “популярные” артефакты, но и загадочные, почти не упоминаемые в поп-исторической среде вещи.  

Скромно, не привлекая навязчивого внимания, в углу экспозиции музея Киева, за стеклом стоит идол и кусок древнего дуба с челюстями кабанов. Уникальные памятники славянской истории, реально помнящие ритуалы, бытовавшие в Поднепровье до прихода христианства.

Деревянный идол и кусок “Перунова дуба”. Странные и загадочные артефакты глубокой древности славянских племен.  

Увы историю находки идола и его научных исследований мне найти не удалось. Скорее всего он попал в музей из частной коллекции и так и стоит одиноко. Однако пару ему, мне удалось найти в Германии, Брандендург. Деревянный дубовый идол датируется V веком н.э. и внешне, ну очень близок к нашему киевскому.

И хотя он атрибутируется как германский, но… V век уже началась экспансия славян в полабье. И в VI-VII  веке тут уже уверенно расселяются славянские племена. и спокойно живут до 928 года, пока не началось продвижение на эти земли германского короля Генриха I. А до V века готы были владыками пространств уходящих далеко за днепровские просторы.

И конечно нельзя забывать о кельтах и их участии в формировании черняховской культуры, предшественницы славянской волны. Тем более, что дуб священное дерево друидов, а кабан-вепрь неотъемлемая часть их древнейших мифов и легенд, как символ духовной власти друидов. Свиноматку же кельты почитали как “седую старуху” Богиню Кэрридвен. Это важно. Почему? Читаем дальше.

 

 

Итак, история наших Перуновых дубов начинается в 1909 году первой находкой. Затем продолжается в 1975 и 1984 г.г.

Первый дуб.

В 1909 году со дна Десны, выше устья, был поднят мореный дуб размером 16-20 метров. Ниже места, откуда начинали расти ветки, были вставлены 4 челюсти. Над двумя нижними были две верхние, что вместе формировало квадрат.

Второй дуб.

Был найден в 1975 году на дне Днепра, чуть ниже устья Десны.  Обхват ствола внизу был 1,69 метра, а высота 9,6 метров. На расстоянии 6 метров от корня, перед местом, где начинают расти ветви, были 9 челюстей, которые также как и первой находки, были вставлены по квадрату.  На дереве также были следы от огня.

Радиоуглеродный анализ датировал находку VIII  веком.

Дерево найдено, неподалеку от древнего перевоза через реку. И, возможно, оно стояло в капище, где собирались купцы и воины, перед тем, как отправиться в Византию, чтобы принести жертвы за успешное путешествие и торговлю.

Третий дуб.

В селе Колычевка, Черниговского района в 1984 году были обнаружены остатки еще одного древнего дуба. Дерево было поднято со дна Десны пятью годами ранее.

Затопленные стволы дубов, тут попадались и до этого. Но эта находка была огромного размера. Ствол изначально был около 20 метров. Его диаметр на высоте двух метров от земли был 0.71м, а в обхвате около 2,33м.

Его решили распилить и получили 7 кусков длиной по 2,5 – 3 м.

Когда раскалывали один из получившихся кругляков, то внезапно обнаружили в нем две половинки челюстей с большими клыками.

Возраст дуба определили в 195-200 лет.

Радиоуглеродный анализ показал, что дерево погибло где-то 1060 (+-70) лет лет назад, то есть между второй половиной IX века и концом X века. Датировка дана в статье, опубликованной в 1992 г.

Корневище древнего дуба сохранилось, поэтому вряд ли его срубили.  

Климат в 9-12 веке характеризовался частыми бурными наводнениями, вызванными повышением уровня Днепра не только в сезон половодий. Поэтому, вероятно, дуб упал в воду с подмытого обрыва, на котором рос.

Здесь между сушей и рекой, он пролежал несколько лет, а потом окончательно был снесен бурными водами в глубину.

Анализ пыльцы показал, что дерево было не одиноким. Оно стояло в роще, среди других деревьев. Кроме дубов в ней были ольха, лещина, березы. Вокруг были луга, а неподалеку росли сосны.

Не исключено, что это и была священная роща о поклонении в которых славян, упоминают средневековые европейские авторы.

Челюсть кабана была вставлена на высоте 15-17 метров и для нее долотом было  выдолбленно квадратное углубление  6х8,5 см глубиной 12,5 см.

По мнению профессора В.Г. Колищука, челюсть в дуб вставили где-то в 980 году.  

Опираясь на вид годовых колец и вегетативного цикла роста дуба, ученый также пришел в к выводу, что ритуал установки челюсти происходил скорее всего осенью, но ближе к летнему сезону.

Однако Т.Т.Битвинкас из лаборатории дендроклиматохронологии института ботаники АН Литвы пришел к другому выводу. Он подсчитал, что челюсть была вставлена в зимний период.

Челюсть принадлежала свиноматке возрастом приблизительно 2,5 года и была вставлена в дерево за 6 лет, до того, как оно упало.  

Так как в непосредственной близости от находки в древнерусское время существовали славянские поселения, то ученые относят находку к памятникам средневековой культуры наддеснянского района.

Что мы еще знаем о культе дуба в древности?

Дуб Громовник. Дубовая роща под Киевом.

Дуб был священным деревом Зевса Громовержца у греков.  

В Додоне и Эпире по шороху листьев дуба, жрецы слушали волю Верховного Владыки.

И греки и римляне считали, что в дубах живут дриады, которые могут помогать людям. Даже само слово дриада произошло от греческого  drys — дуб.

В римское время к нему добавилась женская составляющая Сивилла. Золотая дубовая ветвь с омелой это атрибут Куманской Сивиллы.

В дубовой роще ежегодно справлялся обновленный брак Юпитера и Юнноны.

Весталки пользовались дубовой колодой, как алтарем-подставкой для священного огня.  

Венок из дубовых листьев, вручался воинам за храбрость и мужество.

Ветвь дуба с омелой, посвященная Прозерпине, открыла Энею двери подземного царства и позволила невредимым вернуться обратно. Тут я напомню вам о друидах и их магическом алфавите Огаме, где дуб считается открывателем дверей.

Плиний Стаpший писал, что дубы «не тpонуты веками, они одного возpаста с миpом, они поpажают своим бессмеpтием, как одним из чудес света».

Если принять во внимание тесные контакты черняховской культуры с греками, то отношение к дубу, как священному дереву бога Громовержца вполне могло быть перенято у них.  

Для кельтов дуб был главой священной рощи, которая называлась Дpинеметум, то есть «священный дубовый лес», или «хpам дуба». Здесь принимались важные решения, проводились судилища.

В Огаме (магический алфавит друидов), дуб открывает двери между мирами, приносит успех, триумфальную победу и возможность видеть невидимое. Из него делают магические жезлы. Дуб привлекает свет и дарует живительный огонь людям. Его божество это творец Дагда, владыка котла, который всегда полон пищей.

Омела, символ трансценденции и трех божественных лучей изначального, выросшая на дубе, считалась порождением молнии, хранящим силу света в себе.

Ее ритуально срезали золотым серпом в 6 день луны после зимнего солнцестояния, чтобы использовать для исцеления больных и носить ее веточки, как небесный талисман удачи.

Германцы исполняли в дубовых рощах свои обряды и хранили в них военные знамена. В одну из таких рощ, согласно Тациту, можно было входить только надев на себя тяжелые цепи. А если упал, то нельзя было вставать, а нужно было выкатываться из священного места по земле.

Дуб был связан с Донаром Громовержцем (Тор), который принес людям закон и был его защитником. Поэтому на тингплац под дубом вершился суд и принимались важные решения для всей общины.

Несмотря на противостояние церковников, до 19 века в Германии сохранилась традиция водить хороводы вокруг дуба.

Ромово.Святилище пруссов. По Харткноху.1684 г.

У балтов и пруссов дуб был священным деревом, возле которого ставился жертвенник богам. В языческом святилище в Ромово стоял огромный дуб, в котором были три личины богов. И в мифах и религии здесь снова связь дуба с громовержцем Перкунасом.

Хотя есть версия, что балты переняли имя божества у римлян. Где эпитет Перкунас это реплика латинского Иеркусиос – Громовержец.

Можно говорить о перенятии культа дуба у греков причерноморья, кельтов, готов, балтов. Но не исключено, что почитание дуба было и своим собственным местным культом. Ведь это дерево поражает своей мощью и долголетием независимо от религиозных верований.  

Вероятно можно обосновать и общеиндоевропейское происхождение дуэта Бога Громовержца и Дуба, где perkṷu это индоевропейский корень обозначавший это могучее дерево.

Что же можно сказать о поклонение дубу и громовержцу у славян из источников, которые дошли до наших дней.

Самое раннее упоминание о боге Громовержце славян, мы можем найти в VI веке у Прокопия Кесарийского:

“Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы.  Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.”

Племя словен (Новгород) чтили дубы как дерево Перуна, и перед идолом жгли костер из дубовых поленьев. Если жрец отвлекался или засыпал, а огонь гас, то жреца предавали смерти. (Гваньини и Олеарий).

При раскопках Новгородского святилища Перынь, были найдены остатки дуба.

Гельмогольд в XIII веке сообщает о дубах огражденных и посвященных божеству Прове. В этом имени видят искаженное Перун.

Перунов Дуб, стоявший на меже  двух владений у Перемышля, упомянут в Галицийской грамоте от 1302 г. “А от той горы до Перунова дуба горе склон”.

Христианство на Руси не смогло полностью уничтожить культ дуба и в некоторых местах приняло в нем участие, взяв руководство и идеологическую сторону на себя. Во времена Петра I в “Духовном регламенте” порицалось суеверие «Тако ж на ином месте попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви оного дуба поп народу раздает на благословение»

Фото сделано во время ритуала в дубовой роще на острове. Киев. НЕ ФОТОШОП.

До нашего дня отголоски поклонения дубу Перуну и молнии, дошли в широко распространенных в славянском мире поверьях, что если болит спина, то нужно прислонится к дубу во время, когда гремит первый весенний гром. В сжигании бодяка- рождественского полена. В запрете у восточных славян пересаживать дуб. В обычае обрезать мальчику пуповину на дубовой плашке.

Интересный ритуал сохранился у витебских раскольников. У них был обычай везти невесту в лес, где жених обводил ее три раза вокруг заветного дуба. Таким образом происходило венчание.

Существует множество ритуалов для исцеления связанных с дубом, когда на нем надо оставить свою одежду или хотя бы ниточку.  

А дубовая кора, обгоревшая от молнии, считается оберегом от ведьмовства.  

Во многих заговорах часто звучит: “На море на Кияне, на острове Буяне, стоит дуб о девяти вершинах…”.

И не только в целительских, но и в любовных “Есть в чистом поле дуб Сорочинской и под тым дубом Сорочинским есть тридевять девиц. Из-под того дуба Сорочинского выходит баба-яга и поджигает тридевять костров дубовых дров”.

Да и у балтов был обычай кормить в дубах ужей, чтобы привлечь благословение богини Лаймяле, дабы мужья были способны к оплодотворению

Может это эхо воспоминаний о жрицах священной дубовой рощи?

В заговорах от проблем с зубами фигурируют “три брата”, “три царя”. Месяц на небе, дуб на земле, рыба в воде. В этом типе заговоров дуб маркирует средний мир, землю и может быть заменен медведем, лисом или волком.

А как часто произносится “дать дуба”? Не отголосок ли это жертвоприношений под священным дубом?

Так что вера в силу дуба никуда не исчезла, а существует до сих пор. Поэтому существование священного дуба и его связь с Громовержцем в славянской языческой традиции, имеет полное право на жизнь.

А теперь давайте глянем на челюсти, которые были воткнуты в дубы и вспомним слова из  трактата “Об управлении империей” Константина Багрянородного, написанный в период между 948 и 952 годами. Что уже совпадает по времени, которым датируют наши три дуба.

“После того как пройдено это место, они достигают острова, называемого Св. Григорий (Хортица). На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие – кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми.”

Укрепление в дубе жертвоприношения, видимо было обычной практикой в Поднепровье в то время.  Но почему челюсти свиньи или вепря?

Что мы знаем о культе вепря-свиньи.

Культ кабана был широко распространен у балтских и славянских племен.

Застежка фибула. 4 век до н.э. Австрия.

В Днепро-Двинской культуре амулеты из клыков вепря находят в немногочисленных захоронениях и предполагают, что это как то связано с культом воинов.

В литовских мифах о Совии, человеке которых основал ритуал сожжения тела при погребении, важный персонаж древнего текста дивный вепрь.

В прусской хронике 1583 года Лукаса Давида рассказывается, как в 1520 году, чтобы привлечь рыбу к берегам, жрец Вальтин Суплит принес в жертву откормленную черную свинью. После ритуала рыба к берегам Самланда вернулась.

В форме свиньи-вепря новгородские былички представляли водяного, как пастуха рыбного племени.  

У полабских славян был сказ, что огромный вепрь со сверкающими клыками, выходит из моря перед бедами, грозящими славянскому городу-святилищу Ретре.

В.Н. Топоров считает вепря символом солнца. Его тотемным животным наравне с конем.

В кельтской традиции свиноматка это священное животное “седой старухи” Кэрридвен, богини праздника Самхейн.

В северной традиции, вепрь “Золотая щетинка” был воином, любовником Фреи. Днем богиня оборачивала его в дикое животное, а ночью возвращала ему облик мужчины.

При этом очень интересна связь вепря-свиньи с водой. Тем более, что сохранились приметы такие как: не упоминать свинью на рыбалке, потому что не будет клева. И множество быличек повествующих о том, как слышали голос – ко мне мои свинки – и рыба ускользала из рук рыбаков и уходила обратно под воду.  

Эддический кенинг (слово заменитель) корабля у скандинавов “вепрь моря”.

В латышских песнопениях лодку или корабль обозначают как черную или зеленую свинью.

Также можно упомянуть русскую загадку о корабле “едет свинья от сына, на двух концах по рылу”.

Таким образом можно предположить о связи корабль-свинья-рыба. А это одни из самых важных для жизни в поднепровье моменты. Поэтому обычай приносить в жертву свинью (челюсти жерственного животного), связанную с солнцем, кораблем, рыбной ловлей, водяным пастухом рыб и  безопасностью плавания по водным просторам, мог быть очень важным ритуалом.

Свиные челюсти.

Все челюсти воткнутые в дуб принадлежали одомашненным свиньям возраста около 2,5-3 лет. Свиноматкам, которые могли приносить многочисленный приплод. Важному и яркому символу плодородия для средневековья. Тем более, что упоминания о больших стадах свиней у славян есть в письменных памятниках арабских географов IX-X столетия.

Именно челюсти оказались важным маркером даты древнего ритуала.

В то время, даже домашние свиньи, еще жили в ритме своих диких сородичей, а значит приплод приносился весной в марте-апреле. Таким образом возраста 2,5 года, он достигали как раз в октябре-ноябре.

Таким образом, находки дубов с челюстями указывают на древний ритуал, который проводился в конце сезона сельскохозяйственных работ. А их разделение хронологическим периодом в 1,5-2 столетия, явно говорит об устойчивой традиции Поднепровья, связанной с календарным осенних циклом праздников, где главными были Дуб, символ громовержца и Свиноматка, символ плодородия.

Было ли это даром благодарности Перуну за то,что он не побил градом и молнией урожай, а послал плодородные дожди и хороший приплод у домашних животных? Или упреждающая магия, чтобы пережить холодную и голодную зиму?

Кто знает…

Но в кельтской традиции свиноматка с красными ушами, дошла до нашего времени как священное животное великой Богини Керридвен и ее праздника Самхейн. Дерево Самхейна это собрат дуба Тис. Он также открыватель дверей, но не по горизонтали и вверх, как дуб. А вниз, чтобы опуститься на самое дно озера, откуда можно оттолкнуться в Йоль вверх, к солнцу и свету и начать подъем по новому кругу Колеса Года.

Кабан “золотая щетинка” до сих пор возит по мифам свою хозяйку Фрею.

Свинья и черная собака сопровождают Гекату в ее путешествиях по перекресткам.

А у славян рождественское порося на столе и дубовое полено бодяк в очаге это напоминание о священном дубе и жертвоприношении свиньи в благодарность за хороший урожай.

И сейчас уже не важно пришла она к нам с кельтами, греками, готами, балтами или принадлежала местной традиции.

Но сходить в музей Киева посмотреть на кусок дуба с челюстями и идола стоит.

Может они вам расскажут свои тайные истории древнего культа Перуна-дуба-Бога Грома и Огня и Керридвен-Мокоши-свиноматки-Богини плодородия земли и воды давних времен, о которых нам почти ничего не известно из книг.

Но гены помнят все?   

 

 

Copyright©Эжени МакКвин 2017

 

Литература:

Забашта Р.В., Пошивайло О.М. Перунові дуби. Археологія 1992 вип 2.

Завьялова М. В.Из балто-славянских заговорных изоглосс. Тело человека в проекции на макрокосм.

Ивакин Г.Ю. Священный дуб Перуна// Древности Среднего Поднепровья. Киев, 1981.

Клейн Л.. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. Михайлина Л.П. Слов’яни VIII-X ст. між Дніпром і Карпатами. – Київ: Інститут археології НАН України, 2007.

Лауринкине Л. Литовская устная традиция.О связи змеи с жизнью и ее возникновением.

Модестов Ф.Э. Языческие культы племен Смоленского Поднепровья в I тысячелетии до н.э. – I тысячелетии н.э.

Прокопий из Кесарии. Война с готами /Пер. с греч. СП. Кондратьева.М., 1950.

Разаускас Д. Ретрский морской кабан в свете балто-славянских быличек о “рыбном пастухе”

Топоров В.Н. Боги. Славянские древности. Этнолингвистический словарь. М. 1995. Т.1

 

Богиня Мара и ее символы 

Древние боги украинской земли.

Древний храм Богини трипольцев в Небеливке.

Тайна узора меандр спрятана в Украине.

Алтарь готов и поклонение Серапису в Украине.

Половецкая мадонна.

Самая древняя икона Покрова.

Римские легионеры в Подолии. 

Украинская приворотная магия в 16 веке. 

Женские места силы в Украине.

Тайны Софиевского собора.

Есть ли магия в славянской азбуке.

Когда на Руси на самом деле встречали новый год.

Легенды о цветке Иван да Марья.

Защитные молитвы целителей и их истоки.

Самые древние сказки мира.

Дневники ведьмы.

 

Поделиться в соцсетях

 

moonshaman.com