Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 2

Notice: Use of undefined constant DOCUMENT_ROOT - assumed 'DOCUMENT_ROOT' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 5

Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 5

Notice: Use of undefined constant DOCUMENT_ROOT - assumed 'DOCUMENT_ROOT' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 11

Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 11

Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 28

Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 28

Notice: Use of undefined constant REQUEST_URI - assumed 'REQUEST_URI' in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 28

Notice: Undefined variable: flag in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 28

Notice: Undefined variable: adsense7 in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 39

Notice: Undefined variable: adsense6 in /var/www/www-root/data/www/ppt-history.ru/index.php on line 40
Основное влияние на искусство древней руси оказало. 9. Древнерусская культура и византийское влияние

Влияние христианства на культуру Древней Руси. Основное влияние на искусство древней руси оказало


Шпаргалка - Искусство Древней Руси

Содержание

Введение

1. Становление искусства Древней Руси

2. Характеристика национального стиля в русском искусстве 9-12 вв.

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Стиль – структурное единство образной системы и приемов художественного выражения, порождаемое живой практикой развития различных видов искусств. Понятие стиль употребляется для характеристики крупной эпохи в развитии искусства, различных художественный направлений и индивидуальной манеры художника.

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X -XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.).

Этот период характеризуется блестящим расцветом искусства Древней Руси. Средневековое русское искусство определялось христианским мировоззрением. Для искусства этой поры характерна одна отличительная черта – монументализм форм. Особое место в нем по праву занимает архитектура. Еще в языческую пору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная. Летописец оставил нам свидетельство, что до каменной новгородской Софии на территории Новгородского кремля стоял тринадцатиглавый деревянный Софийский собор, срубленный новгородцами в конце Х в. С христианством на Русь пришла крестово-купольная форма храма — типичная для греко-восточных православных стран.

Основным жанром древнерусской живописи являются Иконы. Христианская религия учит, что в основе иконы лежит учение о Боговоплоще-нии, то есть икона сама по себе является выражением веры. А значит, главное в иконе – вызвать у молящегося перед ней человека впечатление присутствия Бога, его причастности к жизни людей. Все это достигалось применением особых средств художественной выразительности.

Работа состоит из введения, двух частей, заключения и списка использованной литературы. Общий объем работы 16 страниц.

1. Становление искусства Древней Руси

История древнерусского искусства насчитывает почти тысячелетие. Оно зародилось в 9-10 вв., когда возникло первое феодальное государство восточных славян — Киевская Русь.

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле.

Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими культурами близлежащих, а порой и весьма отдаленных стран, древнерусское искусство, представляющее целостное и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит в одном ряду с Византией и крупнейшими очагами средневековой культуры Западной Европы и Востока.

В отличие от Византии Древняя Русь вступила на путь феодализма, минуя рабовладельческий строй. Это обусловило более непосредственную и глубокую связь феодальной художественной культуры с народными художественными представлениями.

Существенные особенности древнерус-ского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в 11-12 вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали свою связь с русской землей.

Прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего, чем обладала передовая для того времени Византия. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек — на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей.

С 10 века древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери.

Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов. Творчество этих художников обретало на русской почве черты, свидетельствующие о сильнейшем воздействии местных художественных вкусов. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья.

Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу.

В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств.

2. Характеристика национального стиля в русском искусстве 9-12 вв.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла и определенные основы культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. Эти особенности очень ярко проявляются в архитектуре. Хотя древнерусская архитектура достигла серьезных успехов и в гражданском и крепостном строительстве, ее своеобразие особенно выступает в культовых сооружениях — храмах.

Христианские храмы появились на Руси еще в 10 в. Сначала они были деревянными. В конце 10 в. в Новгороде была срублена церковь св. Софии «о тринадцати верхах», и была она «честно устроена и украшена».

В 1049 г. церковь сгорела, как сгорали многие десятки тысяч деревянных зданий, возведенных русскими зодчими в 11 и последующих столетиях. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках.

Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений, которая живет в народе и до сей поры.

Особенность зодчества Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой — сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Так, уже в первой каменной церкви — Десятинной — наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность — это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное.

Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности, тем не менее, характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями.

При сооружении самого значительного памятника того времени — Софийского собора в Киеве (11 в.) — древнерусская архитектура уже обладала своими приемами монументального зодчества. Византийская система крестово-купольной церкви, с ясностью ее основных членений и логичностью композиции внутреннего пространства, легла в основу пятинефного киевского собора Софии. Однако здесь был использован не только опыт строительства Десятинной церкви. От всех византийских храмов собор отличается числом куполов: их тринадцать, то есть столько, сколько было в несохранившемся деревянном храме Софии в Новгороде.

Характерна также конфигурация внешних объемов, которые плавно повышаются к центру, к главному куполу. Принцип постепенного, как бы ступенчатого нарастания массы здания стал с 11 в. последовательно проводиться в древнерусском зодчестве.

София, как и другие большие городские соборы во многом определяет характер всей древнерусской архитектуры. Храм отличался массивностью, даже тяжеловесностью своих форм. Грандиозность, представительность, торжественность определялись ролью Софийского собора как главного архитектурного сооружения города. Пять нефов Софии четко выделены, но все они тяготеют к центральному подкупольному помещению.

Внутренние деления выражены во внешних объемах собора и прежде всего в куполах, среди которых массивный центральный купол подчиняет себе остальные.

Различные размеры куполов, волнистые и живые линии закомар (полукруглых завершений фасадов), обширная внешняя галлерея — все это создает довольно сложное и в то же время гармоничное сочетание объемов и линий.

Внутреннее пространство собора членится двенадцатью мощными крестчатыми столбами на обособленные части. Впечатление динамичности пространства возникает благодаря обилию самых неожиданных точек зрения, богатой и сложной игре света и тени.

Входящий в храм прежде всего обращает внимание на огромную алтарную арку, на обширное помещение центральной абсиды; таинственный сумрак боковых помещений еще более утверждает главенствующее положение подкупольного пространства.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. По образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате.

Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню.

В изобразительном искусстве Древней Руси своеобразие проявилось с не меньшей силой. Живописи как таковой в дохристианской Руси не существовало. Она пришла вместе с византийскими иконами и византийскими художниками. Но уже в 11-12 вв. в древнерусской иконописи появились образы и связанные с ними сюжеты, характерные только для России, в частности, широкое распространение получил культ великомучеников Бориса и Глеба.

Основными видами живописи в Древней Руси были фреска и икона. Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание.

Фреска – это живописное изображение по сырой штукатурке. В основном ей пользовались для росписи интерьеров храмов и церквей. Икона — изображение ликов Иисуса Христа, богоматери, святых, сцен из Священного Писания. Этому изображению церковь приписывала священный характер, потому икона выполняла функцию религиозного культа – ей поклонялись, на нее молились.

А писание икон – иконопись – была главным видом живописи того времени. Даже в Византии иконопись никогда не играла такой важной роли, как на Руси, где она стала одной из основных, общераспространенных форм изобразительного искусства, соперницей монументальной живописи. Именно иконы являются основным жанром древнерусской живописи. Иконопись, в отличие от светской живописи, осуществлялась по определенным канонам.

Эстетика иконописи требовала воплощения «божественного», сверхчувственного содержания в зримых, чувственно воспринимаемых, но идеально возвышенных образах, призванных передавать внутреннюю духовную сущность реального мира. Икона – это, как правило, плоскостное изображение с преимущественно однородным колоритом и стандартной композицией.

На Руси существовали различные школы иконописи, каждая из которых отличалась своей особой стилистикой: новгородская, псковская, владимиро-суздальская, московская.

Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную роль и этой ролью был определен ее характер. Русь от Византии унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово» — воплотить в изобразительные образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» — Священное Писание — а иконы были необходимым элементом украшения храмов.

Первые архитекторы и иконописцы в Древней Руси были греки, которые обучали русских. Но где бы ни обучались русские художники, они перенимали лишь технику, интересовались стилем.

И уже в 11-12 вв. в древнерусском искусстве появляются оригинальные художественные композиции и образы, которых византийское искусство не знало. Древнерусский художник выполнял предписания церкви, но вносил в свои произведения и новшества, которые показались бы еретическими в Константинополе. Церковь была вынуждена санкционировать эти новшества. В пределах твердо установившихся правил (плоскостность изображения, условность передачи фигуры, лица, архитектурного и природного фона) художники достигали огромной выразительности линейного ритма, силуэта, красочного пятна.

Простыми средствами они создавали образы глубокого внутреннего содержания, необычайной эмоциональности и силы. Это дает право считать икону одним из важнейших вкладов древнерусского искусства в мировую художественную культуру.

Наиболее примечательны иконы и росписи Софийского собора в Киеве (1037), церкви Спаса Нередицы в Новгороде (1199), иконы «Устюжское Благовещение» (конец 12 в.), «Спас Нерукотворный» (конец 12 в.), «Голова Архангела» (конец 12 в.), «Николай Чудотворец» (начало 13 в.).

Внутри Софийского собора все стены, своды, абсиды, столбы и купол покрыты мозаиками и фресками. Одним из центральных изображений Софии является образ Богоматери-оранты, которой русские люди дали наименование «Нерушимой стены». Грандиозному, монументальному образу Богоматери-оранты в центральной абсиде, олицетворяющему «земную церковь», свойственна высокая одухотворенность, вызывающая душевный подъем, возвышающая зрителя.

Украшением храма руководили византийские мастера, и, наверное, им принадлежат центральные композиции, но, несомненно также, что в процессе грандиозной работы к ним присоединились и русские художники. В частности, об этом свидетельствуют характерные русские черты многих лиц.

Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.

Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.). Церковь Спаса Нередицы также была расписана от основания до купола, но в росписях уже наметились расхождения с византийскими традициями. Так, по сторонам от Богоматери-оранты располагались процессии святых во главе с Борисом и Глебом, на западной стене церкви изображена композиция «Страшный суд», а в куполе – «Вознесение Христа», в различные традиционные сцены введены бытовые детали, изменился характер некоторых библейских сцен. Но благодаря общности стилистических приемов, цвета и композиции роспись выглядит единым целым.

Величественные и суровые образы были созданы и в мозаиках Михайловского монастыря в Киеве (вторая половина 11 в.), дошедших до нас во фрагментах. Среди последних хорошо сохранилась «Евхаристия» (причащение Христом апостолов) и фигуры архидиакона Стефана и Дмитрия Солунского. Особенностями этих мозаик является гораздо большая, чем в Софии, свобода композиции, искусная передача движения, а главное — яркая индивидуализация лиц и всего облика апостолов и святых.

Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем в XI веке. Эта икона получила название «Владимирской Богоматери» и стала своеобразным символом Руси. Культ Бориса и Глеба вызвал к жизни новые иконографические сюжеты, написанные не по византийскому образцу. Возникла композиция «Покров Богоматери» и ряд других.

Широко распространилось в Киевской Руси и искусство миниатюры. Самый значительный памятник — Остромирово евангелие, исполненное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056-1057 гг. Миниатюры евангелия содержат много черт, несвойственных собственно византийскому искусству. Более плоскостная трактовка фигур евангелистов, склонность к чистым локальным краскам, употребление золота в контурах — все говорит о формировании нового, более декоративного живописного стиля, о сложении особых живописных традиций.

Пластика занимала в древнерусском искусстве подчиненное положение. Как и в Византии, православная церковь видела в круглой скульптуре наследие «идольских», языческих времен и относилась к ней неодобрительно. Хотя этот взгляд с течением времени изменился, круглая скульптура так и не получила на Руси большого развития.

Зато процветало прикладное искусство: резьба по дереву и камню, литье, чеканка, эмальерное дело, вышивка, керамика и др. Среди ремесел следует указать художественное литье, сложную технику черни, филиграни и зерни, поливную керамику и особенно эмальерное дело. В качестве примера — великолепный оклад Мстиславова евангелия (начало 12 в.) — подлинное чудо прикладного искусства.

Следует отметить, что говорить об авторстве икон, фресок или зодчества этого периода практически невозможно, они до нас не дошли. Тогда в постройке храмов и их росписи принимали участие приглашенные мастера-греки и русские ученики. Уже в более позднее время появились известные имена, такие как Феофан Грек — византийский художник-эмигрант, русский иконописец Андрей Рублев.

Заключение

В период становления феодальной Руси (особенно после Крещения Руси) очень сильное влияние Византии. Длительный период развития русской культуры определялся религией. На многие века ведущими культурными жанрами стали храмостроительство и иконопись.

Иконопись положила начало русской живописи. Хотя вначале русские иконописцы придерживались византийского стиля, очень скоро был выработан свой, русский стиль и Русь дала целый ряд знаменитых иконописцев, прославивших себя и русскую иконопись на весь мир. Конечно искусство Древней Руси следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии — в живописи даже были созданы образцы — «прориси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалось, как надо писать, во вторых это «толковалось»), но и следуя канонам, и вопреки им умела проявить себя богатая творческая личность русского художника.

Православие также положило начало русскому зодчеству — архитектуре. В языческой Руси не было храмов. Принятие же христианства в скором времени привело к строительству громадных каменных сооружений в главных центрах Руси, сначала по византийским образцам, а потом — в своём, русском стиле. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Внутри этого собора есть шедевр — фигура Софии Оранты. Это строительство повлекло за собой развитие других искусств и художественных ремесел: ювелирного дела, производства эмали и пр. С 12 в. Византийское влияние на нашу культуру ослабевает.

Список использованной литературы

1. Грушевицкая Т.Г. Словарь по мировой художественной культуре / Т.Г.Грушевицкая, М.А.Гузик и др. — М.: Просвещение, 2001. – 240 с.

2. Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура / Л.Г.Емохонова. – М.: Academia, 2001. – 544 с.

3. Ильина Т.В. История Искусств / Т.В.Ильина. – М.: Высшая школа, 2005. – 368 с.

4. Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X-XVII в. Живопись и архитектура. Пособие для учителя / Ю.Л.Лебедева — М.: Учпедгиз, 1994. — 488 с.

5. Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси / Любимов Л.Д. — М.: АСТ, 2004. — 256 с.

6. Садохин А.П. Мировая художественная культура / А.П.Садохин, Т.Г.Грушевицкая. – М. ЮНИТИ, 2004. – 495 с.

www.ronl.ru

9. Древнерусская культура и византийское влияние

Около 988 года князь Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр, а затем и весь русский народ. Распространение христианства встречало и протест народных масс, почитавших своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно, и на окраинных землях Киевской Руси оно установилось позднее, чем в Киеве и Новгороде. По описанию «Повести временных лет» князь Владимир крестился в Новгороде, в церкви святого Василия. После крещения он избавился от болезни глаз (слепоты), что еще больше укрепило веру в Бога. Вернувшись в Киев, князь Владимир приказал принять всему населению города. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились Даждьбогу, Ярило и огню – Сварожичу, справляли буйные праздники старины. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития русских земель. Оно укрепляло власть феодалов над крестьянами, своим учением освещая феодальную собственность и подчинение властям. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилось теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились.

Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало в то время приобщение к многовековой и высокой культуре Византии.

Красота византийского богослужения, и ее эстетический эффект заставили русских послов предпочесть христианскую веру византийского образца. Захваченные этой красотой, древние славяне и обратили свои сердца к греческой мудрости, воспринятой ими прежде всего в форме художественных образов. По определению искусствоведа В.В.Бычкова, платоновская мысль о «Тождестве красоты, истины и божества, своеобразно воплощенное в византийском храмовом действе, оказалось очень близкой сердцу древнего славянина.

Уже при первых контактах с Византией Русь воспринимала, еще не осознавая этого полностью, самую суть византинизма – выдвижение эмоционально- эстетической сферы во главу всей духовной культуры. Именно поэтому Древняя Русь смогла продолжить непрерывную линию духовной традиции». Красота греческого богослужения стала одним из главных критериев истинной религии. Она чрезвычайно утонченная, обладающая сложной символикой, своеобразным языком. Жители Киевской Руси постепенно усваивают христианское мировоззрение, согласно которому воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью. Он есть лишь отражение имеющего приснобытие (то есть вечное существование) мира высших истин, приблизиться к смыслу которых можно через божественное откровение с верой, посредством умного созерцания, мистического прозрения. Эти истины воспринимаются человеком как знаки, символы. Символ, таким образом, выступал способом познания, освоения мира и был по – существу единственной сохраненной связкой сакрального и мирского.

Византийская эстетика оказала огромное влияние на музыкальную культуру Киевской Руси, надолго определив путь развития русской музыки. Церковное пение, услышанное русскими послами в Константинополе, поразило их воображение неслыханной до того сладостной красотой. Если народная песнь сопровождала жизнь человека, глубоко входила в его быт, труд, отдых, от колыбельных до похоронных плачей, то церковная музыка выполняла иную задачу. музыка направлена на абстрагирование. Необходимо забыть все заботы, сосредоточиться на неземных, нездешних образах.

Эти образы и в целом эмоциональная сфера, заложенная музыкальной эстетикой, были глубоко восприняты и по – своему воспроизведены древнерусской церковной музыкой. Древняя Херувимская песнь знаменитого распева – монодическая, в ней очень значительная вокализация. В отличие от других жанров древнерусского певческого искусства – тропарей, стихир, ирмосов и другие – где слово стоит на первом месте, а музыка, подчиненная слову, лишь помогает его осмыслению, в Херувимской песне музыка играет самодавлеющую роль. Возникает ощущение парения, непрерывного движения. Ангельское пение, не требующие многословия, одними звуками выражает экстатически – молитвенное состояние. Мелодия Херувимской песни льется , как ручей, непрерывно переливаясь тончайшими, едва неуловимыми красками, как призыв к возвышенному образу жизни, не допускать в своих нравах ничего не музыкального, нестройного, несозвучного, наблюдая за тем, чтобы наш образ жизни неуклонно сохранял правильную мелодию и ритм. Назначение божественных гимнов привести душу к гармонии, к согласованию с божеством. Принцип канона играл важнейшую роль в культуре Византии, где он складывался постепенно, формируя все виды богослужебных чинопоследований. Канон обладал охранительной тенденцией, он не позволял привносить в церковную культуру ничего низкого банального, чуждого ей. Византийский канон лег в основу певческой церковной культуры Древней Руси. Однако, если в Византии музыкально – поэтический канон богослужения складывался постепенно на протяжении нескольких столетий и оформился окончательно лишь в Х веке, в Древней Руси канон был воспринят целиком вместе с крещением Руси и рассматривался здесь как нечто незыблемое, священное. Его нарушение на Руси могло рассматриваться, как ересь. Так небольшие изменения некоторых текстов и обрядов в результате новых переводов, произведенные в середине ХVII века привели к драматическим событиям, вызвав раскол русской церкви и движение старообрядцев.

До нас не дошли никакие музыкально – теоретические труды, отражавшие теорию византийской музыки. Практическое освоение музыкальных жанров Византии на Руси шло параллельно с овладением всеми тремя видами нотации, и в этом процессе, несомненно, должна оказывать воздействие русская национальная струя, возможно идущая от ритуальной языческой культуры. Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развилась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам.

Во второй половине IХ создается славянская письменность на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Братья Кирилл ( 827-869гг.) и Мефодий ( 815-885 гг.) прибыли из Византии в Великоморавскую державу по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 году. Договор 911 года между Олегом и Византией уже был написан на двух языках - греческом и славянском. О довольно широком распространении грамотности среди различных слоев общества свидетельствуют летописи и археологические находки, относящиеся к Х1 веку, а так же многочисленные новгородские берестяные грамоты.

В первой половине Х1 веке в среде господствующего класса родилась русская литература. Русская культура Средневековья была элитарной. В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь. Наряду со светской широкое развитие получила литература церковная. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины ХУШ века. Материалом для письма служил пергамент, телячья кожа особой выделки. В ХV – ХVI веках появляется бумага и она окончательно вытесняет пергамент. Уже писали чернилами и киноварью и вплоть до ХIХ века использовали гусиные перья. Древнерусская книга – это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. В ХI веке на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы книги Остромирово Евангелие ( ХI век) и Мстиславово Евангелие ( ХII век ).

Древнерусская литература представлена литературой переводной и оригинальной. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Церковностью древнерусской литературы обусловлен выбор переводных сочинений, бытовавших в рукописной традиции. Начальный этап переводной древнеславянской письменности определяется наряду со Священным Писанием произведениями раннехристианских отцов церкви. Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу ХI – ХII веков. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое многообразие древнерусской литературы ХI – ХII веков невелико.

АРХИТЕКТУРА:

Под большим воздействием церкви находился другой вид древнего искусства - архитектура. С приходом на Русь христианства широко начинается строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Византийское зодчество не могло бы привиться на русской почве ранее 1Х века, т.е. ранее принятия христианства на Руси, оно было чуждо и враждебно стране, где еще только слагалось классовое общество и государство. Конечно и теперь развитость социальных отношений Византии и Руси не совпадала – в Византии это было сложившееся феодальное общество, а на Руси – период сложения раннего феодального государства. Но в обоих случаях это уже было классовое общество. Разность уровней их социального развития теперь не могла помешать проникновению внешних влияний, хотя и способствовало быстрому расхождению путей зодчества. На раннем этапе византийские мастера смогли найти способы решения задач, которые ставил перед ними несколько иной заказ. Отсутствие собственной традиции каменно – кирпичной архитектуры и собственных мастеров привело к тому, что строительство в Киеве на ранней его стадии было целиком в руках приезжих греческих зодчих. Тем не менее полного совпадения византийских и киевских построек даже в этот период не наблюдается. На Руси и Византии в это время существовал совершенно иной социальный заказ – вотчинский храм развитого феодального общества в Византии и общегосударственный храм слагающейся феодальной формации на Руси. Разница в заказе вызвала и применение разных типов храма – небольшой трехнефный в Византии и огромный пятинефный с галереями в Киеве. Необходимость иметь в церкви большие по площади хоры (эмпоры) для церемоний княжеского двора вызвала многоглавие, совершенно не применявшееся в эту пору в Константинополе. Отсутствие на Руси мрамора заставило перейти к кирпичным подкупольным столбам, что резко изменило характер интерьера, иные условия привели к созданию иных памятников, даже на самом раннем этапе сложения русского зодчества. А далее постройки возведенные в Киеве послужили базой сложения собственной архитектурной традиции, уже не византийской, а киевской, русской. В тех же случаях, когда приезжавшие позднее греческие зодчие строили здание иного типа, не отвечавшие этой традиции, они уже не оказывали на развитие русской архитектуры никакого влияния. Примером может служить собор Киевского монастыря в Киеве, между тем внимательное изучение внешних влияний в древнерусской архитектуре ясно показывают, что влияние эти имели очень характерную особенность: они воспринимались на Руси очень избирательно. Принимали лишь то, что соответствовало социальному уровню и эстетическим представлениям страны. Национальное своеобразие зодчества нисколько не снижается наличием внешних влияний.

Билет №10.Культура и искусство Киевской Руси

Конец Х столетия ознаменовался завершением объединения всех восточных славян в государственных границах Киевской Руси (княжение Владимира Святославовича 980 – 1015 гг) . Росту могущества Киева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царьград, с запада, из Германии, до Хорезма.Владимир Красно Солнышко собрал восточнославянские племена с помощью религиозной догмы, причём утверждение религии он тесно связывал с прославляющим её искусством. Он вывозил из Византии самые лучшие памятники культуры, чтобы научить наших мастеров создавать нечто подобное этим великолепным произведениям. Однако, ремесленники в силу своего недавнего знакомства с христианством и его искусством, создавали храмы, церкви, мозаики и т.д. по старым языческим моделям. ( пример- 13 глав киевской Софии). * кстати, можно добавить, что в то время на Руси было вообще очень много мастеров, целые улицы и даже кварталы. Плюс ко всему ремесленники были универсальны в своей области, т.е. могли полностью обработать до готовой формы подвластный им металл ( ковать, лить, гравировать, чеканить и.т.п.) Специализация распределялась по самому роду производства - женские украшения, оружие, церковная утварь, бытовые вещи…*

Русская культура того времени очень эклектична. Она включала в себя некоторые элементы культур кавказских и балканских народов, античной эпохи, остаточные языческие мотивы и, несомненно, испытывала большое влияние Византии. До конца правления князя Святослава русские поражали иностранцев простотой обхождения и невзыскательностью образа жизни *не моя фраза, но так поэтично звучит*. С воцарением на престоле его сына Владимира приходит тенденция к роскоши, обусловленная различными связями с греками. Византия открыла нашей культуре уже продуманные законы искусства, избавив нас от медленного процесса эволюции. *Важная деталь- тенденция к роскоши прижилась в Древней Руси неспроста. Монументальность построек вызывала у вошедших ощущение собственной никчёмности. Душа чувствовала себя подавленной увиденным величием, а подавленность ведёт к смирению и благоговению перед сильными мира сего, т.е. властью. Хитро придумано, не так ли?*

Архитектура

До конца Х в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства. Древнерусское зодчество, развивавшееся на протяжении восьми веков, до конца ХVII столетия, дает целостную картину развития достаточно устойчивых и постепенно эволюционирующих стилистических черт и признаков. Параллельно развивались формы деревянной и каменной архитектуры. причем деревянное строительство явно преобладало и оказывало значительное влияние на каменное, так как Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, из¬бы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружаю¬щей природой. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. С ХI века постепенно распространяется каменное строительство. Сначала этот процесс шел очень медленно, но в последующие столетия он заметно ускорялся. В городах начинают строиться каменные церкви, самые значительные дворцовые здания, и позже, с ХVII века – богатые жилые дома. С ХII - XIV века из камня возводятся и оборонительные стены городов.

Первая каменная постройка на Руси появилась в конце X в. - знаменитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями. К сожалению, она не сохранилась. А вот Софийский собор в Киеве (1037-1054 гг) отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. ( Система крестово-купольного храма представляла из себя следующее : основа- квадрат, расчленённый 4 столбами, причём примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест ).

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константинопольскому Софийскому собору. Всё убранство храма внушало своей монументальностью и роскошью молящимся, что государство должно покоится на авторитете верховной власти, столь же незыблемой, как и власть самого Вседержителя. (тенденция к переплетению земного и небесного). Благодаря точному расчету внимание каждого, кто входит в храм, приковывается к алтарной его части и пространству под центральным куполом. Здесь помещена мозаика с изображением Христа-Вседержителя. Подлинным шедевром Софии является огромная мозаичная фигура Богоматери -Оранты. София Киевская оказал серьезное влияние на дальнейшее развитие каменного зодчества. Появились Софийские соборы в Новгороде, Полоцке, расцвело строительство величавых храмов и крепостей в других русских княжествах.

Следующая стадия развития архитектуры Киевской Руси связана с Великим Новгородом. Здесь, в середине XI века (1045 -1050), был построен Софийский собор с 5 куполам и пятинефным внутренним пространством, строгий, композиционно собранный и величавый. Несмотря на последующие перестройки, собор сохранил до наших дней свои основные черты и прежде всего монументальность и лаконичность облика. Новгородская София в основном построена из камня, кирпич использован лишь частично - в кладке арок, окон, порталов. И стены, и столбы, и своды, так же как и в киевской Софии, были покрыты живописью, в данном случае исключительно фресками.

С ХII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры. Зодчество XII-XIII в.в. отличается от архитектуры предшествующего времени меньшей масштабностью зданий, поисками наиболее простых, но в то же время красивых форм, простой отделки. Наиболее типичным стал кубический храм с позакомарным покрытием и массивной главой.

Со второй половины ХII в. заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Заметнее становится влияние романского стиля. Оно не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храмов с позакомарным покрытием, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, подобия контрфорсов на внешних стенах, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы, причудливая каменная резьба. ( Спасо-Ефросиниев монастырь в Полоцке, собор Михаила Архангела в Смоленске, церковь Параскевы Пятницы в Чернигове).

В целом в киевскую пору было заложены основы русской архитектурной традиции и намечены черты будущих строительных школ различных древнерусских княжеств эпохи феодальной раздробленности.

Живопись

В некоторых источниках есть заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались подручными красками (охрой, белилами и.т.д). Таким образом, мы вынуждены рассматривать христианскую русскую живопись.

Живопись христианской Руси играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. . Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – “воплотить слово”, воплотить в образы христианское вероучение. Расцвет зодчества естественно стимулировал развитие изобразительного искусства. С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Тем не менее, как и в архитектуре, в русской живописи начинается переработка византийской традиции. Языческое народное искусство влияло на сложение приемов древнерусской живописи.

Росписи Киевской Софии служат не только украшением сводов и стен собора, но и воплощают идеи, заложенные в архитектурном замысле в целом. Фрески прославляют самодержавие. В их тематику входят евангельские сцены и игры на константинопольском ипподроме, где император изображён во всём своём величии *опять же тенденции переплетения земного и небесного* . На стенах собора когда-то находился и портрет Ярослава Мудрого, который не сохранился *портрет, Ярослав-то понятно не сохранился* . Зато мы всё ещё можем распознать его 4 дочерей, выступающих в ряд со свечами в руках. Мозаичный и фресковый цикл росписей Софии Киевской – это строго продуманная и единая по замыслу система, дающая живописное представление о вероучении, система, в которой каждая фигура и каждая сцена помогают раскрыть смысл целого. Небесная иерархия, начиная с Христа в куполе и кончая фигурами святителей в апсиде, представлялась как подобие земных связей, соподчинения.

Помимо мозаик Киевской Софии сохранились мозаики Михайловского Златоверхого монастыря, близкие по характеру первым, но уже имеющие иные черты, говорящие об изменении в художественных воззрениях, в эстетических идеалах за прошедшие 60–70 лет. Фигуры составляют естественные группы, каждый апостол держится по-своему, это уже не бесстрастные, ушедшие в себя проповедники с суровым взором, а живые люди, их движения свободны и раскованны.

Кроме того, есть мнение, что в росписи этого монастыря принимал участие некий Алимпий-первый русский живописец, упоминаемый в летописи. Очень важен следующий факт- он считался монахом Печерского монастыря, а этот монастырь возглавлял борьбу против греческого духовенства и ратовал за обрусение христианского вероучения. Печерский монастырь способствовал обогащению русской художественной культуры сербским и болгарским влиянием.

Распространение письменности, появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры. Древнейшей русской рукописью является «Остромирово Евангелие» ), написанное в 1056–1057 гг. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира, приближенного князя Изяслава, уставом в 2 столбца. Фигуры евангелистов сходны с фигурами апостолов Софийского собора в Киеве, следовательно, можно сделать вывод, что книжник учился и подражал мастерам монументализма. В миниатюрах рукописей того времени имеются и портретные изображения, например: великокняжеской семьи в «Изборнике Святослава» – рукописи, скопированной дьяконом Иоанном с болгарского оригинала ,Ярополка и его семьи в Трирской псалтыри, исполненной для жены князя Изяслава Гертруды.

Литература

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса. * Владимир Красно Солнышко и Ярослав Мудрый открывали при церквях и монастырях специальные школы, где учили мальчиков на переписчиков и переводчиков. В 11 веке сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек. *

Характерная особенность русской литературы - ее острая публицистичность. Поэтому памятники литературы одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли. В основе их содержания - важнейшие проблемы жизни страны. Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской литературы стало летописание. Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории - являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. Летописание, по наблюдениям отечественных ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. *некоторые учёные считают, что до летописей существовали отдельные записи о важнейших событиях, рассказы церковные всякие, которые потом послужили основой первых обобщающих произведений*. Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда он объединил Русь, заложил храм Святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись и другие материалы.

Свод, за который взялся монах Киева-Печерского монастыря Нестор и который вошел в нашу историю под именем «Повести временных лет», оказался, таким образом, по меньшей мере пятым по счету и создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка. В «Повести» автор выдвинул перед собой совершенно новую задачу- ввести историю Руси в контекст всемирного исторического процесса, переработав старинные летописи. Поэтому произведение начинается библейским рассказом о Ное, от одного из сыновей которого ведет свое начало славянский род. ПВЛ отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала. В нее вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения- исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова. *думаю, пропеть про ПВЛ три ласковых слова каждая сможет. О! Там ещё идея объединения Руси есть*Среди жанрового разнообразия киевских памятников также выделяется жанр слова, отразивший пафос торжественного и поучающего слушателей красноречия. Наиболее знаменитым сочинением является «Слово о Законе и Благодати», написанное первым русским митрополитом Иларионом в 30-40 гг. XI века. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе.

Самым выдающимся произведением литературы Киевской Руси является знаменитое «Слово о полку Игореве». В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г. Это светское произведение, в нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, типичных для фольклора форм (например, плача) и художественных средств. В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные для древнерусской литературы этого периода черты: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. Появление подобного произведения свидетельствовало о высокой степени зрелости молодой русской литературы, о ее самобытности, о высоком уровне развития русской культуры вообще.

Прикладное искусство

Огромную роль в жизни Киевской Руси играло прикладное, декоративное искусство, в котором особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Древнерусские мастера были искусны в разного вида техниках: в скани (так называлось искусство филиграни, изделий из тонкой проволоки), зерни (маленькие металлические зернышки, напаянные на изделие), черни (изделия из серебра украшались сплавом из черного порошка: рельеф сохранялся серебряным, а фон заливали чернью), особенно в самом изысканном виде искусства – финифти, т.е. технике эмалей, выемчатых и перегородчатых. Эмаль чаще всего сочеталась с золотом, а серебро – с чернью. В искусстве Древней Руси круглая скульптура не получила развития. Она напоминала языческого идолаи потому не была популярна. Но русские мастера перенесли свой богатый опыт резчиков по дереву на изделия мелкой пластики, в искусство алтарных преград, в резьбу по камню, в литье (в частности монет). Сохранилось и несколько рельефов монументально-архитектурного назначения (два XI в. найдены в стене типографии Киево-Печерской лавры и два – Михайловского Златоверхого монастыря, XI – XII вв.

studfiles.net

Влияние христианства на культуру Древней Руси

Влияние христианства на культуру Древней Руси

Новая вера не могла ни повлиять на русскую историю и культуру. В период Х - ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира.

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов архитектуре Византии. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Древнерусское искусство - живопись, резьба, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры - золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова Евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи «Библией для неграмотных», служила прежде всего целям религиозного просветительства. Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение. Эта его основная функция закрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую икону. В контексте своей эпохи икона исполняла и вполне утилитарные функции - охранительница от эпидемий и неурожаев, заступница, грозное оружие (языческое влияние).

Религиозная идеология пронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Устанавливался религиозный канон - набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы делать лики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного воплощения религиозного содержания в рамках принятого канона. Образец - древние новгородские и псковские иконы и фрески ХIII - ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона, святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых символизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу.

Особую художественно-религиозную символическую роль в византийской живописи играл цвет. Например, пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство; красный - пламенность, огонь (очищающий), кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой - потусторонний (трансцендентный) мир.

Для мастеров канон выступал в качестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетического общественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев, среди которых основное место занимали монастырские монахи («богомазы»), канон часто служил лишь как совокупность формальных норм и правил, отличающих собственно религиозное письмо от художественного.

Можно выделить гениального русского живописца Андрея Рублева (ок. 1370 - ок.1430), который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческую индивидуальность, как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленность искусства. Как показали исследования, неповторимой гаммой своих творений, даже новыми оттенками цветов Рублев как бы расширял границы канона. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колориту икон Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостное мироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублева счастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия, проникнутого отзвуками эллинистического искусства, связанного с византийским стилем, с одной стороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой. Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее полно выразилось в рублевских фресках, в «Троице». Светлая радость переполняет сердце от встречи с этим бесценным памятником отечественной духовной и художественной культуры, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы и гуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, «Троица» внушает ощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великой нравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешенной статичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линий рисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветового фона иконы.

Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.

Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.

Прикладное, декоративное искусство и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.

Литература и летописание

Сообщения средневековых авторов позволяют предполагать наличие у славян письменности еще до принятия христианства. Однако широкое распространение письменности началось, по-видимому, с появлением на Руси христианства и созданием болгарскими миссионерами Кириллом и Мефодием славянского алфавита - кириллицы. Древнейшими дошедшими до нашего времени памятниками древнерусской письменности являются «Остромирово Евангелие»(1056 г.), «Изборник Святослава» (1073 г.)

В Древней Руси писали на пергамене (особым образом выделанной телячьей или бараньей коже). Книги переплетались в кожу, богато украшались золотом и драгоценными камнями.

В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для "книжного учения". Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты, относящиеся к XI-XII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.

В Киеве при соборе Св. Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях.

На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - "Повесть временных лет" - возник в начале XII в. До нас Повесть временных лет дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV-XV вв. и стала основой русского летописания. Ее включали практически во все местные летописи. Важнейшими темами были защита христианской веры и родной земли. Её автором обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев. Летописец не бесстрастно наблюдал за событиями. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.

В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения. "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в. было посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии. В "Поучении" Владимира Мономаха был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого по отношению к подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси.

Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - "Сказание о Борисе и Глебе", "Жития" княгини Ольги и др. В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр "хождений", рассказов о путешествиях. К этому направлению древнерусской литературы относится "Хождение" игумена Даниила, совершившего паломничество в Палестину.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет -с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом и серым волком. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, - боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем «Жидовина» представляется Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Они выполняли его просьбы о защите Отечества, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они - и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира Святославича -воителя против печенегов, и Владимира Мономаха - защитника Руси от половцев, и облик других князей - смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов.

Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно назвать «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Поучения» Феодосия Печерского, «Поучение» князя Владимира Мономаха, «Жития Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского» и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, но также имели высокое историческое, политическое и философское значение. Действительно, в период политической раздробленности и ослабления государства, судя по содержанию указанных первоисточников, правильным будет признать, что литература принимала на себя многие государственные, в том числе объединительные функции.

В средневековую эпоху религиозные установки являлись исходным пунктом и основой всякого мышления, а содержание наук, социокультурное развитие во многом было следствием учений христианства.

Первым отечественным писателем чаще всего называют Луку Жидяту - знатного новгородца, назначенного Ярославом Мудрым новгородским епископом (1036). При нем в Новгороде был заложен храм св. Софии, «Божией Премудрости» по образцу Софийского храма в Константинополе. Епископ играл значительную роль при выборе проекта храма и столь примечательного его названия, олицетворявшего отнюдь не всегда господствовавшее в христианстве почитание недостижимой для человека «мудрости» высшего порядка. До нас дошло единственное произведение Луки - «Поучение к братии», в котором автор главной заповедью называет веру в единого Бога и прославление Троицы. Его Поучение - главным образом опыт популяризации умеренно аскетических, нестяжательских норм христианской этики, нищелюбия, отчуждения от мира, любви к ближнему и т.д.

Существенно иную разновидность христианского православного сознания представляло мировоззрение современника Луки, первого русского по национальности киевского митрополита (с 1051 г.) Илариона. Его «Слово о законе и благодати», похвала князю Владимиру Святославичу, исповедание веры и одна из молитв сохранились до настоящих дней. Иларион - богослов по преимуществу, но мысль его принадлежит не только церкви, но и государству, ориентирована на защиту и обоснование его политических и национальных интересов. В своих рассуждениях Иларион опирается в первую очередь и почти исключительно на Библию, цитируя ее - вполне осознанный богословский метод, направленный на сохранение верности «первоисточнику» христианства, что подразумевало неприятие «латинского христианства», которое во времена Илариона восточная христианская церковь уже открыто и часто упрекала за «неправомерно излишний интеллектуализм». Иларион пришел к своей центральной идее - идее включения истории русского народа во всемирную историю.

Еще один знаменитый древнерусский религиозный писатель - Феодосий Печерский (ум. в 1074 г.), чье мировоззрение может также служить ориентиром при решении вопроса об отношении к философии на Руси после ее крещения. Феодосий - первый столп аскетизма и нестяжательства на Руси. Идея несовместимости любви к Богу и любви к миру, любовь к Богу в делах, а не на словах, отречение от всего мирского, горячая молитва, строгий пост, труд в соответствии с максимой «праздный да не ест» (2 Фес. 3,10), религиозное чтение, любовь друг к другу - соблюдение этих заповедей, по Феодосию, путь к спасению. «Воздерживаться от обильной пищи, ибо от многоядения и пития возрастают помыслы лукавые. постное время очищает ум человека». «Нет иной веры лучше нашей, по своей чистоте и святости», - провозглашал Феодосий и пытался противодействовать «западничеству», считая нужным рекомендовать не приобщаться к латинской вере, не иметь с латинянами ничего общего.

Следует отметить, что Ярослав Мудрый (1015 - 1054), как сообщает летописец, собрал многих писцов, поручил перевести на «словенский» язык многие «эллинские» книги, и тем самым Русь пожала плоды деятельности Владимира Святославича, просветившего Русь «крещением» и посеявшего «книжное слово».

В «Поучении к детям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) следующий вариант христианской морали: «Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, - не мсти, ненавидим, - люби, гоним - терпи, хулим - моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте. ». По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах - сторонник безусловного соблюдения принципа «не убий»; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха «Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» - противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».

Летописец Нестор (1056 - 1114), знаменитый автор «Повести временных лет», монах Киево-Печерского монастыря, считал, что все на свете совершается «по Божию изволению». Что же касается зла, то его людям, по Нестору, желает дьявол. «Кознями дьявола» объясняются такие проявления зла, как языческие пережитки, трубы, скоморохи, гусли, верования в приметы и т.д. «. Бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает помышления человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом».

В центре политической истории эпохи Нестора по-прежнему актуальным оставался вопрос о независимости Руси от Византии, вопрос о ее культурной самобытности. У Нестора есть мысль о том, что Владимир Святославич - это «новый Константин великого Рима».

К тому моменту, когда начал работать Нестор, со времени официального крещения Руси не прошло и ста лет. Но за истекшие годы, несмотря на то, что принятое Русью христианство носило доктринально наднациональный характер, оно не только приобрело некоторые региональные особенности, но в нем стали вырисовываться и свои внутрирусские традиции. Нестор в этом отношении представляет характерный пример. Он стал первым, кто назвал себя учеником своего соотечественника, а именно Феодосия Печерского. Примеры, которые приводил Нестор из жизни монахов, фактически поощряли строгую аскезу.

В религиозной форме у Нестора возникает целый ряд «философем», выражающих еще на неадекватном языке важные философские проблемы: закономерности и необходимости в событиях истории, места Руси во всемирной истории.

Через древнюю и средневековую русскую мысль неизменно проходят споры о «свободе воли» человека. Кирилл Туровский (1130-1182) - один из древнерусских писателей, определенно высказывавшихся за признание этого принципа. Свобода человека понимается им как свобода выбора между добром и злом. К добру человека и человечество ведет Бог: «Бог создал меня самовластным». Определенный гуманистический смысл этих богословских утверждений Туровского можно видеть на фоне утверждений других древнерусских книжников, отвергавших принцип «свободы воли». В сфере этики Кирилл был сторонником умеренного аскетизма: «Многие иссушили тело свое постом и воздержанием, - и уста их смердят: но, поелику делают сие без рассуждения, то далеки они от Бога». Путь к спасению идет через добрые дела, а не через усиленные истязания плоти в монашеской жизни, и весь этот путь можно проделать в мирской жизни - таков смысл концепции Туровского, которая выступала некоторым противовесом крайне аскетическим этическим концепциям, широко распространенным на всем протяжении русского средневековья.

Философская мысль после введения христианства на Киевской Руси имела много общего с развитием философской мысли в Византии, в Болгарии, а также в Западной Европе. Общность историко-философского процесса на Руси и в Византии предопределялась, прежде всего, фактом принятия христианства именно из Византии и постоянным присутствием на Руси греческих митрополитов, проводивших политику и идеологию византийских патриархов. В оригинальной письменности древнерусского периода эта ситуация не могла не отразиться.

Как общие с Византией, так и специфические черты развития древнерусской культуры, в конечном счете, были результатом не пассивного следования византийскому образцу, а сознательного выбора самой Руси, высшие политические интересы которой диктовали необходимость, с одной стороны, создать «национальную», государственную церковь, чтобы сохранить свою политическую независимость и культурную самобытность, а с другой - сохранить тесные политические, религиозные и культурные связи с центром восточной православной церкви.

После принятия христианства Русь сумела не только освоить весьма значительное, общее для всего христианского мира наследие, но уже с ХI в. стала выдвигать оригинальных религиозных писателей и мыслителей. Можно сказать, что процесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядом других христианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятия христианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора, который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностями христианства - восточной и западной, а также как следствие выбора Русью способа сохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защиты своей политической независимости и культурной самобытности. Закономерности становления и развития древнерусской идеологии и философской мысли являются порождением специфических социокультурных условий древнерусской действительности.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

Все свидетельства современников говорят о том, что Киев был большим и богатым городом. По своим масштабам, множеству каменных зданий-храмов, дворцов он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, приехавшая в Париж XI в. была удивлена провинциальностью французской столицы по сравнению с блистающим на пути «из варяг в греки» Киевом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фресками Софийский собор, Золотые ворота — символ побед русского оружия. А неподалеку от княжеского дворца стояли бронзовые кони, вывезенные Владимиром из Херсонеса; в старом городе находились дворцы видных бояр, здесь же на горе располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. С крепостных стен города можно было видеть белокаменные церкви Печерского, Выдубицкого и других киевских монастырей.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь — здесь располагались дружинники, слуги. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин — деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну (от «пестовать» — воспитывать). В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на управление волостями и городами.

На берегах Днепра шумел веселый киевский торг, где, кажется, продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге — от кочевников, вновь и вновь отстраивали со жженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходи ли в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей былин.

Религия охватывала все сознание человека, и развитие культуры было также неотделимо от религии. Поэтому закономерно, что центром сосредоточения культуры становились монастыри.

Монашество нередко обвиняется в удушении культуры, следует возразить: именно монахи в эпоху раннего средневековья несли и сохраняли культурные нормы. Путь аскета предполагал включенность его в культуру, иначе на пути совершенствования он неминуемо отходил бы от стези духовного совершенствования. Впоследствии возникшие монастыри отнюдь не являлись «рассадниками беспросветного аскетизма». Монастыри становились центрами книжности, где трудолюбивые монахи переписывали летописи и древние манускрипты. Монастыри отличал и высокий эстетический уровень религиозной деятельности: церковного пения, литургического слова. Именно в монастырях процветали живопись, особенно иконописная, архитектурное творчество.

В образах церковного зодчества в органичное единство сплавлялись не только искусство и религия, но и практически все виды других искусств: живопись, музыка, поэзия, скульптура, прикладное, декоративное искусство, дизайн (особенно во время богослужения в храме).

Именно в эпоху средневековья на Руси были достигнуты значительные успехи и в развитии научной, инженерно-технической мысли, особенно связанной с зодчеством, строительным искусством. Высокие образцы средневекового искусства составили эпоху в развитии мировой культуры, неповторимую, дарственною всем последующим поколениям. Источником вдохновения великих мастеров средневековья и единственным языком, доступным широкому кругу потребителей культуры этого времени была вера в Христа.

Рекомендуем ознакомится: http://biofile.ru

worldunique.ru